Путь викингов (книга)

Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века

Обложка первого издания книги, изображающая рунический камень конца X века из Орхуса , Дания , украшенный маской в ​​стиле Маммен .
Автор	Нил Прайс
Язык	Английский
Предмет	Археология Религиоведение Языческие исследования
Издатель	Кафедра археологии и древней истории, Уппсала
Дата публикации	2002
Место публикации	Великобритания
Тип носителя	Печать ( Твердый переплет и мягкая обложка )
Страницы	435
ISBN	91-506-1626-9

«Путь викингов: религия и война в позднем железном веке Скандинавии» — археологическое исследование древнескандинавской религии в позднем железном веке — Скандинавии. Книга была написана английским археологом Нилом Прайсом , тогда профессором Абердинского университета , и впервые опубликована кафедрой археологии и древней истории Уппсальского университета в 2002 году. Переработанное второе издание было опубликовано в 2017 году издательством Oxbow Books.

Прайс работал над темой скандинавского язычества для своей докторской диссертации, написанной в период с 1988 по 2002 год, сначала в Университете Йорка , Англия, а затем в Университете Уппсалы, Швеция. Хотя в первую очередь это археология, Прайс применил междисциплинарный подход к предмету, привлекая доказательства из других дисциплин, таких как история и антропология .

Разделенная на семь глав, книга Прайс начала с обсуждения своего теоретического подхода , прежде чем предоставить обзор того, что известно о дохристианской скандинавской религии и магии из литературных и археологических исследований. Затем он перешел к предоставлению более глубокого исследования Seiðr , или скандинавских магических практик, идентифицируя в нем шаманские элементы.

Книга получила широкое признание среди археологов, работающих в области европейской археологии, и была оценена как модель как для будущих междисциплинарных исследований, так и для понимания религиозных верований прошлого с археологической точки зрения.

Истоки «Пути викингов» берут начало в докторском исследовании Прайса, которое он проводил на кафедре археологии Йоркского университета с октября 1988 по май 1992 года. Под руководством археологов Стива Роскамса и Ричарда Холла Прайс изначально сосредоточил свои исследования на англо-скандинавских доходных домах по адресу Коппергейт , 16–22 в Йорке, хотя в конечном итоге он отошел от этого, чтобы сосредоточиться на археологии в самой Скандинавии. ^[1] Личные обстоятельства привели к тому, что Прайс не смог закончить свою докторскую диссертацию в Йорке, и в 1992 году он эмигрировал в Швецию , где провел следующие пять лет, работая полевым археологом. Несмотря на свою постоянную занятость, он продолжал заниматься археологическими исследованиями в частном порядке, опубликовав ряд научных статей и представив другие на конференциях. В 1996 году присоединился к кафедре археологии Уппсальского университета в качестве научного сотрудника, начав там постоянную работу в следующем году. В Уппсале он продолжил работу над докторской диссертацией и получил степень доктора философии под руководством Анны-Софи Грэслунд. ^[2]

Проводя исследования для своей докторской диссертации, Прайс проявил большой интерес к циркумполярному шаманизму, посещая академические конференции по этой теме и читая много опубликованных материалов, которые были подготовлены антропологами. Он обнаружил, что большая часть данных, которые он собрал в этой области, в конечном счете были малополезны для его диссертации, и поэтому он включил их в отредактированную антологию, которую он составил под названием «Археология шаманизма» (2001). ^[3]

Прайс начинает «Путь викингов» с обсуждения того, почему он решил написать эту книгу, отмечая, что он хотел понять образ мышления скандинавов, живущих в эпоху викингов; по его собственным словам, книга является его попыткой «написать явно «когнитивную» археологию викингов». ^[5] Он продолжает объяснять свой междисциплинарный подход к теме скандинавского язычества, опираясь как на текстовые источники, так и на археологию. Отмечая, что это точка зрения, которую отстаивают постпроцессуалисты, такие как Ян Ходдер , он продолжает обсуждать способ, которым скандинавский поздний железный век одновременно рассматривается как последний период доисторического периода и первый период средневековья . ^[6]

Прайс продолжает обсуждать роль когнитивной археологии и ее многочисленные проблемы, но тем не менее защищает свою позицию в отношении когнитивного археологического подхода в своем исследовании. Затем он подчеркивает подъем археологии Четвертого мира , подраздела мировой археологии, который фокусируется на истории современных коренных народов , и отмечает влияние, которое это оказывает на его исследование, в частности, в отношении его работы с саамами Северной Европы. Он подчеркивает необходимость признать, что у современных археологов есть много проблем, сталкивающихся с когнитивным пониманием людей прошлого, таких как норвежцы, утверждая необходимость принятия подхода, который он называет «странной археологией», признавая «странность» обществ, отличных от нашего собственного. Он противопоставляет эту «странную археологию» квир-археологии , которая фокусируется на изучении девиантов в любом данном обществе. Затем он завершает главу, суммируя остальное содержание «Пути викингов» . ^[7]

Предложив обзор того, что известно о скандинавской мифологии из сохранившихся скандинавских литературных источников, Прайс продолжает обсуждать различные исследовательские перспективы, принятые прошлыми учеными, изучавшими скандинавское язычество, включая филологов и специалистов по религиоведению . Сосредоточившись на самих дохристианских религиях, он затем обсуждает верования скандинавов железного века относительно божеств, таких как Один и Тор . Прайс переходит к рассмотрению широкого спектра других сверхъестественных сущностей, существовавших в скандинавском мировоззрении: слуг богов (т. е. валькирий , Хугин и Мунин ), существ с космологической целью (т. е. норнов ), йотунов , сверхъестественных существ природы (т. е. двергов и эльфов), «духов» и проекций человеческой души. Затем он обсуждает свидетельства существования храмов и священных мест в Скандинавии железного века, а также различных жреческих фигур, которые могли выполнять культовые функции. ^[8]

Во второй части главы Прайс более подробно рассматривает скандинавские магические практики, известные как Seiðr . Отмечая, что существуют определенные термины, применяемые к различным формам магической практики в скандинавском контексте, такие как Galdr и Gandr , он также подчеркивает тот факт, что колдовство было неразрывно связано с культовой практикой. Затем он переходит к рассмотрению различных литературных источников, которые ссылаются на Seiðr , таких как поэзия скальдов , поэзия эддов , саги о королях, саги об исландцах , fornaldarsǫgur , Biskupasǫgur , своды законов, а также несколько нескандинавских источников. Наконец, он предлагает обзор более ранних научных исследований Seiðr , обсуждая различные исследования, опубликованные с 19-го века до начала 21-го. ^[9]

Третья глава посвящена исследованию литературных и археологических свидетельств практики сейда в скандинавском обществе. Прайс начинает с исследования бога Одина, отмечая его литературные ассоциации с колдовством и шаманизмом, а также выявляя шаманские и магические ассоциации тех сверхъестественных существ, которые ему служили, таких как его конь Слейпнир и вороны Хугин и Мунин . Кроме того, он перечисляет в общей сложности 240 имен, которые были применены к Одину в скандинавской литературе, иллюстрируя его многогранную роль в скандинавской религии. Переходя к рассмотрению другого божества, Фрейи, Прайс обсуждает ее связь с магией и колдовством, прежде чем затем обсудить шаманские и магические элементы в языческой скандинавской космологии. ^[10]

Прайс продолжает рассматривать «исполнителей» сейда , большинство из которых, по-видимому, были женщинами. Он обсуждает различные ссылки на женщин-магов в древнескандинавской литературе и рассматривает множество различных слов, используемых для них, утверждая, что некоторые из них могли относиться к разным категориям магов. Затем он переходит к обсуждению мужчин-магов, которые составляли меньшинство в сохранившейся литературе, рассматриваемых как извращенцы, совершившие эрги . Он переходит к рассмотрению рассказов о помощниках сейда в литературе, прежде чем обратить внимание на свидетельства о захоронениях норвежских магов. Здесь он отмечает, что и ингумация, и крематория могут быть интерпретированы как, возможно, место упокоения колдунов, если они похоронены с предметами, которые, вероятно, имели магическое применение, такими как посохи и наркотики. В качестве доказательства Прайс выделяет ряд могил эпохи викингов, которые были раскопаны в Скандинавии и в которых были обнаружены потенциально магические предметы; это включает в себя три захоронения с погребением в Бирке в городе Бьёркё в Уппланде и два захоронения с кремацией в Клинте в приходе Кёпингс, Эланд , все из которых были в Швеции, а также датскую могилу с кладбища в Фюркате в Юлланде и еще одну со шведского кладбища в Аске в приходе Хагебюхёга, Эстергётланд . Рассматривая захоронение корабля Осебург в Норвегии, он затем рассматривает захоронение того, что, по-видимому, является англо-скандинавским человеком из Данелага , который был обнаружен в замке Пил на острове Мэн . ^[11]

Прайс продолжает рассматривать само «исполнение» Seiðr , обсуждая потенциальное использование ритуальной архитектуры и пространства, имея дело с литературными и археологическими свидетельствами платформ seiðhjaller , подвесок стульев, дверных рам и пустого ритуального пространства ( útiseta ). Затем он изучает одежду, которую могли носить магические практики, обсуждая идеи относительно масок, вуалей и головных уборов. Обсуждая, использовали ли они барабаны при исполнении Seiðr , он затем предпринимает исследование использования посохов и жезлов в скандинавской магии, подчеркивая существование ряда металлических и деревянных посохов, найденных в археологических записях. Двигаясь дальше, он рассматривает свидетельства энтеогенного использования наркотиков и опьяняющих веществ, таких как алкоголь , белена и каннабис . Затем он завершает этот раздел главы обсуждением заклинаний, песен и песнопений, а также обсуждением того, можем ли мы понять роль транса и экстаза в сейде . ^[12] Прайс переходит к рассмотрению гендерных концепций, окружающих сейд , и того факта, что мужчины, практикующие колдовство, рассматривались как социальные и сексуальные извращенцы, которые совершали эрги . Рассматривая роль Одина как колдуна под призмой квир-теории , Прайс затем обсуждает доказательства того, что предлагаемые практики сейда включали сексуальные действия, такие как мастурбация . Двигаясь дальше, он рассматривает скандинавскую концепцию души и идею о том, что практикующие сейд могли управлять духами, известными как гандир . Наконец, глава завершается обсуждением домашнего использования сейда , включая гадание, исцеление, охоту и погодную магию. ^[13]

Этот раздел пуст. Вы можете помочь, дополнив его. ( Январь 2012 )

Продолжая обсуждение доказательств шаманизма в Скандинавии, Прайс критически рассматривает предыдущие исследования, которые утверждали существование шаманских верований и практик от палеолита до эпохи викингов, особенно критикуя работу Джимми Страсбурга. Затем он рассматривает аргументы, которые ранее были выдвинуты, описывая сейд как шаманский. ^[14]

Этот раздел пуст. Вы можете помочь, дополнив его. ( Январь 2012 )

Этот раздел пуст. Вы можете помочь, дополнив его. ( Январь 2012 )

The Viking Way был рассмотрен в журнале Antiquity Мэтью Таунендом из Центра средневековых исследований Йоркского университета . Тауненд считал, что «исключительная» работа Прайса представляет собой «один из самых важных вкладов в изучение викингов за последние годы, вполне возможно, за последние десятилетия», поскольку она касается забытой области магии в мире викингов. Высоко оценивая работу Прайса как «логичную, убедительную и теоретически проницательную», он нашел много хорошего в ней, полагая, что она может многому научить археологов, и в то же время ее «очень легко» читать, написанную в прозе, которая была «ясной, а часто стильной и остроумной». Кроме того, высоко оценив использование иллюстраций и библиографии, он, однако, заметил, что книга была бы улучшена включением индекса. ^[15]

Археолог Мартин Карвер из Йоркского университета , пишущий в Fornvännen , похвалил «Путь викингов» как работу «безупречной и всеобъемлющей учености», но отметил, что лучшим названием, возможно, было бы «Разум викингов» . Он похвалил междисциплинарный подход, который использовал Карвер, отметив, что очень немногие современные археологи успешно использовали такой подход, и выразил мнение, что Прайс написал «завораживающую» работу. ^[16]

В своей книге «Шаманизм в скандинавской мифологии и магии» (2009) английский ученый Клайв Толли отметил, что его работа пересекается с работой Прайса «Путь викингов» в нескольких отношениях, но работа Прайса сосредоточена на археологическом, а не литературном подходе к предмету. ^[17] Рецензируя работу Толли в журнале Time and Mind , историк Рональд Хаттон прокомментировал, что исследование Прайса получило «большое восхищение» за свой междисциплинарный подход. Сравнивая исследования Прайса и Толли, Хаттон высказал мнение, что первый преувеличивал важность саамских шаманских элементов, проникших в южную Скандинавию, в то время как Толли преуменьшал ее, подходы, которые можно сбалансировать друг с другом. ^[18]

В своей вступительной статье «Действие, интеллект и археологическая повестка дня», опубликованной в академической антологии « Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества» (2010), Мартин Карвер процитировал книгу Прайса, а затем заметил, что эта «замечательная» работа «много сделала для того, чтобы изучение нехристианских религий снова стало уважаемым среди археологов». ^[19]