Признаки веры в ранней Англии

Признаки веры в ранней Англии

Автор	Мартин Карвер , Алекс Санмарк и Сара Семпл (редакторы)
Язык	Английский
Предмет	Англосаксонская археология Религиоведение Языческие исследования
Издатель	Книги Оксбоу
Дата публикации	2010
Место публикации	Великобритания
Тип носителя	Печать ( мягкая обложка )
Страницы	212
ISBN	978-1-84217-395-4

Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited — академическая антология под редакцией британских археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, впервые опубликованная издательством Oxbow Books в 2010 году. Книга содержит девять отдельных статей, подготовленных различными учеными, работающими в области англосаксонской археологии и англосаксонской истории , и представляет ряд новых взглядов на англосаксонское язычество и, в меньшей степени, на раннее англосаксонское христианство . Сборник, изданный в честь археолога Одри Мини , был составлен на основе конференции «Язычество и народная практика», состоявшейся в Оксфордском университете в 2005 году.

Открывающаяся предисловием Нила Прайса , первая статья книги, написанная Карвером, рассматривает, как археологи могут лучше всего понять англосаксонское язычество, опираясь на работы Прайса и Дэвида Льюиса-Уильямса , чтобы сделать это. Вторая статья, написанная Семпл, рассматривает, как язычники-англосаксы видели окружающий их ландшафт, в то время как третья, написанная Джули Ланд, углубляется в англосаксонские обетные захоронения в воде. Четвертая статья, написанная Говардом Уильямсом , рассматривает погребальные практики, за которыми следует исследование Дженни Уокер о религиозных аспектах зала.

Шестая статья, подготовленная Алексом Плюсковским , углубляется в роль животных в верованиях англосаксов, в то время как следующая статья Криса Ферна фокусируется на роли лошади. Восьмая статья, написанная Санмарком, рассматривает концепции предков и души, в то время как девятая, написанная в соавторстве Сью Контент и Говардом Уильямсом, рассматривает последующее понимание англосаксонского язычества. В послесловии, написанном историком Рональдом Хаттоном , суммируются выводы книги и выделяются потенциальные области будущих исследований.

Книга получила смешанный отзыв в обзоре Шарлотты Бер для журнала Anglo-Saxon England и положительный от Криса Скалла в журнале British Archaeology . Ее похвалили и другие исследователи англосаксонского язычества, такие как Стивен Поллингтон .

Истоки Signals of Belief in Early England пришли из конференции, состоявшейся в 2005 году в Оксфордском университете ; основанная на теме «Язычество и народная практика», она была организована Сарой Семпл и Алексом Санмарком, двумя археологами, которые впоследствии стали редакторами тома. Решение выпустить книгу на основе докладов, представленных на этой конференции, получило «новый импульс» после того, как Общество Саттон-Ху провело еще две академические конференции, посвященные язычеству и англосаксонским залам соответственно. ^[1]

Сборник был опубликован в честь археолога Одри Мини , «в знак признания ее исследований англосаксонского язычества». ^[2] В предисловии археолог Нил Прайс прокомментировал Мини и ее влиятельную работу, отметив, что большинство опубликованных исследований, которые ранее углублялись в мир англосаксонского язычества, были результатом ее «монументального труда», и что именно ее «годы, потраченные на терпеливые раскопки англосаксонских взглядов, эта коллекция чтит». ^[3]

В предисловии к книге, написанном Мартином Карвером, Алексом Санмарком и Сарой Семпл, изложены три цели антологии. Первая из них — установить, что англосаксонское язычество состояло из «набора верований, которые различались от места к месту», а не было догматической религией, которая была одинаковой по всей Англии. Вторая цель — показать, что верования языческих англосаксов, «будь то чистый разум или интеллектуальная мешанина, [были] выражены в их материальной культуре». Продолжая вторую, третья цель антологии — показать, что с помощью археологии современные ученые могут «заново открыть» англосаксонскую веру. ^[4]

Подводя итог своему взгляду на англосаксонское язычество, редакторы заявляют, что это «не была религия с надрегиональными правилами и институтами, а был свободный термин для обозначения множества местных интеллектуальных мировоззрений». ^[4] Они также «распространяют ту же любезность на христианство», отмечая, что «христианизация также скрывает множество локально согласованных позиций». ^[4] В конечном счете, авторы отметили, что ни «язычество, ни христианство не рассматриваются здесь как независимые агенты, стремящиеся противостоять друг другу и улучшать друг друга. Они являются источниками, из которых люди, местные жители — истинные агенты англосаксонской Англии — эклектично черпали вдохновение. ^[4]

Предисловие к книге под названием «Языческие песни и игры дьявола» было написано археологом Нилом Прайсом , тогда профессором Абердинского университета . Ранее Прайс занимался исследованием дохристианских религиозных верований Северной Европы, написав влиятельную книгу « Путь викингов: религия и война в позднем железном веке Скандинавии» (2002). В своем предисловии Прайс положительно отзывается о «Сигналах веры в ранней Англии» в целом, отмечая, что «примечательно, что настоящая книга представляет собой первую за почти два десятилетия попытку представить общий обзор ранних английских верований, которые невозможно твердо поместить в христианские рамки». ^[3] В конечном счете, пишет Прайс, « Сигналы веры в ранней Англии » «просто представляют собой современное состояние дел, с подтверждающими ссылками на труд, на котором он основан, и суммируют с достойной восхищения осторожностью и чуткостью большую часть того, что мы в настоящее время знаем о сложном ментальном мире дохристианских англичан. Все будущие путешествия по этой сложной местности должны обязательно начинаться здесь, и лучшего проводника у них быть не может». ^[5]

В первой статье антологии, написанной Мартином Карвером из Йоркского университета , автор начинает с обсуждения работы Нила Прайса в его книге «Путь викингов» (2002), в которой исследовалось существование женщин-шаманов в дохристианском скандинавском обществе. ^[6] Он продолжает отмечать, что работа Прайса и других ученых позволила современным ученым понять историческое язычество гораздо лучше, чем когда-либо прежде, потому что они «лучше оснащены в этой триаде дисциплин»: археологии, антропологии и истории. [ ^7] Затем Карвер переходит к обсуждению работы археолога Дэвида Льюиса-Уильямса в его книге «Разум в пещере» (2002), которая, по утверждению Карвера, «переопределила мир ранней духовности для археологов». Карвер выражает свое мнение, что как теории Льюиса-Уильямса, так и его междисциплинарный подход (использующий методы, взятые из таких дисциплин, как антропология, психология, искусство и этнология) могут быть использованы для того, чтобы пролить свет на мир англосаксонского язычества. ^[8] Он продолжает указывать на несколько проблем, с которыми сталкиваются археологи при изучении англосаксонского язычества, ^[9] прежде чем рассмотреть идеи, выдвинутые археологами Колином Ренфрю и Тимоти Инсоллом, о том, как лучше всего понять когнитивные аспекты исторических религиозных верований. ^[10]

Создавая «программу исследования англосаксонской духовности», Карвер утверждает, что те англосаксонские археологи, которые сосредоточили свои исследования либо на языческом, либо на христианском периодах англосаксонской истории, должны гораздо больше взаимодействовать друг с другом, прежде чем утверждать, что то же самое верно для доисториков и медиевистов; по мнению Карвера, понимание верований раннего англосаксонского периода может быть достигнуто только путем понимания его как, отчасти, «континуума доисторического периода». ^[11] Переходя к обсуждению погребальных памятников англосаксонской Англии и их связей с теми, которые были найдены в других местах северо-западной Европы, Карвер утверждает, что мы можем больше узнать о верованиях людей того времени, изучая распространение определенных стилей погребения. ^[12] Затем он рассматривает места собраний, найденные в англосаксонской Англии, утверждая, что существует достаточно археологических свидетельств для определенных святилищных структур, здесь проводя параллели с работой археолога Лешека Слупецкого в отношении языческих святилищ славянской Европы. Продолжая ссылаться на несколько раскопок в северной Европе, Карвер обсуждает теорию о том, что залы также использовались в качестве ритуальных помещений, и рассматривает, может ли то же самое быть верным для англосаксонской Англии. ^[13]

В третьей части своей статьи Карвер рассматривает то, что он описывает как «христианские варианты», утверждая, что, по его мнению, археологические свидетельства подразумевают, что «язычество и христианство в этот период не описывают однородные интеллектуальные позиции или каноны практики. Языческие идеи и материальный словарь были взяты из широкого резервуара космологии и были перекомпонованы как локальные утверждения с их собственным географическим и хронологическим контекстом. Я считаю, что тот же вид свидетельств, свидетельства монументальности, побуждает нас к аналогичному суждению о христианстве». ^[14] По этой причине, утверждает Карвер, большинство людей в Англии 7-го века не были ни явными христианами, ни язычниками, но придерживались элементов обоих в синкретической манере. ^[15]

Во второй статье антологии под названием «На открытом воздухе» Сара Семпл дает обзор того, что она называет «дохристианским священным ландшафтом». Открывая статью, Семпл обсуждает теоретические тенденции, лежащие в основе недавних англосаксонских исследований, и рассматривает, как они могут пролить свет на наше понимание англосаксонского ландшафта; при этом она выступает в пользу междисциплинарного подхода, который использует исторические источники для подкрепления археологии, а затем выступает за использование континентальных европейских параллелей для пролития света на мир ранней средневековой Англии. Наконец, она утверждает, что ландшафтную археологию англосаксонской Англии следует рассматривать как расширение более раннего доисторического и романо-британского ландшафта, а не изолированно. ^[16]

Первоначально описывая «естественные места» в ландшафте, Семпл обсуждает, как языческие англосаксы могли понимать свое окружение, рассматривая способ, которым поля и рощи были посвящены божествам. Продолжая рассматривать способ, которым дохристианские англосаксы рассматривали вершины холмов, она обсуждает их связь с местами, обозначенными как earg в древнеанглийском языке. Затем Семпл рассматривает роль трещин, впадин и ям, подчеркивая, что англосаксы считали их населенными монстрами и гоблинами, прежде чем исследовать похожие идеи относительно водоемов, которые, как считалось, населялись никором и которые также видели некоторые вотивные отложения, происходящие в раннем Средневековье. Обсуждая вотивные подношения таким водоемам, она затем обсуждает отношение англосаксов к «древним останкам, памятникам и руинам», обсуждая повторное использование доисторических курганов и сооружений римского периода. Завершая свою статью, Семпл обсуждает свидетельства существования языческих храмов и святилищ в англосаксонском ландшафте, а также священных балок, столбов и тотемов. ^[17]

Третья статья антологии была подготовлена ​​Джулией Лунд, тогда старшим преподавателем археологии в Университете Осло в Норвегии. Под названием «У кромки воды» она рассматривала отношения между дохристианскими англосаксами и водными территориями, такими как реки и озера, опираясь, в частности, на сравнения со Скандинавией. Начиная с обсуждения тех вотивных приношений , которые были помещены в воду, она продолжает обсуждать раннесредневековую идею о том, что предметы, и в частности мечи, имели личности, и как это может быть связано с их ритуальным помещением. Продолжая обсуждение роли рек в когнитивном ландшафте англосаксов, она исследует археологические свидетельства вотивных отложений, помещенных в них в то время, отмечая широкий спектр оружия, а также ювелирных изделий и инструментов, которые были найдены. ^[18]

Лунд переходит к обсуждению роли мостов, бродов и переправ как в скандинавском, так и в англосаксонском контексте, утверждая, что они были значимыми местами в когнитивном ландшафте последнего, и что они часто использовались в качестве мест для вотивных подношений. Затем она обсуждает роль озер, отмечая, что, хотя есть достаточно доказательств вотивного отложения в скандинавских озерах, в настоящее время нет ни одного из англосаксонской Англии. Наконец, она рассматривает попытки христиан подавить языческую ритуальную деятельность в водных местах и ​​возрождение, которое она испытала после скандинавского заселения Британии. ^[19]

Четвертая статья в Signals of Belief была написана Говардом Уильямсом, тогда профессором археологии в Университете Честера . Посвященная оценке свидетельств дохристианских англосаксонских погребальных обрядов, она начинается с объяснения подходов, которые использовали к этой теме более ранние антиквары и археологи. Двигаясь дальше, Уильямс обсуждает идею о том, что погребальные практики в раннесредневековом германоязычном мире отражали языческую космологию, эсхатологию, космогонию и мифологию, и описывает те скандинавские примеры, где аспекты погребальных ритуалов были интерпретированы как символически связанные с элементами скандинавской мифологии . Затем Уильямс обсуждает роль кремации как погребального обряда в англосаксонской Англии, утверждая, что весь процесс кремации следует рассматривать как серию ритуализированных событий, а не как единичное явление. Продолжая обсуждение погребений с трупоположением, Уильямс снова утверждает, что существовала серия различных ритуальных сцен, когда тело подготавливалось, укладывалось в могилу и затем покрывалось землей, а не просто одна единая схема расположения умерших. ^[20]

Пятая статья антологии, автором которой является Дженни Уокер, выпускница кафедры археологии Йоркского университета , исследует роль, которую большие деревянные залы служили «ритуальным театром[ами]» в англосаксонском язычестве, используя в качестве примера Нортумбрийский город Йиверинг . Комментируя более ранние подходы к пониманию связи между религиозными практиками и залом раннего Средневековья как в Англии, так и в Скандинавии, она подчеркивает влияние постпроцессуальной археологии на изменение более ранних культурно-исторических перспектив по этому вопросу. Ссылаясь на теории социолога Энтони Гидденса , Уокер утверждает, что роль как человеческого фактора, так и идеологии в строительстве залов «как политического акта» должны учитываться археологами, принимающими постпроцессуальный подход.

Продолжая обсуждение свидетельств о трех залах, раскопанных в Йиверинге археологом Брайаном Хоупом-Тейлором в начале 20-го века — здания A2, D2b и Баб — она затем переходит к обсуждению археологических свидетельств двух скандинавских примеров, Уппокра в округе Сконе , Швеция, и Борг в муниципалитете Вествагёй , Норвегия, оба из которых демонстрируют свидетельства ритуальной деятельности. Завершая свою статью, Уокер подчеркивает разнообразие в использовании залов в англосаксонской Англии — и более широкой северо-западной Европе — в раннем Средневековье. Некоторые, утверждает она, использовались как для общественно-политической, так и для общественно-религиозной деятельности, в то время как другие были явно зарезервированы только для одной из этих видов деятельности. ^[21]

Алекс Плюсковски — преподаватель археологии в Университете Рединга — предлагает шестую статью антологии, посвященную исследованию роли, которую играли нечеловеческие животные в дохристианской англосаксонской религии. Начиная с обсуждения «зооморфной» символики раннего англосаксонского искусства , он также перечисляет различные виды, как дикие, так и домашние, с которыми люди англосаксонской Англии могли быть знакомы из своей повседневной жизни. Затем Плюсковски переходит к рассмотрению зооморфной символики, обнаруженной на щитах, которые сами по себе являются символами взрослой мужественности в англосаксонской Англии, прежде чем представить обсуждение идеи о том, что животные предлагали «окна в космологию», представляя символы различных мифологических фигур и космологических мест, о которых современная наука не знает, при этом ссылаясь на работу Стивена Глосецкого. Продолжая изучать символическое использование животных в англосаксонских войнах, он завершает эту главу, рассматривая как сравнения с континентальной Европой и Скандинавией, так и анализируя влияние христианства на повторное использование символики зооморфных изображений. ^[22]

В своей статье Крис Ферн, независимый археолог и научный сотрудник Йоркского университета , исследовал роль лошади в англосаксонском язычестве. Отметив, что лошадь была «мотивом с социально-политическим, героическим и духовным значением» для ранних англосаксов, он начинает с краткого обзора важности лошадей в предшествующие доисторические и римские периоды британской истории. Переходя к исследованию церемониального использования лошадей в англосаксонской Англии, он сначала изучает археологические свидетельства о лошадях, которые были кремированы или помещены в захоронения с трупоположением, включая те, что были найдены на таких местах, как захоронение на корабле Снейпа, где их ритуально обезглавили. Ферн следует за этим исследованием лошадей, изображенных в англосаксонском искусстве, отмечая преобладание мотивов, изображающих либо двух сражающихся жеребцов, либо воина, едущего на лошади, причем последний является образом, который, как утверждает Ферн, был заимствован из императорского Рима. Он также выдвигает теорию о том, что геометрические штампы, отпечатанные на горшках, представляли собой клейма лошадей.

Продолжая рассматривать лошадей, представленных в документах того периода, Ферн обсуждает мифологические фигуры Хенгиста и Хорса , которые появляются в Historia ecclesiastica gentis Anglorum Беды VIII века , а также роль, которую первый играл в эпической поэме Беовульф . Обращая внимание на потребление людьми конины в этот период, он утверждает, что ее ели редко, обычно как «священное занятие». ^[23]

Предпоследняя статья в антологии, "Living On: Ancestors and the Soul", написана Александрой Санмарк, тогда научным сотрудником-докторантом в Центре скандинавских исследований Института тысячелетия и преподавателем кафедры истории Университета Западной Австралии . В ней она использует преимущественно исторический подход к изучению англосаксонских концепций души, используя сравнения со скандинавским язычеством , которое, как она признает, предлагает современным ученым "отголосок или аналогию" англосаксонского язычества. Начиная с обсуждения структуры скандинавского религиозного мышления, она описывает разделение на "высшую религию", посвященную культу богов, и "низшую религию", посвященную почитанию анимистических божеств; Санмарк включает скандинавский "культ предков" в эту последнюю категорию. Продолжая эту тему, исследуя скандинавскую концепцию души и способ, которым она может мигрировать в животной форме, она затем обращает внимание на схожие свидетельства из англосаксонской Англии, в частности, обсуждая идеи относительно англосаксонской шаманской традиции, отстаиваемые Стивеном Глосецки.

Сначала она рассматривает литературные свидетельства из англосаксонских поэм, таких как «Мореплаватель» , затем она обращает внимание на свидетельства из англосаксонского искусства, снова ссылаясь на теории Глосецкого. Рассматривая связь между культом предков и местами захоронения, а именно курганами , которые она считает местами общения между живыми и мертвыми, она использует норвежские исторические тексты и этнографические свидетельства из Восточной Европы, чтобы утверждать, что англосаксы, вероятно, использовали курганы для тех же целей. Переходя к рассмотрению связи между предками и ритуальным потреблением алкогольных напитков, она в первую очередь использует норвежские источники, прежде чем обсуждать роль злонамеренных предков в дохристианском англосаксонском мировоззрении, выделяя теории относительно девиантных захоронений, отстаиваемые археологом Эндрю Рейнольдсом . ^[24]

Заключительная статья антологии, «Создание языческого английского: от Тюдоров до наших дней», является продуктом сотрудничества Говарда Уильямса и Сью Контент, докторанта кафедры истории и археологии Честерского университета . Обзор истории англосаксонских археологических исследований дохристианской религии, начинается с рассмотрения того, как англосаксонские язычники были прославлены как протопротестанты при режиме монархов Тюдоров такими авторами, как Полидир Вергилий и Уильям Кэмден , прежде чем подчеркнуть, как римско-католические писатели, такие как Ричард Верстеген, противодействовали этому, изображая этих язычников как варваров. Хронологически переходя к 18 веку, он обсуждает Nenia Britannica , протоархеологическую работу, написанную преподобным Джеймсом Дугласом, в которой обсуждались материальные доказательства ранней англосаксонской веры. Переходя к викторианской эпохе, Контент и Уильямс отмечают, что период между 1845 и 1860 годами был важен для антикварного исследования англосаксонского язычества, в частности, ссылаясь на работы Джона Янга Акермана и Джона Митчелла Кембла . Они утверждают, что после смерти этих двух деятелей в англосаксонской археологии наступил период застоя, продолжавшийся до 1910 года, когда интерес к этой теме снова возник. ^[25]

Послесловие к книге, озаглавленное « Оговорки и будущее», было написано английским историком Рональдом Хаттоном (1953–), тогда работавшим в Университете Бристоля . В то время, будучи комиссаром по английскому наследию , Хаттон ранее писал об англосаксонском язычестве в главе своей книги «Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие» (1991). ^[27]

Хаттон отмечает, что коллекция представляет англосаксонскую Англию как «мир текучих религиозных идентичностей», в котором люди «выбирают и смешивают религиозные системы», развивая «собственные идиоматические и личные проявления» веры и практики. ^[26]

В обзоре, опубликованном в академическом журнале Anglo-Saxon England , Шарлотта Бер из Университета Рохэмптона отметила, что «Сигналы веры в ранней Англии» отличаются от многих томов конференций тем, что археологи, которые являются авторами статей книги, по-видимому, провели «интенсивные дискуссии» о том, как проводить свои исследования и интерпретировать доказательства. Хотя она считала, что в антологии было много похвал, она была осторожна, что такие слова, как «суеверный», «магический», «нуминозный», «священный», «освященный» и «сверхъестественный», использовались вольно, как будто они были синонимами, несмотря на тот факт, что они имеют разные значения. Она также критиковала «два десятка орфографических ошибок» и «незначительные фактические ошибки», которые попали в текст, но в конечном итоге посчитала презентацию книги «приятной». ^[28]

Роберт Дж. Уоллис рецензировал книгу для Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture , отметив, что она понравится тем, кому нравятся теоретические позиции, принятые в 1990-х годах, и что большая часть используемого языка похожа на тот, который использовался в исследованиях бронзового и железного веков. Выражая, что ее постпроцессуалистский ракурс придал англосаксонской археологии «более острую грань», он полагает, что она представляет собой необходимое чтение для тех, кто интересуется этой областью, но что необходимо уделять больше внимания антропологической теории, особенно в отношении концепций анимизма, шаманизма и тотемизма. ^[29]

В журнале British Archaeology, выходящем раз в два месяца, исследователь раннего средневековья Крис Скалл, пишущий для Совета по британской археологии , похвалил книгу Signals of Belief in Early England , высказав мнение, что она должна быть «обязательной к прочтению» для любого исследователя, изучающего верования англосаксов. Утверждая, что книга была «стимулирующей и провокационной», он считал, что наиболее успешными эссе были те, которые напрямую взаимодействовали с «материальными доказательствами и почти современными текстами», а не те, которые использовали более поздние скандинавские источники. Скалл также выразил свое мнение, что археологи должны теперь отказаться от терминов «языческий» и «язычество» при «рассмотрении верований ранней Англии». ^[30]

В следующем году после публикации « Сигналов веры в ранней Англии » известный англосаксонист Стивен Поллингтон опубликовал обзор англосаксонского язычества под названием «Древние боги: потусторонний мир ранней Англии » . ^[31]

Академические книги

Научные статьи

Обзоры