Список славянских божеств

Языческие славяне были политеистами , что означает, что они поклонялись многим богам и богиням . Боги славян известны в основном из небольшого числа летописей и летописей , или не очень точных христианских проповедей против язычества . Дополнительные, более многочисленные источники, в которых сохранились славянские теонимы , включают имена, собственные имена, топонимы, народные праздники и язык, включая поговорки.

Информация о славянском язычестве, включая богов, скудна, поскольку христианские миссионеры не очень интересовались духовной жизнью славян . [ 1] Также не существует никаких записей, записанных непосредственно язычниками-славянами. Во время миссий христианизации, с одной стороны, божества были демонизированы , чтобы удержать от поклонения им, с другой стороны, их характеристики и функции были приняты святыми , что должно было сделать новую религию менее чуждой.

Распространенные славянские божества

Из-за небольшого количества источников среди исследователей славянской мифологии нет единого мнения о степени почитания даже самых важных божеств. В этом параграфе перечислены те, панславянский ареал которых чаще всего осознается. Кроме них, иногда указываются восточнославянские Мокошь (предполагаемый топоним в Чехии ) и восточнославянские Стрибоги (топонимы в Польше ).

Верховные божества

Основываясь на реконструированных мифах вокруг фигур Перуна и Велеса , некоторые ученые полагают, что оба эти бога являются главными божествами. [2] Они в первую очередь встречаются в славянском мифе о сотворении мира . По мнению некоторых ученых, пара этих богов доказывает «славянский дуализм », но и по этому поводу нет единого мнения, и те, кто предполагает, что такой дуализм в мифологии мог существовать, указывают, что славянский дуализм, вероятно, не был столь экстремальным, как в христианстве или зороастризме .

ИмяИзображениеГреческий мифПодробности
ПерунЗевсПерун — бог молнии и грома, [3] а также войны, [4] и покровитель дружины . [ 5] Он является этимологическим и функциональным продолжателем протоиндоевропейского бога грома *Perkʷunos и разделяет многие характеристики с другими богами грома, которым поклоняются индоевропейцы . [6] Он упоминается наиболее заметно в «Повести временных лет» , где седовласая и златоусая статуя Перуна описана в храме на Старокиевском холме, и в Третьей Новгородской летописи , где его статуя описана в Перине , [7] и во многих текстах, предостерегающих от язычества. Его имя сохранилось в заклинаниях и в собственных именах. [8] Вооруженный обычно топором, молотом или копьем, [9] он сражается с демонами хаоса. Его образ сохранился в фольклоре в первую очередь в виде святого Илии и святого Георгия . [8]
ВелесАидВелес — бог с множеством функций, такая сложность делает сравнение с другими божествами затруднительным. Хтоническое божество, он правит подземным миром , куда, как психопомп, он проводит души умерших, выводя их на луга загробного мира. Как бог богатства, он связан с заботой о скоте (скот, а не деньги, были в древние времена основной формой богатства). Кроме того, как и германский Один, он является божеством-покровителем поэтов и других художников, а также тех, кто практикует магию (поэзия была тесно связана с магией в прошлом). [10] Этимология его имени, вероятно, связывает его со славянскими словами, связанными со смертью. Упоминается в первую очередь в «Повести временных лет» ; его имя также часто появляется в именах собственных. Его животные воплощения — бык или волов , дракон или змей . [11] Его образ сохранился в фольклоре в первую очередь в виде святого Николая и дьявола . [12]

Другие божества

ИмяИзображениеГреческий мифПодробности
ДаждьбогАполлонДажьбог — бог солнца. Его имя, означающее «бог даяния», может предполагать, что он был также богом изобилия. [13] Он появляется в «Повести временных лет» , где он описан как сын Сварога , в «Слове о полку Игореве» , [14], а также в народных песнях и собственных именах. Некоторые исследователи отождествляют его со Сварожицем , [15] или считают его братом. [16]
Сварожиц
ГефестСварожиц — бог огня, упоминаемый в второстепенных восточнославянских текстах. [17] Он также упоминается Бруно в письме королю Генриху II , а позднее в «Хронике» Титмара как главное божество Ретры , главного политического центра Велети . [ 18] Его имя обычно переводится как «сын Сварога », реже как «маленький, молодой Сварог». Обычно отождествляется с Радегастом , реже с Дажьбогом .

Олицетворения

ИмяИзображениеГреческий мифПодробности
ДолаДола — олицетворение судьбы и рока. [19] Дола была назначена человеку при рождении и остается с ним на всю оставшуюся жизнь. Она может быть унаследована от предков. Она, как правило, невидима, но может проявляться в форме человека или животного. [20] Противоположностью Долы, понимаемой как удача, была Недола, олицетворение неудачи. Этимологически связана со славянскими словами разделять , часть . [19]
Мат Земля
ГайяМать Земля — олицетворение Земли, встречающееся в основном в восточнославянских текстах, но сохранившееся в большинстве славянских языков . [21] Возможно, эпитет Мокоши .
Стержень
Род — фигура, дух или божество, часто упоминаемое в второстепенных восточно- и южнославянских текстах, как правило, вместе с Рожаницами . Этимологически связано со славянскими словами «семья», «род», «рождение» и т. д. Ему приносились бескровные жертвы. [22] В науке нет единого мнения о статусе Рода в мифологии.
Рожаницы
МойраиРожаницы («Дарители жизни»), Суденицы («Дарители судьбы») и Наречницы («Дарители судьбы») — женские духи или божества судьбы. Они появляются во множественном числе или как единое целое. В восточно- и южнославянских источниках они часто упоминаются вместе с Родом . [22] Их главная функция — определять судьбу ребёнка на всю жизнь, [23] затем они оставляют невидимый знак на его лбу. Судьба человека символизировалась нитью жизни , от длины которой, измеряемой Рожаницами, зависела продолжительность жизни человека. Им приносились бескровные жертвы. [22]
ЗоряЭосЗоря — олицетворение рассвета. Она является славянским продолжением протоиндоевропейской богини рассвета *H₂éwsōs [24] и имеет многие из ее характеристик: она живет за морем на острове Буян , [25] открывает дверь Солнцу, чтобы оно могло отправиться в свое ежедневное путешествие по небу, [25] также имеет золотую ладью. Зора может быть одиночной фигурой, двумя фигурами или тремя. Она появляется в христианизированных молитвах и приказах.
ЗвездаЗвезда, Утреница или Даница — олицетворение Утренней звезды или планеты Венера , видимой на небе перед восходом Солнца.

Западнославянские божества

ИмяИзображениеПоклоняютсяГреческий мифПодробности
Световит
РаниСветовит — главный бог славянских рани. Его культ описан Гельмольдом из Босау и Саксоном Грамматиком . [26] Теоним происходит от слова svęt «святой, священный» с суффиксом vit «господин». [27] Его главный храм находился на Арконе . Внутри храма находилась его статуя, описанная Саксоном как четырехглавая статуя, держащая в правой руке богато украшенный рог; также там были большой меч и другие артефакты. [ 28] Рог и белый конь, посвященные ему, использовались для гадания. [27] Теократическое правление его жрецов ограничивало правление князя . [29]
Триглав
Полабцы
Померанцы		Триглав — бог, упомянутый в Житии Святого Оттона и в хронике, описывающей взятие славянской Бренны . У него была золотая статуя, глаза и рот которой были закрыты. Ему были посвящены черный конь, которого использовали проповедники для предсказания будущего, и священный дуб. Три головы могут символизировать трехстороннее разделение между небом, землей и подземным миром. [30]
Радегаст
Полабы
Редарийцы
Моравцы		Радегаст — бог, упомянутый Адамом Бременским , и эта информация повторяется Гельмольдом . Он должен был занять первое место среди богов, почитаемых в Ретре . Более ранние источники утверждают, что главным богом Ретры был Сварожиц , таким образом, Радегаст считается эпитетом Сварожица или местным вариантом его культа. Ему посвящали белого коня, а сам он изображался в доспехах и шлеме. Обычно считается, что его имя состоит из слов rad «рад» и gost «гость». [31] Современная его статуя стоит на горе Радгошть , которая также названа в его честь.
ЯровитЦирципанцы
Хоболиане		Яровит — полабский бог, упомянутый в Житии святого Оттона , где описывается праздник, посвящённый ему, для которого украшался город. Из описания и этимологии ясно, что он бог войны, а в его храме находился украшенный золотом щит. По мнению многих исследователей, Яровит идентичен восточнославянскому Яриле . [ 32] [33]
ЖиваПолабцыЖива — богиня, упомянутая Гельмольдом . По его словам, после Радагаста и Проне она является самым важным божеством славян. Вероятно, идентична польскому божеству Живе, упомянутому Яном Длугошем . [34] Теоним, связанный со словом živeti «жить».
Прон
или
Доказать		ПолабцыProue — это искаженное имя бога, упомянутого Гельмольдом . Этот теоним интерпретируется по-разному: некоторые ученые переводят имя как Prove (от славянского слова pravo «закон»), в то время как другие переводят имя как Prone , местный вариант имени Perun . Гельмольд ясно дает понять, что Proue , [35] в отличие от других божеств, не имел статуи, но ему была посвящена дубовая роща около Старогарда, где каждый понедельник проходили суды. [36]
Ругяевит
РаниРугиевит — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Поревите и Поренуте . Его статуя была сделана из дуба, имела голову с семью лицами, семь мечей на поясе и восьмой в руке. По словам Саксона, он был божеством войны, также связанным с сексуальной сферой. [37] Интерпретация его имени остается предметом споров.
ПоревитРаниПоревит — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Ругиевите и Поренуте. Его статуя имела пять голов и, что важно, не имела никакого оружия. Значение имени неясно, возможно, оно означает «Владыка силы». [38]
ПоренутРаниPorenut — бог, упомянутый Саксоном Грамматиком и в саге о Книтлинге . Ему поклонялись в Гардеке на Рюгене , где находился его храм, а также в Ругиавите и Поревите. У его идола было четыре лица и пятое на груди, которую он держал руками. Этимология является предметом споров. [38]
ЧерноглавРаниЧерноглав — бог, упомянутый в « Саге о Кнытлинге» . Он описывается там как бог победы с серебряными усами. [39]
ПодагаВагриПодага — бог, который, по Гельмольду , имел изображение в Плёне . Значение теонима объясняется как «сила, мощь». Было высказано предположение, что имя Подага идентично Погоде Длугоша . [34]
ДеванаПоляки
Лужицы		Девана — богиня дикой природы, лесов, луны и охоты. Упоминается Яном Длугошем как польский эквивалент Дианы . Девана, как Дживица, также присутствовала в лужицком фольклоре. Она появляется в силезских обычаях вместе с Мораной, что может указывать на двойную природу этих богинь. Этимология имени богини является предметом обсуждения. В христианском фольклоре ее, возможно, заменила Богоматерь Громовой Свечи.
Морана
Поляки
Чехи
Словаки
Моравы		Морана — богиня растительности, а также смерти и зимы. Она упоминается Яном Длугошем как польский эквивалент Цереры . Считается, что сжигание или утопление изображения Мораны в реке прогоняет зиму и возвращает весну, и эта традиция все еще жива в современной Польше, Словакии, Моравии и некоторых частях Богемии. Она появляется в силезских обычаях вместе с Деваной, что может указывать на двойственную природу этих богинь.

Восточно- и южнославянские божества

ИмяИзображениеПоклоняютсяГреческий мифПодробности
СтрибогВосточные славянеСтрибог — бог ветра. Упоминается в « Повести временных лет» и «Слове о полку Игореве ». Возможно, ему также поклонялись в Польше. Его имя трактуется как «распространяющийся бог». [40]
ХорсВосточные славяне , Западные славянеХорс — божество с неясными функциями, упоминаемое в « Повести временных лет» и «Слове о полку Игореве» , а также в других второстепенных источниках. [41] В течение многих лет его интерпретировали как бога солнца, подкрепляя это теорией о том, что имя является заимствованием из одного из иранских языков и означает «солнце». [41] В последние годы эта этимология подверглась резкой критике, и вместо этого предлагается исконная этимологическая связь с плодородием. [42] Его идол предположительно находился в Пскове .
Мокошь
Восточные славяне
Поляки Чехи		Мокошь — богиня, упоминаемая в « Повести временных лет» и других второстепенных текстах. Обычно она интерпретируется как Мать-богиня . В фольклоре она появляется как существо с большой головой и руками, которое стрижет овец и прядет лен , также в некотором роде ассоциируется с онанизмом. Этимологически связано со словом mokrъ «мокрый». [43] В христианстве ее продолжают святая Параскева и святая Анастасия . [44]
Симаргл
Восточные славянеСимаргл — божество, упомянутое в « Повести временных лет» , а в «Проповеди Любящего Христа» — в двух сущностях: Сим и Ргл. Хотя источники не указывают на какие-либо функции этого бога, считается, что он связан с заботой о растениях, на что указывает имя бога, заимствованное славянами у иранского Симурга , крылатого, с головой собаки, хранителя растений. [45]
СварогЮжные славяне [46]Гефест .Сварог — бог, упомянутый в « Повести временных лет» в отрывке, который является славянским переводом «Хроники Иоанна Малалы » . Этот источник изображает Сварога как аналог греческого Гефеста и отца Дажьбога . Функция и этимология бога неясны: по мнению некоторых ученых, он связан со славянским словом svar, означающим «ссора», в то время как по мнению других он связан с индийским svar, означающим «сияние», «небо», «солнце». На основании этимологии интерпретируется как бог-кузнец или как бог неба. [47] [48]
ЯрилоВосточные славяне

Южные славяне

ДеметраВосточнославянский обряд и ритуальная фигура, засвидетельствованная с XVIII в. Интерпретируется как божество растительности.

Божества, перечисленные анонимно

Есть два источника, которые упоминают безымянного славянского главного бога . Прокопий Кесарийский в «Готских войнах» описывает религию южных славян :

Действительно, они верят, что единый бог, создатель молнии, является единственным владыкой всего сущего, и приносят ему в жертву коров и всякого рода жертвы. Идея судьбы им неизвестна, и они не верят, что она имеет какое-либо влияние на людей, но когда смерть идет за ними по пятам, потому что они заболели или готовятся к войне, они обещают, что если их пощадят, они немедленно принесут жертву в честь бога в обмен на свою жизнь, и, как только их пощадят, они жертвуют всем, что у них есть под рукой, и верят, что купили свое спасение этой жертвой. [49]

Оригинальный текст на греческом языке
θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν ναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τ ινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲ ν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν αν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι. [49]

Однако схожая информация о западнославянских полабах встречается в «Хронике » Гельмольда :

В многообразном аспекте проявлений их божеств, которым вверены их поля, леса, печаль и счастье, они не отрицают, что на небесах есть один бог, который правит над другими, что только он ответственен за небесные дела, и что остальные подчиняются ему; каждый беря на себя определенную роль, они происходят из его рода и тем могущественнее, чем ближе они к этому богу. [50]

Оригинальный текст на латинском языке
Inter multiformia uero deorum numina, quibus arua, siluas, tristicias atque uoluptates attribuunt, non-diffitentur unum deum in celis ceteris imperitantem, illum prepotentem celestia tantum curare, hos uero distributis officiis obsequentes de sanguine eiusprocessisse et unumquemque eo prestantiorem, quo Орем Илли Део деорум. [50]

Неясно, насколько достоверно эти сообщения описывают славянское богословие. Некоторые ученые полагают, что эти тексты являются христианскими интерпретациями веры языческих славян; Гельмольд, писавший о боге богов , явно заимствовал термин ( deus deorum ) из Книги псалмов (50:1). В случае с текстом Прокопия, например, Александр Брюкнер утверждал, что текст был калькой, изображением с эллинизированным оттенком, наложенным на славянское язычество. Ученые, которые принимают хотя бы частичную подлинность этих сообщений, полагают, что они могут передавать информацию о генотеизме , славянском deus otiosus — пассивном боге, который не вмешивается напрямую в мировые дела и чьи повеления выполняются другими богами. Также возможно, что они могут относиться к замене пассивного бога неба более активным богом грома, так же как греческий Уран был заменен Зевсом . Хотя Прокопий и Гельмольд не упоминают имен этих богов, чьи имена они, вероятно, не знали из-за табу , обычно считается, что здесь замешан Перун , или Сварог . [51] [52]

Козьма Пражский описывает чешское язычество в своей «Хронике Богемии» через « Интерпретацию Рима» : «Поэтому принесите в жертву вашим богам осла , чтобы они стали вашим помощником. Те, кто желает, чтобы вы принесли это приношение, — это Юпитер , самый важный из богов, сам Марс , его сестра Беллона и зять Цереры ( т. е. Плутон ) » [53] .

В « Хронике » Титмар описывает христианизацию Померании . В 1000 году на конгрессе в Гнезно Рейнберн был назначен епископом Колобжега . Титмар далее пишет, что Рейнберн «разрушил капища идолов, сжег их и, помазав четырех каменных идолов их демонов святым миром, бросил их в озеро, а затем благословил воду, чтобы очистить ее». [54] Возможно, отрывок в этом сообщении о морском боге. [55]

Божества с неопределенным статусом

  • Чернобог и Белобог – предполагаемые божества несчастья и удачи. [56]
  • Дива – теоним, упомянутый в Проповеди святого Григория . [57] [58]
  • Дий – теоним, упомянутый в Проповеди и Откровении Святых Апостолов . Возможно, связан с небом или дождем. [59]
  • Хеннил или Бендил – сельскохозяйственное божество, упомянутое Титмаром . [60]
  • Ярило — восточнославянский обрядовый и ритуальный персонаж, засвидетельствованный с XVIII в. Интерпретируется как божество растительности. [61]
  • Карна и Желя – предполагаемые олицетворения плача по умершим у восточных славян , появляются в «Слове о полку Игореве» . [62]
  • Кораб , божество, встречающееся в старой хорватской мифологии, связанное с морем, навигацией и рыболовством, которое, как сообщается, было эпонимом острова Раб , горы Кораб и разновидностью лодки. [63]
  • Кресник – персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Тротом летал на золотой колеснице. Сражалсяна небе или на земле с Жмием или Драконом , который украл его скот или похитил его жену. Отождествлялся с Перуном . [64]
  • Крух – полабский бог. Возможно, родственный Хорсу . [42]
  • Лель и Полель – предполагаемые польские божественные близнецы , впервые упомянутые Мацеем Меховитой как аналоги Кастора и Поллукса . [65]
  • *Лютобог – гипотетическое имя полабского божества. [66] Рейнхольд Траутманн , на основе полабской деревни Лютебук, вероятно, расположенной на острове Узедом , впервые засвидетельствованной в 1238 году и сгоревшей в 17 веке, предположил существование «сурового бога» ( люти «суровый») в противовес « белому богу ». [67]
  • Ныя – предполагаемое польское божество смерти, сравниваемое с Плутоном . [68]
  • Огнена Мария — персонаж восточно- и южнославянского фольклора. Сестра Святого Илии ( Перуна ), ассоциируется с молнией и стрелой, её праздник — 17 июля. [69]
  • Переплут – теоним, упомянутый в «Слове» святого отца Иоанна Златоуста . [70]
  • Перперуна и Додола — языческий народный праздник, отмечавшийся на Балканах , который использовался для вызова дождя. Некоторые ученые предполагают, что название праздника изначально могло быть именем богини, жены Перуна . [71]
  • Пизамар – божество, упомянутое в саге о Книтлинге . Точное прочтение имени неясно, что привело некоторых учёных к предположению, что автор понимал обычное имя как теоним. [72]
  • Погода - предполагаемая польская богиня погоды, упомянутая Яном Длугошем. [73]
  • Трот — персонаж словенского фольклора. Вместе со своим братом Кресником летал на золотой колеснице. В одной из историй он обезглавил Жмижа золотым топором. [64]
  • Zelu  [cs] – божество, упоминаемое как почитаемое язычниками -чехами, упомянутое аббатом Яном Неплахом. [74]
  • Живе - богиня, упомянутая Яном Длугошем. [34]

Псевдобожества

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Шиевский 2003, стр. 9.
  2. ^ Гейштор 2006, стр. 315.
  3. ^ Гейштор 2006, стр. 85.
  4. ^ Гейштор 2006, стр. 97.
  5. ^ Гейштор 2006, стр. 65.
  6. ^ Шиевский 2003, стр. 44–45.
  7. ^ Гейштор 2006, стр. 92–93.
  8. ^ ab Gieysztor 2006, стр. 89–91.
  9. ^ Шиевский 2003, стр. 45.
  10. ^ Шиевский 2003, стр. 48–52.
  11. ^ Шиевский 2003, стр. 56–57.
  12. ^ Шиевский 2003, стр. 50.
  13. ^ Шиевский 2003, стр. 107–108.
  14. ^ Шиевский 2003, стр. 105–107.
  15. ^ Шиевский 2003, стр. 309.
  16. ^ Тера 2009, стр. 68, 320–321.
  17. ^ Гейштор 2006, стр. 171.
  18. ^ Гейштор 2006, стр. 167–170.
  19. ^ ab Szyjewski 2003, стр. 194.
  20. ^ Гейштор 2006, стр. 206–207.
  21. ^ Шиевский 2003, стр. 129.
  22. ^ abc Szyjewski 2003, стр. 191–193.
  23. ^ Стржельчик 1998, стр. 174.
  24. ^ Ваня 1990, стр. 61.
  25. ^ аб Зарубин 1971, стр. 70–76.
  26. ^ Шиевский 2003, стр. 114.
  27. ^ ab Szyjewski 2003, стр. 116.
  28. ^ Шиевский 2003, стр. 114–115.
  29. ^ Гейштор 2006, стр. 116.
  30. ^ Гейштор 2006, стр. 147–153.
  31. ^ Гейштор 2006, стр. 169.
  32. ^ Шиевский 2003, стр. 117–119.
  33. ^ Гейштор 2006, стр. 133–135.
  34. ^ abc Szyjewski 2003, стр. 127.
  35. ^ Гейштор 2006, стр. 91.
  36. ^ Гейштор 2006, стр. 222.
  37. ^ Гейштор 2006, стр. 131.
  38. ^ ab Gieysztor 2006, стр. 132.
  39. ^ Гейштор 2006, стр. 153.
  40. ^ Гейштор 2006, стр. 184–186.
  41. ^ ab Gieysztor 2006, стр. 180–181.
  42. ^ ab Бориссофф 2014, стр. 11–12.
  43. ^ Гейштор 2006, стр. 201–2004.
  44. ^ Шиевский 2003, стр. 128.
  45. ^ Гейштор 2006, стр. 186–190.
  46. ^ Вилкул 2015, стр. 146, 159, 164–165.
  47. ^ Гейштор 2006, стр. 171–172.
  48. ^ Шиевский 2003, стр. 102, 105–107.
  49. ^ аб Альварес-Педроса 2021, стр. 22–25.
  50. ^ аб Альварес-Педроса 2021, стр. 161–163.
  51. ^ Гейштор 2006, стр. 109–111.
  52. ^ Шиевский 2003, стр. 99–100.
  53. ^ Брюкнер 1985, стр. 37.
  54. ^ Вейман 2004, стр. 140.
  55. ^ Шиевский 2003, стр. 121.
  56. ^ Горбачев 2017.
  57. ^ Коланкевич 1999, стр. 461.
  58. ^ Брюкнер 1985, стр. 88.
  59. ^ Гейштор 2006, стр. 153–154.
  60. ^ Альварес-Педроса 2012–2014.
  61. ^ Шиевский 2003, стр. 118.
  62. ^ Кемпински 1993, стр. 219.
  63. ^ Перош, Ивон и Бакаля 2007, с. 69.
  64. ^ аб Кропей, 2012, стр. 35–44.
  65. ^ Гейштор 2006, стр. 199.
  66. ^ Гейштор 2006, стр. 160.
  67. ^ Витковский 1970, стр. 377.
  68. ^ Гейштор 2006, стр. 197.
  69. ^ Гейштор 2006, стр. 99.
  70. ^ Гейштор 2006, стр. 188–189.
  71. ^ Гейштор 2006, стр. 89.
  72. ^ Гейштор 2006, стр. 133.
  73. ^ Гейштор 2006, стр. 195.
  74. ^ Питро и Вокач 2002, с. 15.

Библиография

  • Вейман, Гжегож (2004). «Католические католики на Поморье Заходним од X вьеку до 1945 г.». Вроцлавский перевал Теологический . 12 (1): 139–156.
  • Кемпински, Анджей (1993). Слоуник митологии Людов индоевропейских . Познань: SAWW. ISBN 9788385066910.
  • Кропей, Моника (2012). «Сверхъестественные существа из словенских мифов и сказок». Studia mythologica Slavica – Supplementa . Любляна. ISSN  1581-9744.
  • Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Bohové dávných Slovanů (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN 80-85866-91-9.
  • Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2012–2014). «¿Existió un dios eslavo Hennil?». Фавенция (на испанском языке). 34–36: 135–138. ISSN  2014-850X.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Гейстор, Александр (2006). Митология Славян . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Стжельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia Dawnych Słowian . Познань: Дом Видавници Ребис. ISBN 83-7120-688-7.
  • Брюкнер, Александр (1985). Митология словянская . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Тера, Михал (2009). Перун: Бух хромовладце (на чешском языке). Червены Костелец: Павел Мерварт. ISBN 978-80-86818-82-5.
  • Ваня, Зденек (1990). Свет слованского бога и демона (на чешском языке). Прага: Панорама. ISBN 80-7038-187-6.
  • Борисов, Константин Лео (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xŭrsŭ/Xors». Studia Mythologica Slavica . 17 : 9–36. doi : 10.3986/sms.v17i0.1491 . ISSN  1581-128X.
  • Горбачев, Ярослав (2017). «Что мы знаем о *Čьrnobogъ и *Bělъ Bogъ?». История России . 44 (2–3): 209–242. doi :10.1163/18763316-04402011. ISSN  1876-3316.
  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Света Змарлых . Гданьск: Слово/Образ Територия. ISBN 8387316393.
  • Витковский, Теодолиус (1970). «Мифологические мотивы altpolabische Ortsnamen». Zeitschrift für Slawistik (на немецком языке). 15 (1). Берлин: Akademie Verlag: 368–385. дои : 10.1524/slaw.1970.15.1.368.
  • Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
  • Перош, Зринка; Ивон, Катарина; Бакалья, Роберт (2007). «Море у причама Иване Брлич-Мажуранич». Магистра Ядертина (на хорватском языке). 2 (2). Кафедра Задарского университета по подготовке учителей и воспитателей детей дошкольного возраста. дои : 10.15291/magistra.880 . ISSN  1849-0018.
  • Вилкул, Татьяна Леонидовна (2015). Литопис и хронограф. Студия с домонгольского киевского литературного описания (PDF) (на украинском языке). Киев: Институт истории Украины . ISBN 978-966-02-7554-6.
  • Зарубин, Л.А. (1971). Сходные изображения солнца и зорь у индоариев и славян. Советское славяноведение [Советское славяноведение] (на русском языке). 6 . Москва: Наука: 70–76. Архивировано из оригинала 11 апреля 2012 года.

Дальнейшее чтение

  • Чарни, Ной (2023). Славянские мифы . соавтор Светлана Слапсак. Лондон: Thames & Hudson. ISBN 9780500025017.
  • Грейвс, Роберт (1987). Новая энциклопедия мифологии Ларусса: с введением Роберта Грейвса . Грегори Алексинский. Nowy Jork: CRESCENT BOOKS. ISBN 0-517-00404-6.
  • Лажуа, Патрис (2022). Мифология и религия больных рабов . Les Belles Lettres. ISBN 978-2251453-12-5.
  • Росик, Станислав. Славянская религия в свете немецких хроник XI и XII веков (Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд Бозауский) . Лейден, Нидерланды: Brill, 2020. doi: https://doi.org/10.1163/9789004331488
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Список_славянских_божеств&oldid=1242848222"