Ругяевит

Ругяевит
Бог войны
Изображение Ругиавита, созданное Адольфом Бастианом , 1888 г.
Другие имена	Ругиевит, Руевит
Крупный культовый центр	Чаренца
Оружие	8 мечей
Животные	Ласточки

Ругиавит , Ругиевит ( лат . Rugiaeuit ^[1] ) или Руевит — бог славянских рани, которому поклонялись на Рюгене , упоминается только в двух источниках: Gesta Danorum и в Knýtlinga saga . Его храм, наряду с храмами Поревита и Поренута , находился в ущелье Харенза , вероятно, современный Гарц . У его статуи было семь лиц, семь мечей на поясе и восьмой в руке. Под его губами находилось гнездо ласточек. В основном ассоциировался со сферой войны, но также и с сексуальной.

«Частный», с точки зрения правителей, культ Ругиявита конкурировал с «публичным» и теократическим культом Световита Арконского . [ ^2]

Первым источником, упоминающим Ругиевита, является Gesta Danorum Саксона Грамматика . Саксон описывает, как после захвата Арконы датским королем Вальдемаром I ее жители заключили с ним соглашение, которое побуждает жителей Харензы заключить аналогичное соглашение и сдать город без боя. Саксон описывает, как в крепости было три храма, посвященных Ругиевиту, Поревиту и Поренуту, и разрушение идола Ругиевита в июне 1168 года: ^{[3] [4]}

Главный храм располагался в середине его вестибюля, но оба были закрыты пурпурными тканями вместо стен, крыша поддерживалась только на отдельных колоннах. Поэтому слуги, отодвинув украшение вестибюля, наконец, наложили руки на внутренние занавеси храма. Отодвинув их, со всех сторон можно было увидеть идола из дубового дерева; они называли этого идола Ругиавитом, который вызывал большие насмешки из-за его уродства. Ибо ласточки, которые свили свои гнезда под контурами его рта, накопили на его груди толстые холмы экскрементов. Достойный бог, чье подобие было так грязно запятнано некоторыми птицами! Более того, на его голове было семь человекоподобных лиц, все из которых были покрыты сверху одним черепом. И создатель умудрился собрать на одной из его сторон такое же количество подлинных мечей с ножнами, висящими на одном поясе, и восьмой обнаженный меч, который он держал в своей правой руке. Этот меч, вложенный в кулак, очень прочно удерживался на месте железным гвоздем, и его нельзя было вынуть из руки, не отрубив руку, что давало повод расчленить ее. Статуя была толще обычного человеческого тела, и, по правде говоря, такой же высокой, что Абсалону, стоя на цыпочках, было трудно достать до подбородка топором, который он обычно носил. Они верили, что этот бог, одаренный силой, почти равной силе Марса, отвечал за войну. Ничто в этом идоле не радовало глаз, его черты были искажены уродством грубых гравюр. ^[1]

Оригинальный текст на латинском языке

Maius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnsis imposito. Itaque ministri, direpto uestibulicultu, тандемные руки и внутренние помещения, которые были повреждены. Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fuerant, in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant. Dignum numen, cuius effigies tam deformiter a uolucribus foedaretur. Praeterea in eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque uerosgladios cum uaginis uni cingulo appensos eius Lateri artifex conciliauerat, Octauum in dextra destrictum tenebat. Hunc pugno Insertum Firmissimo Nexu Ferreus Clauus Astrinxerat NEC Manui Nisi Praecisae euelli Poterat; Quae res truncandae eius occasio exstitit. Spissitudo illi super humani corporis Housingum Erat, longitudo uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret. Hoc numen, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil in hoc siulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibus. ^[1]

Затем, после свержения идолов Поревита и Поренута, епископ Абсалон приказал вывезти всех троих за пределы города и сжечь их там, чтобы не подвергать деревню пожару. Здесь Саксон описывает суеверие, связанное с сексуальными актами, но неясно, с каким богом связано это суеверие: ^{[3] [4]}

... По этой причине их попросили вынести статуи из города, но они долго отказывались, потому что боялись, что потеряют подвижность в конечностях, которые они использовали для выполнения приказа, так как бог потребует за это наказания, и они пытались оправдать свое непослушание религией. Наконец, убежденные предостережением Абсалона отвергнуть власть бога, который не мог помочь себе, приняв ожидание безнаказанности, они быстро подчинились его приказу. И неудивительно, что они боялись власти этих богов, помня, что они много раз наказывали их сексуальные прегрешения. Ибо, по сути, в этом городе мужчины лежали с женщинами, соединенными в сексуальном соитии, как собаки, и они не могли разъединиться, как бы они ни старались, иногда оба, привязанные к столбам с противоположных сторон, демонстрировали народу смешное зрелище своего странного союза. ^[1]

Та же информация приводится в «Саге о Кнытлинге» , где Ругяевит упоминается в искаженной форме Ринвит . ^[5]

Существует два способа прочтения этого теонима. Имя Ругиавит чаще всего переводится как «господин, правитель Рюгена ». Часто учёные предлагают читать имя как Руевит ; Александр Гейштор предлагает объединить первую часть этого прочтения с корнем ru-, существующим в таких словах, как řuti «реветь», ruja «рев оленя», « течка , жар» (а также «плодородие» ^[6] ), который встречается в древнерусском слове rujenь — термине для одного из осенних месяцев, который приходится на время эстрального цикла ^[4] (ср. чешское říjen , болгарское руен ( ruen ), сербскохорватское ру̑јан, rujan ). Любор Нидерле , предполагая фонетическое сходство Руевита и Яровита , пришёл к выводу, что эти два бога были тождественны. ^[7] Суффикс -vit переводится как «господин, правитель»; реже его сравнивают со словом vitędzь из-за заимствования этого слова из германских языков ^[8] (ср. viking ).

Функции бога остаются предметом споров. Саксон в первую очередь рассматривает Ругиевита как бога войны — эквивалент римского Марса . По словам Саксона, один из богов Харензы, вероятно, Ругиевит, был связан с наказанием за половой акт, возможно, около храма, с вагинизмом . По словам Гейштора, Руйевит был воплощением Перуна и связывает воинственные качества, этимологию («жар», «плодородие») и наказание за половой акт с ведическим Индрой , который также совмещает воинственные и сексуальные функции. ^[9]

Значение семи лиц неясно. Сравнительные исследования показывают, что полицефалия связана с космологическими идеями: дуальность природы, тройная или семеричная вертикальная система или четверичная горизонтальная система. ^[6] Гейштор отметил сходство с восточным финно-угорским мифом о семи братьях, превращающихся в птиц, но, как он отметил, неясно, как этот мотив мог попасть на Рюген. ^{[10] [ необходимо разъяснение ]}

Ласточки , вызывавшие смех у датчан , иногда называются «божьими птицами», а у славян считаются предвестниками весны и олицетворением душ, и это связывает Руевита также с весной. ^[6]

По мнению Яцека Банашкевича, польского профессора средневековой истории, богов Харензы следует рассматривать не как трех разных, «случайных» богов, а как определенный набор божеств. Он отмечает, что в Средние века княжеские и королевские власти выбирали в качестве своих столиц города или поселки, где находились крупнейшие культовые центры, и приводит в пример Киев или Уппсалу . В храме в Уппсале поклонялись троице, состоящей из Тора , Одина и Фрейра . Каждый из богов, согласно трехфункциональной гипотезе Жоржа Дюмезиля , отвечал за определенную область, основополагающую для существования общества: Тор был самым могущественным богом, сидел на среднем троне, отвечал за погоду и, следовательно, за урожай, а также был громовержцем, Один отвечал за войну, а Фрейр за мир, процветание и удовольствие. Однако Банашкевич отмечает, что между первыми двумя богами часто происходят сдвиги в компетенции. Однако в случае ругийской троицы он предлагает иную интерпретацию. На основе сравнительной мифологии он считает Ругиевита главным богом Рани , о чем свидетельствует самый великолепный храм в середине замка, пурпурный цвет , статуя из дуба , который возглавляет битву и является правителем Рюгена и ругийской общины. С другой стороны, он считает Поревита и Поренута божественными близнецами , которые дополняют главное божество своими универсальными качествами. Эта интерпретация подтверждается тем фактом, что главные божества в других религиях также иногда почитаются вместе с божественными близнецами (где главный бог является отцом близнецов). Похожую точку зрения высказал Гейштор, который считал Руйевита местной ипостасью Перуна . [ 10 ^]

• Соболевский А. (1928–1929). «Заметки по славянской мифологии. По поводу труда проф. Л. Нидерле: Слованские старожитности». Славия - часопись про слованскую филологию (на чешском языке). 7 . Прага: Česká grafická unie: 174–178 .
• Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Гейстор, Александр (2006). Митология Славян . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Банашкевич, Яцек (1996). «Пан Ругии - Ругевит и его товарищи из Гардзки: Поревит и Поренут (Саксон Граматик, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)». В Курнатовской, Зофья (ред.). Славянщина в Средневековой Европе . Том. 1. Вроцлав: ВЕРК. стр.  75–82 . ISBN. 83-901964-7-6.
• Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.