Жертва за грех

Part of a series of articles on
Priesthood in Judaism
Kohen Presumption of priestly descent Priestly covenant
Roles Priestly Blessing Redemption of the firstborn son Tzaraath (skin disease and mildew) The Torah instruction of the Kohanim Sacrifice Incense offering Beth din shel Kohanim Priestly divisions
High Priests Aaron Eleazar Phinehas Eli Ahimelech Abiathar (First Temple) Zadok Shallum Hilkiah Jehoiada (Second Temple) Joshua the High Priest Simeon the Just Ishmael ben Elisha HaKohen Joshua ben Gamla Phannias ben Samuel
Twenty-four priestly gifts The ten gifts given in the Temple Sin offering Guilt offering Communal peace offering Fowl sin offering Leftovers from the suspensive guilt offering Oil from the offering for the leper Bread from First Fruits Showbread Leftovers of the meal offering Leftovers of the First Sheaf . Four gifts given in Jerusalem Firstborn animal First fruits Burnt offering Parts of the thank offering and Nazirite's offering Ten gifts given (even) outside of Jerusalem Heave offering Heave offering of the Levite's tithe Dough offering First shearing of the sheep Foreleg, cheeks and maw Coins for redemption of the firstborn son Redemption of a donkey Dedication of property to a priest Field not redeemed in a Jubilee year The property of the foreigner with no heir
Priestly garments All Priests Undergarments Tunic Turban Sash High Priest Robe Ephod Frontlet Breastplate Urim and Thummim
Miscellaneous topics The mitzvah of sanctifying the Kohen Kohanic disqualifications Holy anointing oil Kahen Aaron's rod Bat-Kohen (daughter of a kohen) Sons of Zadok Contact by a kohen with a dead body 13 Kohanic cities
v t e

Жертва за грех ( ивр . קָרְבַּן חַטָּאת , корбан хатат , IPA: [χaˈtat] , букв.: «жертва очищения» ^[1] ) — это жертвоприношение , описанное и предписанное в Торе (Лев. 4.1-35); это могла быть мука высшего качества или подходящее животное. ^[2] Жертва за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где по повелению царя Езекии за царство, за святилище и за Иудею были принесены в жертву семь быков, семь баранов, семь ягнят и семь козлов. Как и все виды жертв, приносимых на жертвеннике , мука должна была быть без запаха, а животное должно было быть полностью безупречным. Эта предлагаемая жертва сопровождала важные необходимые основные средства искупления за совершение непреднамеренного нарушения запрета, которое либо навлекло вину на «общину Израиля», либо на отдельного человека. ^[3] Это приношение приносится во время или после искупления тех преступлений, которые были совершены непреднамеренно или по незнанию: преднамеренные преступления могли быть прощены только другими формами искупления или, в тяжелых случаях, карет . ^{[4] [5]} Оно отличалось от библейской жертвы за вину .

Еврейское существительное ḥatat («грех») происходит от глагола ḥata (חָטָא), в основном означающего «промахнуться, ошибиться». ^[6] Первое использование — в предложении «(..) Грех лежит у дверей; его побуждение — к тебе, но ты можешь быть его господином» ^[7] Каину в Бытие 4:7. Существительное ḥatat может означать «грех» или также посредством метонимии в таких фразах, как «бык... это грех» или «бык за грех, для искупления»: оно также может означать жертву очищения. Первосвященнику было поручено «...возложить руку свою на голову жертвы за грех [ рош ха-хатат רֹאשׁ הַֽחַטָּאת], и жертва за грех должна быть заколота на месте всесожжения» (Левит 4:29). ^[8] Чтобы избежать путаницы, в раввинских комментариях встречается более пояснительный термин корбан хатат («жертва за грех»; иврит: קרבן חטאת). ^[9]

Главы 4.1–5.13 Книги Левит представляют первую из трех речей ^[10] Бога к Моисею , в которой излагаются законы, касающиеся «хатат» или очистительной жертвы. ^[11] Помимо других типов жертвоприношений, ^[12] она появляется в 24-й (еженедельной) главе Ваикра , разделе Торы в масоретском тексте Танаха ( еврейской Библии ) . Жертва за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где по повелению царя Езекии были принесены в жертву семь быков, семь баранов, семь агнцев и семь козлов за царство, за святилище и за Иудею.

В конце 37-й недельной главы Торы Шлах Леха (Числа 15.22-31) снова говорится о жертвоприношениях за непреднамеренные нарушения: они применимы ко всем законам, применяются как к израильтянам, так и к пришельцам, но исключают искупление дерзких, преднамеренных нарушений ритуального закона (ср. Карет ). ^[13]

В греческом Ветхом Завете еврейское слово «грех» ( ḥatat ) иногда напрямую переводится как «грех» — либо греческим существительным женского рода hamartia («грех» ἁμαρτία), либо, реже, существительным среднего рода hamartemata («результат греха», «греховная вещь» ἁμάρτημα), тем самым дублируя метонимию в еврейском тексте. Чаще всего греческий язык перефразирует еврейский язык такими выражениями, как «то, что за грех» ( peri hamartias περὶ ἁμαρτίας) или «за грехи» ( hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν) — поскольку греческое существительное hamartia не имеет двойного значения существительного ḥatat в еврейском языке. ^[14]

Глава 4 Книги Левит в Ветхом Завете христианских библейских канонов содержит указания Моисею от Бога относительно очистительной жертвы, а глава 15 Книги Чисел частично повторяет их.

Жертвенное животное, необходимое для жертвоприношения за грех, зависело от статуса грешника, приносившего жертву;

• для первосвященника ^[15] или для всей общины ^{[16] —} молодой телец;
• для короля или наси – молодой козел ; [ ^17]
• для других особей — самка козлёнка ^[18] или ягнёнка; ^[19]
• Для бедных людей, которые не могли себе этого позволить, можно было заменить их двумя горлицами или молодыми голубями, одну в качестве жертвы за грех, а другую в качестве всесожжения ; ^[20]
• Для самых бедных людей вместо животного можно было предложить десятую часть ефы непахнущей тонкой муки. ^[2]

Как и все виды жертвоприношений, приносимых на алтарь , животное должно было быть совершенно безупречным.

Помимо таких общих жертвоприношений за непреднамеренный грех, приносились следующие жертвы:

• в Йом-Кипур — быка в качестве жертвы первосвященнику и молодого козла от имени общины;
• при назначении священника — теленка в жертву священнику и козленка от имени общины;
• по прекращении обета назорея — годовалую овцу в жертву назорею;
• после выздоровления от цараата (кожной болезни) – овца в качестве жертвоприношения бывшего страдальца;
• вскоре после родов — голубь в качестве приношения женщины;
• после нидды (временного супружеского разлуки из-за менструации) или восстановления после завы (ненормальных выделений) — голубь или молодой голубь.

Ритуал жертвоприношения начинался с того, что жертвователь признавал свое непреднамеренное прегрешение, возлагая руки и надавливая всем своим весом на голову животного. В случае общинных жертвоприношений эту функцию выполняли старейшины, в случае Йом Кипура эту задачу выполнял первосвященник. Затем животное закалывал шохет ( « ритуальный мясник»), кровь тщательно собиралась коэном ( «священником») в глиняный сосуд и разбрызгивалась/бросалась на два внешних угла мицбеаха ( «алтаря»), в то время как жир , печень , почки и сальник сжигались на крыше алтаря.

В Йом-Киппур — День искупления — часть крови окроплялась перед завесой, закрывающей вход в Святая Святых , когда кровь окроплялась перед престолом милосердия ; это делалось семь раз. Оставшаяся часть крови выливалась у основания алтаря, а глиняный сосуд, в котором она находилась, разбивался.

Оставшееся мясо животного (в более поздней раввинской интерпретации как один из двадцати четырех коэновых даров ) позже потреблялось коэном и его семьей, за исключением случаев, когда жертвователем был сам священник (например, в общественных жертвоприношениях и в случае Дня искупления), когда оно сжигалось в ритуально чистом месте за пределами святилища Храма. ^[21] В Левите 6:26 говорится, что «священник, приносящий его за грех, должен есть его; на святом месте должно есть его, на дворе скинии собрания» ^[22] момент, повторяющийся в Левите 7:7, тогда как Левит 6:29 позволяет, что «все мужчины из священников могут есть его», предполагая, что доходы от жертв за грех могли быть разделены внутри коэновой общины. Разделение хлебных приношений внутри коханической общины было более четко подтверждено в книге Левит 7:10: «Всякое хлебное приношение, смешанное с елеем или сухое, должно принадлежать всем сынам Аароновым, как одному, так и другому» ^{[22] .}

Когда жертвенным животным была птица, ритуал был совершенно иным. Птицу убивали, вдавливая большой палец в ее шею и откручивая голову. Затем на алтаре сжигали вторую птицу как целую жертву , полностью сожженную огнем. ^[3]

Согласно текстологам 19-го века , эти правила берут начало из двух разных слоев в священническом источнике , который ученые считают одним из исходных текстов Торы; священнический кодекс в священническом источнике, как полагают, представляет собой ряд дополнений к тексту, внесенных редакторами Ааронидов в течение длительного периода. ^[23] Считается, что более ранний источник относится к потреблению священниками мяса, последняя часть Левит 6 попадает в этот источник, в то время как более поздний источник, к которому относится Левит 4, отражает развитие, когда мясо от жертв за грех считалось недостаточно святым и, таким образом, нуждалось в утилизации в другом месте. ^[24] В Книге Осии ссылка на более раннюю форму (Осия 4:7-8) предполагает возможную причину изменения - священники были обвинены в том, что радовались нечестию народа, поскольку они жили за счет жертв за грех . ^[25] Хотя такие жертвоприношения известны как жертвоприношения за грех , более вероятно, что они начинались как жертвоприношения за непреднамеренное нарушение табу (здесь имеется в виду что-то, что считается священным, но в то же время запрещенным).

1. Приношения за восстановление после выделений и родов были предназначены для нарушения табу на контакт с кровью - гной потенциально содержит кровь, менструация, очевидно, содержит ее, а в случае родов кровь приходит с плацентой . Текстологи полагают, что библейское правило, определяющее приношение за роды в Левите 12, изначально относилось к тем, которые касались телесных выделений в Левите 15 (из-за различных текстовых особенностей), и, следовательно, роды рассматривались как форма ненормальных выделений , для которых требовался период восстановления. ^[23]
2. Приношение назорея было обусловлено нарушением табуированной природы назорея, посвящением божеству, когда обет назорея был расторгнут. ^[24]
3. Цараас рассматривался как болезнь, посланная Богом, как наказание за нарушение заповедей , в частности, за клевету ^[26], и, следовательно, люди, пораженные Цараасом, сами считались табу (и, как следствие, временно изгонялись из общества); жертва за грех для выздоровления от Царааса, для которой запрещено то же самое жертвенное животное, что и для жертвы за грех назорея , была вызвана нарушением этого табуированного состояния актом выздоровления. ^[24]
4. Считается, что жертва за грех Йом-Киппур появилась несколько позже; библейский текст, по-видимому, объясняет это приношение как имеющее целью защиту первосвященника от смерти ( ...чтобы он не умер ), когда он приближался к крышке милосердия , ^[26] действие, которое было табу (поскольку крышка милосердия считалась священной, но приближаться к ней было запрещено). Отрывок, в котором это объясняется как искупление за реальный грех, Левит 16:16, а не просто нарушение этого табу, рассматривается текстологами как более поздняя глосса, добавленная к тексту. ^[3] Жертва за грех, требуемая, когда священник согрешил, для которой существует похожее жертвенное животное, как и жертва Йом-Киппур, рассматривается учеными как гораздо более позднее развитие, и добавлена ​​в текст Левита только на последних этапах его составления, после того, как жертвы за грех начали рассматриваться как искупление за реальный грех, а не как относительно немедленное нарушение табу. ^[3]

Другие жертвоприношения за грех, по мнению ученых, являются постепенным развитием: от приношения после контакта с нечистыми животными, что является скорее табу, до приношения за ритуальную нечистоту в целом и, наконец, до приношения за произвольные грехи. ^[3] Градации, согласно которым тип жертвенного животного зависит от социального статуса грешника, по мнению исследователей текстов, также являются более поздним развитием. ^[27]

• Вотивное приношение