Шмини (парашах)

Шемини , Шмини или Шмини ( שְּׁמִינִי ‎— на иврите «восьмой», третье слово и первое отличительное слово в парашахе) — 26-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в годовом еврейском цикле Чтение Торы и третье в Книга Левит . Парашах Шемини рассказывает об освящении Скинии , смерти Надава и Авиуда , а также о диетических законах кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎). Парашах представляет собой Левит 9:1–11:47. Он состоит из 4670 еврейских букв, 1238 еврейских слов, 91 стиха и 157 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Сефер Тора ). ^[1]

Евреи читают его в 25-й или 26-й Шаббат после Симхат Тора , в конце марта или апреле. ^[2] В годы, когда первый день Песаха выпадает на Шаббат (как это было в 2018 и 2019 годах), евреи в Израиле и реформистские евреи читают парашах после Песаха на неделю раньше консервативных и ортодоксальных евреев в диаспоре, поскольку евреи в Израиле и реформистские евреи празднуют Песах в течение семи дней и, таким образом, читают следующий парашах (в 2018 году Шмини) в Шаббат через неделю после первого дня Песаха, в то время как консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре празднуют Песах в течение восьми дней и читают следующий парашах (в 2018 году Шмини) на неделю позже. В некоторые такие годы (например, 2018 год) два календаря перестраиваются, когда консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре читают Бехар вместе с Бехукотай, в то время как евреи в Израиле и реформистские евреи читают их по отдельности. ^[3]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[4]

В первом чтении, на восьмой день церемонии посвящения священников и освящения Скинии, Моисей поручил Аарону собрать тельцов , баранов , козла , ягненка , вола и хлебное приношение в качестве жертв ( קָרְבֳּנוֹת ‎, корбанот ) Богу , говоря: «Сегодня Господь явится вам». ^[5] Они принесли жертвы к передней части Шатра Собрания, и израильтяне собрались там. ^[6] Аарон начал приносить жертвы, как повелел Моисей. ^[7]

Во втором чтении Аарон завершил приношение жертв, как повелел Моисей. ^[8] Аарон поднял руки к народу и благословил его. ^[9] Затем Моисей и Аарон вошли в Шатер Собрания, и когда они вышли, они снова благословили народ. ^[10] Затем Присутствие Господа явилось всему народу. ^[10]

В третьем чтении вышел огонь и пожрал жертвы на жертвеннике , и народ закричал и пал ниц. ^[11] Действуя самостоятельно, сыновья Аарона Надав и Авиуд взяли каждый свою кадильницу, положили на нее благовония и принесли чуждый огонь ( אֵשׁ זָרָה ‎, eish zarah ), которого Бог не повелел. ^[12] И послал Бог огонь, чтобы пожрать их, и они умерли. ^[13] Моисей сказал Аарону: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких ко Мне освящусь и прославлюсь перед всем народом», — и Аарон промолчал. ^[14] Моисей позвал двоюродных братьев Аарона, Мисаила и Елцафана, чтобы вынести тела Надава и Авиуда за пределы стана. ^[15] Моисей повелел Аарону и его сыновьям Элеазару и Ифамару не оплакивать Надава и Авиуда, разрывая на себе одежды и оставляя волосы нестрижеными, и не выходить из Шатра Собрания. ^[16] И Бог сказал Аарону, что он и его сыновья не должны пить вина или других опьяняющих напитков, когда они входят в Шатер Собрания, чтобы отличать священное от нечестивого. ^[17]

В четвертом чтении Моисей повелел Аарону, Элеазару и Ифамару съесть оставшееся хлебное приношение возле жертвенника, назвав его великой святыней и принадлежащим священникам. ^[18] И Моисей сказал им, что их семьи могут есть грудь возношения и бедро дара на любом чистом месте. ^[19]

В пятом чтении Моисей спросил о козле жертвы за грех и разгневался на Элеазара и Ифамара, когда узнал, что его уже сожгли и не съели на священной территории. ^[20] Аарон ответил Моисею: «Вот, сегодня они принесли жертву за грех и всесожжение пред Господом, и со мной случилось то же самое! Если бы я ел жертву за грех сегодня, одобрил бы это Господь?» ^[21] И когда Моисей услышал это, он одобрил. ^[22]

В шестом чтении Бог дал наставления Моисею и Аарону о диетических законах кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎). ^[23]

В седьмом чтении Бог дал Моисею и Аарону наставления относительно нескольких законов чистоты, сказав: «Будьте святы, потому что Я свят» ^[24].

Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: ^[25]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[26]

Вот образец наставлений и конструкции Скинии и ее утвари:

Гордон Уэнхем отметил, что фраза «как повелел Господь Моисею» или подобная фраза «повторяется с удивительной частотой» в Левите 8–10, появляясь в Левите 8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 и 15. ^[27]

В Левит 9:23–24, Присутствие Господа явилось людям, и огонь вышел и поглотил жертвы на жертвеннике. Бог также проявил одобрение, послав огонь в Судьях 13:15–21 при рождении Самсона , во 2 Паралипоменон 7:1 при посвящении Храма Соломона и в 3 Царств 18:38 при состязании Илии с пророками Ваала . ^[28]

В книге Левит 10:1 сообщается, что Надав и Авиуд положили огонь и фимиам ( קְטֹרֶת ‎, кеторет ) в свои цензоры и предложили «чужой огонь» ( אֵשׁ זָרָה ‎, эйш зара ). Исход 30:9 запрещает приносить «чужие благовония» ( קְטֹרֶת זָרָה ‎, кеторет зара ).

В книге Левит 10:2 сообщается, что сыновья Аарона Надав и Авиуд преждевременно умерли после того, как Аарон в Исходе 32:4 изготовил для израильтян золотого тельца , и они сказали: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской». Аналогичным образом, сыновья первого царя северного царства Израиля Иеровоама Надав и Авия умерли преждевременно (Надав в 3 Царств 15:28 и Авия в 3 Царств 14:17), после того, как Иеровоам в 3 Царств 12:28 изготовил двух золотых тельцов и сказал народу: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан отметил, что Авиуд и Авия по сути являются одними и теми же именами, поскольку Авия является вариантом произношения имени Авиуд. ^[29]

Возможно, отражая мотивацию Божьего наставления в Левите 10:9 священникам «не пить вина и сикера» во время исполнения своих обязанностей, Исаия 28:7 сообщает: «Священник и пророк шатаются от сикеры, смущаются от вина, шатаются от сикеры; в видениях кружатся, в суждениях колеблются». ^[30]

Тора устанавливает диетические законы кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎) как в Левите 11, так и во Второзаконии 14:3–21. А еврейская Библия упоминает чистых и нечистых животных в Бытии 7:2–9, Судьях 13:4 и Иезекииле 4:14.

Левит 11:8 и 11 связывают смерть с нечистотой; в еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7 и 19:11–16; также связывают ее со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 12 связывает ее с родами, а Левит 13–14 связывает ее с кожными заболеваниями. Левит 15 связывает ее с различными событиями, связанными с сексуальностью. А Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают ее с контактом с поклонением чужим богам.

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: ^[31]

Филон истолковал Левит 10, чтобы научить, что, поскольку Надав и Авиуд бесстрашно и горячо быстро подошли к алтарю, нетленный свет растворил их в эфирных лучах, как всесожжение, и вознес их на небеса. ^[32] Таким образом, Надав и Авиуд умерли, чтобы они могли жить, обменяв свои смертные жизни на бессмертное существование, отойдя от творения к Богу-творцу. Филон истолковал слова Левит 10:2, «они умерли перед Господом», чтобы отпраздновать их нетленность и продемонстрировать, что они жили, потому что ни один мертвый не мог войти в очах Господа. ^[33]

Иосиф Флавий учил, что Надав и Авиуд не принесли жертв, которые им велел принести Моисей, а принесли те, которые они приносили раньше, и поэтому были сожжены заживо. ^[34]

Аристей в качестве причины диетических законов приводил тот факт, что они отчетливо отличали евреев от других людей. ^[35]

Исайя Гафни отметил, что в Книге Товита главный герой Товит соблюдал законы питания. ^[36]

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ ^37]

Раввин Иуда учил, что слова из книги Левит 9:1: «И было в восьмой день» открывают вторую основную тему книги Левит. ^[38]

Мидраш учил , что рассказ, начинающийся с книги Левит 9:1: «И было в восьмой день», должен был появиться в начале книги Левит (поскольку он повествует о церемонии открытия Скинии), но то, что он появляется там, где он есть, иллюстрирует предположение о том, что Тора не следует хронологическому порядку. ^[39]

Раввин Леви (или другие говорят, что раввин Ионафан или раввин Танхума от имени раввина Хийи Старшего и раввин Берекия от имени раввина Элеазара ) учил, что традиция была передана от Мужей Великого Собрания , что всякий раз, когда в Писании используется термин «и было» или «и случилось» ( וַיְהִי ‎, ва-йехи ), это указывает на приближение беды (поскольку וַיְהִי ‎, ва-йехи можно прочитать как וַיי, הִי ‎, вай, хи ‎, «горе, печаль»). Таким образом, первые слова книги Левит 9:1: «И было ( וַיְהִי ‎, ва-йехи ) в восьмой день», предвещают, что Надав и Авиуд умерли в тот день. ^[40]

Но Бараита сравнил день, когда израильтяне посвятили Скинию, с днем, когда Бог сотворил вселенную. Читая слова из Левита 9:1: «И было в восьмой день», Бараита учил, что в тот день (когда израильтяне посвятили Скинию) была радость перед Богом, как в тот день, когда Бог сотворил небо и землю. Ибо в Левите 9:1 говорится: «И было ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) в восьмой день», а в Бытии 1:5 говорится: «И был ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) один день». ^[40]

Раввин Элиэзер интерпретировал слова: «И там Я встречусь с сынами Израиля, и [скиния] будет освящена славой Моей» в Исходе 29:43, как то, что Бог в будущем встретится с израильтянами и будет освящен среди них. Мидраш сообщает, что это произошло на восьмой день освящения скинии, как сообщается в Левите 9:1. И как сообщает Левит 9:24, «когда весь народ увидел, они закричали и упали на лица свои». ^[41]

Раввин Самуил бар Нахман учил, что Моисей впервые навлек на себя свою судьбу умереть в пустыне из-за своего поведения у Неопалимой Купины , потому что там Бог в течение семи дней пытался убедить Моисея пойти со своим поручением в Египет, как сказано в Исходе 4:10: «И сказал Моисей Господу: Господи! я человек несловесный, ни вчера, ни третьего дня, ни с тех пор, как Ты говорил с рабом Твоим» (что Мидраш интерпретировал как указание на семь дней разговора). И в конце Моисей сказал Богу в Исходе 4:13: «Пошли, молю, через того, кого Ты пошлешь». Бог ответил, что Бог сохранит это для Моисея. Раввин Берекия от имени раввина Леви и раввин Хельбо дают разные ответы на вопрос о том, когда Бог отплатил Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства в Левит 8 Моисей функционировал как Первосвященник , и он пришел к мысли, что эта должность принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что работа была не его, а его брата, как сказано в Левит 9:1: «И было в восьмой день, призвал Моисей Аарона». Другой учил, что все первые семь дней Адара сорокового года Моисей умолял Бога войти в Землю Обетованную , но в конце Бог сказал ему во Второзаконии 3:27: «Ты не перейдешь через Иордан сей». ^[42]

Бараита учил, что при Инаугурации Скинии Аарон удалялся на семь дней, а затем совершал богослужение в течение одного дня. В течение семи дней Моисей передавал Аарону указания Торы, чтобы обучить Аарона служению. Следуя этому примеру, в последующих поколениях первосвященник удалялся на семь дней перед Йом Кипуром , чтобы совершить богослужение в течение одного дня. И двое ученых из учеников Моисея (таким образом, исключая саддукеев ) передавали указания Торы первосвященнику в течение семи дней, чтобы обучить его служению. ^[43]

Раввин Яаков бар Аха учил от имени раввина Цоры, что повеление Аарону в Левите 8:35: «У входа в шатер собрания оставайся день и ночь семь дней, и соблюдай стражу Господню», послужило источником закона о семи днях траура по смерти родственника ( שִׁבְעָה ‎, shivah ). Раввин Яаков бар Аха истолковал Моисея так, чтобы он сказал Аарону, что так же, как Бог соблюдал семь дней траура по предстоящему разрушению мира во время потопа Ноя , так и Аарон будет соблюдать семь дней траура по предстоящей смерти своих сыновей Надава и Авиуда. И мы знаем, что Бог соблюдал семь дней траура по уничтожению мира Потопом из Бытия 7:10, где говорится: «И было после семи дней, воды Потопа сошли на землю». Гемара спросила , скорбят ли перед смертью, как, по-видимому, утверждает Иаков бар Аха, произошло в этих двух случаях. В ответ Гемара провела различие между трауром Бога и людей: Люди, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не скорбят, пока не умрет умерший. Но Бог, который знает, что произойдет в будущем, скорбел о мире перед его уничтожением. Гемара отметила, однако, что есть те, кто говорит, что семь дней перед Потопом были днями траура по Мафусаилу (который умер как раз перед Потопом). ^[44]

Аналогично, читая в Левите 9:1, что «было в восьмой день», Мидраш пересказывает, как Моисей сказал Аарону в Левите 8:33: «семь дней не выходи от дверей скинии собрания». Мидраш интерпретирует это так, что Моисей тем самым сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы повлияют на них. Моисей сказал им в Левите 8:35, что они должны «соблюдать устав Господа», потому что так Бог соблюдал семь дней траура, прежде чем Он навел Потоп, как сообщает Бытие 7:10: «И было после семи дней , воды Потопа пришли на землю». Мидраш пришел к выводу, что Бог скорбит, отметив, что в Бытии 6:6 говорится: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел Он ( וַיִּתְעַצֵּב ‎, vayitatzeiv ) в сердце Своем». А во 2 Царств 19:3 то же самое слово используется для выражения траура, когда говорится: «Царь скорбит ( נֶעֱצַב ‎, ne'etzav ) о своем сыне». После того, как Бог сказал Моисею в Исходе 29:43: «И там Я встречусь с сынами Израилевыми, и [скиния] будет освящена славою Моею», Моисей совершал службу в течение семи дней в страхе, опасаясь, что Бог поразит его. И именно по этой причине Моисей сказал Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон спросил Моисея, почему, Моисей ответил (словами Левит 8:35): «так мне повелено». Затем, как сообщается в Левит 10:2, Бог вместо этого поразил Надава и Авиуда. И таким образом в Левит 10:3 Моисей сказал Аарону, что он наконец понял: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких ко Мне Я освящусь и прославлюсь перед всем народом». ^[45]

Раббан Симеон бар Йохай учил, что мы узнаем из книги Левит 9:1, среди многих мест в Писании, что Бог оказывал почтение старейшинам . Ибо в книге Левит 9:1 сообщается, что в Шатре Собрания «Моисей призвал Аарона и сынов его, и старейшин Израиля». И во времена Мессии это также будет так, как говорит Исаия 24:23: «Ибо Господь Саваоф будет царствовать на горе Сионе и в Иерусалиме , и пред старейшинами Его будет слава». ^[46]

Рав Асси из Хознааха вывел из слов: «И было в первый месяц второго года, в первый день месяца», в Исходе 40:17, что Скиния была воздвигнута первого Нисана . Ссылаясь на это, Танна учил, что первый Нисан принимал десять корон отличия в силу десяти знаменательных событий, которые произошли в тот день. ^[47] Первый день Нисана был: (1) первым днем ​​Творения, ^[48] (2) первым днем ​​приношений князей, ^[49] (3) первым днем, когда священники совершали жертвоприношения, ^[50] (4) первым днем ​​для публичного жертвоприношения, (5) первым днем ​​для сошествия огня с Небес, ^[51] (6) первым днем ​​для вкушения священниками священной пищи в священной области, (7) первым днем ​​для пребывания Шехины в Израиле, ^[52] (8) первым днем ​​для священнического благословения Израиля, ^[53] (9) первым днем ​​для запрета высот , [ ^54] и (10) первым из месяцев года. ^[55]

Гемара трактует слова «Возьмите» ( קַח-לְךָ ‎, kach lecha ) в Левит 9:2 как означающие «Возьмите из своих собственных средств» и, таким образом, как указание на то, что Бог потребовал, чтобы Аарон принес инаугурационного быка и барана из своей собственной собственности, а не из имущества общины. ^[56] Гемара противопоставляет язык Левит 9:2: «И сказал Аарону: « Возьми себе тельца в жертву за грех»» языку Левит 9:3: «И сынам Израилевым скажи: « Возьмите козла в жертву за грех»». Гемара делает вывод из этого различия, что слова «возьмите» означают «из своих собственных средств». ^[57]

Таким образом, раввин Абаху отличил приношение Аарона из его собственных ресурсов при инаугурации Скинии от общих приношений первосвященника на Шавуот и Рош ха-Шана , и пришел к выводу, что нельзя рассуждать по аналогии от требований для инаугурации к требованиям Шавуот или Рош ха-Шана. ^[56] Аналогичным образом, раввин Абба отличил быка и одного барана, которых Левит 9:2 требовал, чтобы Аарон принес для инаугурации Скинии, от быка и двух баранов, которых Левит 23:18 требовал, чтобы первосвященник принес на Шавуот, и, таким образом, Гемара пришла к выводу, что нельзя рассуждать по аналогии от требований для инаугурации к требованиям Шавуот. ^[58]

Мидраш учил, что в Левите 9:2 Аарону предписывалось принести «тельца в жертву за грех», чтобы искупить грех Золотого Тельца в Исходе 32. ^[59]

Раввин Танхум учил от имени раввина Джудана, что слова «ибо сегодня Господь является вам» в Левите 9:4 указывают на то, что присутствие Бога, Шхина , не пришло, чтобы пребывать в Скинии все семь дней посвящения, когда Моисей служил в служении Первосвященника, но Шхина появилась, когда Аарон надел одежды Первосвященника. ^[60]

Читая слова из Левита 9:4: «И [возьми] тельца и овна для мирной жертвы... ибо сегодня явится тебе Господь», раввин Леви учил, что Бог рассуждал так: если Бог таким образом открыл Себя Богу и благословил священника, который принес в жертву тельца и овна ради Бога, насколько же больше Бог должен был открыть Себя Аврааму , который обрезал себя ради Бога. Следовательно, Бытие 18:1 сообщает: «И явился ему [Аврааму] Господь». ^[61]

Читая Левит 9:4, «И тельца и овна в жертву мирную... ибо сегодня Господь является вам», раввин Леви учил, что Бог рассуждал так: если Бог явился и благословил священника, который принес в жертву овна во имя Бога, насколько больше Бог должен явиться и благословить Иакова , чьи черты выгравированы на престоле Божьем . Так, в Бытии 35:9 говорится: «И Бог снова явился Иакову, когда тот пришел из Месопотамии , и благословил его». ^[62]

Раввины учили в Бараите, что поскольку в Левите 2:15 говорится о хлебном приношении первых плодов: «... возложи на него ладан; это хлебное приношение», Левит 2:15 имел в виду включить в требование о ладане хлебное приношение, которое Левит 9:4 требовал от Аарона принести на восьмой день освящения. ^[63]

Танна прочитал перед раввином Исааком бар Аббой слова из Левит 9:16: «И он принес всесожжение, и совершил его по уставу», которые относятся к обязательному всесожжению, которое Левит 9:2 требовал от Аарона принести на восьмой день его посвящения. Танна рассуждал, что, говоря «по уставу», Левит 9:16 ссылался на правила, которые Левит 1:3–9 применял к добровольным всесожжениям, и таким образом учил, что эти правила также применялись к обязательным всесожжениям. Танна пришел к выводу, что, как Левит 1:4 требовал возложения рук для добровольных всесожжений, закон также требовал возложения рук для обязательных всесожжений. ^[64]

В « Тосефте » раввин Симеон учил, что всякий раз, когда в Торе упоминается телица без дополнительных уточнений, имеется в виду годовалая корова; «теленок и ягненок» также являются годовалыми животными, как указано в Левите 9:3; а «из стада» означает двухгодовалого, как указано в Левите 9:2: «Возьмите теленка из стада в жертву за грех и овна во всесожжение». ^[65]

Читая Левит 9:22: «И поднял Аарон руки свои к народу и благословил его», Сифра учил , что Аарон дал священническое благословение из Чисел 6:24–26. ^[66]

Читая Левит 9:23, «И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания», Сифра спросил, почему Моисей и Аарон вошли в скинию вместе. Сифра учил, что они сделали это для того, чтобы Моисей мог научить Аарона праву возносить благовония. ^[67]

Раввин Иуда учил, что тот же огонь, который сошел с небес, осел на земле и не вернулся на свое прежнее место на небесах, но вошел в Скинию. Этот огонь вышел и пожрал все жертвы, которые израильтяне приносили в пустыне, как в Левите 9:24 не говорится: «И сошел огонь с неба», но: «И вышел огонь от лица Господа». Это был тот же огонь, который вышел и пожрал сыновей Аарона, как в Левите 10:2 говорится: «И вышел огонь от лица Господа». И тот же огонь вышел и пожрал общество Корея , как в Числах 16:35 говорится: «И вышел огонь от Господа». И Пирке де-рабби Элиэзер учил, что ни один человек не покидает этот мир, пока часть этого огня, который покоился среди человечества, не пройдет над этим человеком, как в Числах 11:2 говорится: «И почил огонь». ^[68]

Согласно Сифре, Надав и Авиуд приняли свое приношение в Левите 10:1 с радостью, ибо, когда они увидели новый огонь, исходящий от Бога, они пошли, чтобы добавить один акт любви к другому акту жизни. ^[69]

Мидраш отметил, что Писание записывает смерть Надава и Авиуда во многих местах. ^[70] Это учит, что Бог скорбел о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. И таким образом Левит 10:3 цитирует Бога, говорящего: «Через тех, кто близок ко Мне, Я освящусь». ^[71]

Мидраш учил, что чуждый огонь не был ни постоянным вечерним приношением, ни постоянным утренним приношением, но был обычным мирским огнем. ^[71] Аналогичным образом, раввин Акива учил, что огонь, который они принесли, был таким, какой используется в двойной печи, и читал Левит 10:1, чтобы сообщить, что они «принесли нечестивый огонь перед Господом». ^[72]

Гемара представила альтернативные взгляды на то, как огонь поглотил Надава и Авиуда в Левите 10:2. Согласно одному взгляду, их тела не были сожжены, потому что Левит 10:2 говорит: «Они умерли перед Господом», уча, что это было похоже на обычную смерть (изнутри, без внешнего воздействия на их тело). А согласно другому взгляду, они действительно были сожжены. Огонь начался изнутри, как при обычной смерти (и затем поглотил их тела). ^[73]

Абба Иосе бен Достай учил, что Надав и Авиуд умерли в Левите 10:2, когда два потока огня вышли из Святая Святых и разделились на четыре потока, из которых два текли в нос одного и два в нос другого, так что их дыхание сгорело, но их одежды остались нетронутыми (как подразумевается в Левите 10:5). ^[74]

Бар Каппара сказал от имени раввина Иеремии бен Элеазара, что Надав и Авиуд умерли (как сообщается в Левите 10:2) из-за четырех вещей: (1) за то, что они слишком близко подошли к святому месту, (2) за то, что принесли жертву, которую им не было приказано приносить, (3) за чуждый огонь, который они принесли из кухни, и (4) за то, что не посоветовались друг с другом, как сказано в Левите 10:1: «Каждый из них свою кадильницу», подразумевая, что каждый действовал по своей собственной инициативе. ^[75]

Аналогичным образом, читая слова из книги Левит 16:1: «смерть двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Господу и умерли», раввин Хосе пришел к выводу, что сыновья Аарона умерли, потому что они приблизились, чтобы войти в Святое Святых. ^[71]

Раввин Мани из Шеаба (в Галилее ), раввин Иошуа из Сикнина (также в Галилее) и раввин Иоханан — все они говорили от имени раввина Леви, что Надав и Авиуд умерли из-за четырех вещей, в связи с каждой из которых Писание упоминает смерть: (1) потому что они пили вино, ибо в связи с употреблением вина в Левите 10:9 упоминается смерть, говоря: «Не пейте вина и сикера... чтобы вам не умереть». (2) потому что у них не было предписанного количества одежд (во время богослужения), ибо в связи с соответствующими одеждами в Исходе 28:43 упоминается смерть, говоря: «И будут они [одежды] на Аароне и на сынах его... чтобы они не понесли греха и не умерли». Надав и Авиуд были без одежд (возможно, это подразумевается сообщением из Левит 10:5, что их тела выносили в хитонах), в связи с чем Исход 28:35 упоминает смерть, говоря: «И на Аароне будет служение... чтобы он не умер». (3) Потому что они вошли в Святилище, не омыв рук и ног, ибо Исход 30:21 говорит: «И пусть они омывают руки свои и ноги свои, чтобы им не умереть», а Исход 30:20 говорит: «Когда они входят в скинию собрания, пусть омываются водою, чтобы им не умереть». (4) Потому что у них не было детей, ибо в связи с отсутствием детей в Числах 3:4 упоминается смерть, говоря: «И умерли Надав и Авиуд... и детей у них не было». Абба Ханин учил, что это потому, что у них не было жен, так как в Левите 16:6 говорится: «И [первосвященник] должен совершить очищение за себя и за свой дом», а «его дом» подразумевает, что у него должна была быть жена. ^[76]

Аналогично, раввин Леви учил, что Надав и Авиуд умерли, потому что были высокомерны. Многие женщины остались незамужними, ожидая их. Надав и Авиуд думали, что, поскольку брат их отца (Моисей) был царем, брат их матери ( Нахшон бен Аминадав ) был принцем, их отец (Аарон) был первосвященником, и они оба были заместителями первосвященников, то ни одна женщина не была достойна их. Таким образом, раввин Менахма учил от имени раввина Джошуа бен Неемии, что Псалом 77:63 относится к Надаву и Авиу, когда говорится: «Огонь пожрал их юношей», потому что (как продолжается стих), «у их дев не было брачных песен». ^[77]

Раввин Элиезер (или некоторые говорят, что рабби Элиезер бен Яаков ) учил, что Надав и Авиуд умерли только потому, что они вынесли законное решение в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя в Левите 9:24 говорится, что «огонь вышел от Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд вывели из повеления Левита 1:7, что «сыны Аарона священника должны возлагать огонь на жертвенник», что у священников все еще была религиозная обязанность приносить на жертвенник и обычный огонь. ^[78]

Согласно Сифре, некоторые говорят, что Надав и Авиуд умерли, потому что ранее, когда они шли на Синае позади Моисея и Аарона, они заметили друг другу, что через некоторое время два старика умрут, и они возглавят собрание. И Бог сказал, что мы увидим, кто кого похоронит. ^[79]

Мидраш учил, что когда Надав, Авиуд и 70 старейшин ели и пили в присутствии Бога в Исходе 24:11, они подписали свой смертный приговор. Мидраш спрашивал, почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля, когда в Исходе 29:9 сообщалось, что уже было 70 старейшин Израиля. Мидраш пришел к выводу, что когда в Числах 11:1 народ роптал, говоря зло, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть лагеря, все эти предыдущие 70 старейшин были сожжены. Мидраш продолжал, что предыдущие 70 старейшин были уничтожены, как Надав и Авиуд, потому что они тоже вели себя легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) они видели Бога и неподобающим образом ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Авиуд и 70 старейшин заслуживали смерти тогда, но поскольку Бог так любил даровать Тору, Он не хотел создавать беспорядок в то время. ^[80]

Мидраш учил, что смерть Надава и Авиуда продемонстрировала учение раввина Иешуа бен Леви о том, что молитва производит половину искупления. Сначала (после инцидента с золотым тельцом) Бог вынес указ против Аарона, как сказано во Второзаконии 9:20: «И разгневался Господь на Аарона, что погубил ( לְהַשְׁמִיד ‎, le-hashmid ) его». И раввин Иошуа из Сикнина учил от имени раввина Леви, что «уничтожение» ( הַשְׁמָדָה ‎, hashmadah ) означает исчезновение потомства, как в Амосе 2:9, где говорится: «И Я уничтожил ( וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid ) его плод сверху и его корни снизу». Когда Моисей молился за Аарона, Бог отменил половину указа; двое сыновей умерли, а двое остались. Так, в Левите 8:1–2 говорится: «И сказал Господь Моисею, говоря: «Возьми Аарона и сынов его»» (подразумевая, что они должны были быть спасены от смерти). ^[81]

Гемара интерпретировала сообщение в Исходе 29:43 о том, что Скиния «освятится славою Моею», как ссылку на смерть Надава и Авиуда. Гемара учила, что следует читать не «слава Моя» ( би-хеводи ), а «почтенные Мои» ( би-хевудай ). Таким образом, Гемара учила, что Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, что Бог освятит Скинию через смерть Надава и Авиуда, но Моисей не понимал смысла Бога, пока Надав и Авиуд не умерли в Левите 10:2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в Левите 10:3, что сыновья Аарона умерли только для того, чтобы слава Божья могла быть освящена через них. Когда Аарон таким образом осознал, что его сыновья были удостоены чести у Бога, он замолчал, как сообщается в Левите 10:3: «И замолчал Аарон», и Аарон был вознагражден за свое молчание. ^[82]

Аналогичным образом, Мидраш интерпретировал Левит 10:3, где Моисей сказал Аарону: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал: «Через близких ко Мне Я освящусь и приобрету славу пред всем народом». Мидраш учил, что Бог сказал это Моисею в пустыне Синайской, когда в Исходе 29:43 Бог сказал: «Там Я встречусь с сынами Израилевыми, и скиния освятится славою Моею». А после смерти Надава и Авиуда Моисей сказал Аарону: «В то время, когда Бог сказал мне, я думал, что либо ты, либо я будем поражены, но теперь я знаю, что они [Надав и Авиуд] больше, чем ты или я». ^[83]

Аналогично, Сифра учила, что Моисей пытался утешить Аарона, говоря ему, что на Синае Бог сказал ему, что Бог освятит дом Божий через великого человека. Моисей предполагал, что либо через Аарона, либо через него самого дом будет освящен. Но Моисей сказал, что оказалось, что сыновья Аарона были больше, и Моисей, и Аарон, потому что через них дом был освящен. ^[84]

Раввин Акива учил, что поскольку двоюродные братья Аарона Мисаил и Эльзафан ухаживали за останками Надава и Авиуда (как сообщается в Левите 10:4–5), они стали «некоторыми людьми», о которых в Числах 9:6 говорится, что они «осквернились от прикосновения к мертвому телу человека, так что не могли совершить Пасху». Но раввин Исаак ответил, что Мисаил и Эльзафан могли очиститься перед Пасхой. ^[85]

(Генеалогическое древо из Исхода 6:16–23)

Тосефта обнаружила в рассказе Левит 10:5, что Мисаил и Елзафан «вынесли их в хитонах из стана», что даже когда Бог гневается на праведников, Бог помнит об их чести. И Тосефта пришла к выводу, что если когда Бог гневается на праведников, с ними обращаются так, то когда Бог расположен быть милосердным, насколько больше Бог будет помнить об их чести. ^[86]

Наши раввины учили в Бараите, что когда сыновья раввина Измаила умерли, раввин Тарфон утешил его, заметив, что, как сообщает Левит 10:6, после смерти Надава и Авиуда Моисей приказал, чтобы «весь дом Израилев оплакивал пожар, который зажег Господь». Рабби Тарфон отметил, что Надав и Авиуд совершили только одно доброе дело, как сообщает Левит 9:9: «И сыновья Аарона поднесли ему кровь» (во время инаугурационной службы Скинии). Рабби Тарфон утверждал, что если израильтяне все оплакивали Надава и Авиуда, насколько же больше траура было из-за сыновей раввина Измаила (которые совершили много добрых дел). ^[87]

Раввин Симеон учил, что Надав и Авиуд умерли только потому, что вошли в Шатер Собрания, пьяные от вина. Раввин Финеес от имени раввина Леви сравнил этот вывод со случаем царя, у которого был верный слуга. Когда царь нашел слугу, стоящего у входа в таверну, царь обезглавил его и назначил на его место другого. Царь не сказал, почему он убил первого слугу, за исключением того, что он сказал второму слуге не входить в двери таверн, и таким образом царь указал, что он предал смерти первого слугу по такой причине. И таким образом повеление Бога Аарону в Левит 10:9 «не пей вина и сикера» указывает на то, что Надав и Авиуд умерли именно из-за вина. ^[88]

Раввин Леви учил, что Бог дал раздел Торы, посвященный употреблению вина священниками, в Левите 10:8–11, в тот день, когда израильтяне установили Скинию. Раввин Йоханан сказал от имени раввина Банааха , что Тора была передана в отдельных свитках, как говорится в Псалме 40:8: «И сказал я: вот, я пришел, в свитке книжном написано обо мне». Однако раввин Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана целиком, как Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона». Гемара сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона», как ссылку на время после того, как Тора была объединена из ее нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8, «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5:2: «И сказал он мне: „Что ты видишь?“ И я ответил: „Вижу летящий свиток“». Или, возможно, предположила Гемара, он называется «свитком» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые Моисей затем записал на отдельных свитках, в день, когда была установлена ​​Скиния. Это были: раздел о священниках в Левит 21, раздел о левитах в Числах 8:5–26 (так как левиты были обязаны совершать песнопение в этот день), раздел о нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во второй месяц) в Числах 9:1–14, раздел об изгнании нечистых из стана (что также должно было произойти до установки Скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (касающийся Йом Кипура, который, как утверждается в Левите 16:1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел об употреблении вина священниками в Левите 10:8–11, раздел о светильниках меноры в Числах 8:1–4 и раздел о рыжей телице в Числах 19 (который вступил в силу, как только Была установлена ​​Скиния). ^[89]

Гемара трактует термин «крепкий напиток» ( שֵׁכָר ‎, sheichar ) в Левите 10:9 как нечто, что опьяняет. И Гемара цитирует Бараиту, который учит, что если священник съел консервированные инжиры из Кеилы или выпил мед или молоко (и тем самым потерял ориентацию), а затем вошел в Святилище (чтобы совершить службу), он был виновен. ^[90]

И Гемара объяснила, что мудрецы постановили, что коэны не читали священническое благословение на молитвенных службах Минха и Неила из-за опасений, что некоторые из коэнов могут быть пьяны в это время дня (а Левит 10:9 запрещает коэнам участвовать в службах в состоянии алкогольного опьянения). Но коэны произносили священническое благословение на службах Минха и Неила в Йом-Кипур и другие постные дни , потому что коэны не пили в эти дни. Раввин Исаак отметил, что Второзаконие 10:8 говорит об отделении левитов «для служения [Богу] и для благословения во имя [Бога]» (и таким образом сравнивает жертвенное служение с благословением). Из этого раввин Исаак сделал вывод, что поскольку Левит 10:9 не запрещает священнику, совершающему богослужение, есть виноградные косточки, священник, собирающийся произнести священническое благословение, также может есть виноградные косточки. ^[91]

Бараита учил, что и священники, которые пьянели от вина, и те, кто отращивал волосы, подлежат смерти. Ибо в Левите 10:9 говорится: «Не пей вина и сикера, ты и сыновья твои с тобою, чтобы вам не умереть». А в Иезекииле 44:20–21 запрет на длинные волосы сопоставляется с запретом на пьянство. Таким образом, Бараита пришел к выводу, что как пьянство священника во время службы каралось смертью, так и отращивание длинных волос. ^[92] Таким образом, Бараита учил, что простой священник должен стричь волосы каждые 30 дней, первосвященник каждую неделю накануне субботы, а царь каждый день. ^[93]

Бараита учил, что праведники благословенны, потому что они не только приобретают заслуги, но и даруют заслуги своим детям и детям детей до конца всех поколений. Бараита вывел из слов «которые остались», использованных в Левите 10:12 для описания оставшихся сыновей Аарона, что эти сыновья заслуживали сожжения, как Надав и Авиуд, но заслуги Аарона помогли им избежать этой участи. ^[94]

Бараита сообщил, что раввин учил, что при оказании чести мы начинаем с самого важного человека, в то время как при наложении проклятия мы начинаем с наименее важного. Левит 10:12 показывает, что при оказании чести мы начинаем с самого важного человека, поскольку, когда Моисей наставлял Аарона, Элеазара и Итамара, чтобы они не вели себя как скорбящие, Моисей сначала говорил с Аароном и только после этого с сыновьями Аарона Элеазаром и Итамаром. А Бытие 3:14–19 показывает, что при наложении проклятия мы начинаем с наименее важного, поскольку Бог сначала проклял змея, и только после этого проклял Еву , а затем Адама . ^[95]

Мишна вывела из Левита 10:15, что жертвенные части, грудь и бедро мирной жертвы человека требовали размахивания, но не подносили близко к Алтарю. ^[96] Бараита объяснил, как священники совершали размахивание. Священник клал жертвенные части на ладонь своей руки, грудь и бедро поверх жертвенных частей, и всякий раз, когда было приношение хлеба, хлеб поверх груди и бедра. Рав Папа нашел авторитет для учения Бараита в Левите 8:26–27, где говорится, что они клали хлеб поверх бедра. И Гемара отметила, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедро были поверх приношений жира. Но Гемара отметила, что Левит 7:30 говорит, что священник «должен принести тук на грудь». Абайе примирил стихи, объяснив, что Левит 7:30 относится к способу, которым священник приносил части с места забоя. Затем священник переворачивал их и передавал в руки второго священника, который от них отказывался. Отметив далее, что Левит 9:20 говорит, что «они клали жир на груди», Гемара сделала вывод, что этот второй священник затем передавал части третьему священнику, который сжигал их. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что эти стихи учат, что для этой части службы требовалось три священника, что приводит в действие учение Притчей 14:28: «Во множестве народа — слава царя». ^[97]

Гемара учила, что ранних учёных называли соферим (в связи с первоначальным смыслом корня сафар , «считать»), потому что они считали все буквы Торы (чтобы убедиться в правильности текста). Они говорили вав ( ו ‎) в гачоне , גָּחוֹן ‎ («живот»), в Левите 11:42, обозначая середину букв в Торе. (А в Свитке Торы писцы пишут, что вав ( ו ‎) больше, чем окружающие буквы.) Они говорили слова дарош дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ («старательно вопрошал»), в Левите 10:16, обозначая середину слов в Торе. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов в Торе. Рав Йосеф спросил, относится ли вав ( ו ‎) в гачон , גָּחוֹן ‎ («живот»), в Левит 11:42 к первой или второй половине Торы. (Рав Йосеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести Свиток Торы и посчитать, поскольку Рабба бар бар Хана сказал в похожем случае, что они не сдвинулись с места, пока не принесут Свиток Торы и они не посчитают. Рав Йосеф ответил, что они (во времена Рабба бар бар Хана) были хорошо сведущи в правильном неправильном и полном написании слов (которые могли быть написаны по-разному), но они (во времена рава Йосефа) не были. Аналогично, рав Йосеф спросил, относится ли Левит 13:33 к первой половине или ко второй половине стихов. Абайе ответил, что, по крайней мере, для стихов мы можем принести Свиток и пересчитать их. Но рав Йосеф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Потому что, когда пришел рав Аха бар Адда (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) они разделили Исход 19:9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. ^[98] (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем текущем тексте Торы — это алеф ( א ‎) в hu , הוּא ‎ («он»), в Левите 8:28; средние два слова — это el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ («в основе»), в Левите 8:15; середина стихов в Торе — это Левит 8:7; и в тексте Торы, который мы имеем сегодня, 5846 стихов.) ^[99]

Сифра учила, что козел для жертвоприношения за грех, о котором Моисей спрашивал в Левите 10:16, был козлом, принесенным Нахшоном бен Аминадавом, как сообщается в Числах 7:12, 16. ^[100]

Мишна вывела из Левит 10:16–20, что тем, кто находится на первой стадии траура ( онен ), до погребения своих умерших, запрещено есть мясо жертв. ^[101] Аналогичным образом, Мишна вывела из Левит 10:16–20, что первосвященник мог приносить жертвы до того, как он похоронит своего умершего, но он не мог есть жертвенное мясо. Однако обычный священник на ранних стадиях траура не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо. ^[102] Рава пересказал Бараиту, который учил, что правило Левит 13:45 относительно человека с кожным заболеванием, «волосы на голове его должны быть распущены», также применялось к первосвященнику. Статус первосвященника в течение года соответствовал статусу любого другого человека на празднике (в отношении траура). Ибо Мишна говорит ^[102], что первосвященник мог приносить жертвы на алтаре даже до того, как он похоронил своего умершего, но он не мог есть жертвенное мясо. Из этого ограничения первосвященника Гемара сделала вывод, что первосвященник будет вести себя как человек с кожным заболеванием во время праздника. И Гемара продолжала учить, что скорбящему запрещено стричь волосы, потому что, поскольку Левит 10:6 предписывал для сыновей Аарона: «Да не распускаются волосы головы вашей» (после смерти их братьев Надава и Авиуда), мы делаем вывод, что стричь волосы запрещено и всем остальным (во время траура). ^[103]

Мидраш учил, что когда в Левите 10:16 «Моисей усердно расспрашивал [дословно: расспрашивая, он расспрашивал] о козле для жертвы за грех», язык указывает на то, что Моисей задал два вопроса: (1) Если священники закололи козла для жертвы за грех, почему они не съели его? И (2) Если священники не собирались его есть, почему они его зарезали? И сразу же после этого в Левите 10:16 сообщается, что Моисей «рассердился на Елеазара и Ифамара», и Мидраш учил, что, разозлившись, он забыл закон. Рав Хуна учил, что это был один из трех случаев, когда Моисей вышел из себя и, как следствие, забыл закон. (Другие два случая были связаны с субботой в Исходе 16:20 и с очищением нечистой металлической посуды в Числах 31:14.) В этом случае (с участием Надава и Авиуда) из-за своего гнева Моисей забыл закон ^[104], согласно которому тем, кто находится на первой стадии траура ( онен ), до погребения своих умерших, запрещено есть мясо жертв. Аарон спросил Моисея, следует ли ему есть освященную пищу в день смерти его сыновей. Аарон утверждал, что поскольку десятина (которая имеет меньшую святость) запрещена для употребления в пищу скорбящим человеком до погребения его умершего, насколько же более определенно должно быть запрещено мясо жертвы за грех (которое более священно) скорбящему человеку до погребения его умершего. Сразу после того, как Моисей услышал доводы Аарона, он издал воззвание к израильтянам, заявив, что он совершил ошибку в отношении закона, и Аарон, его брат, пришел и научил его. Элеазар и Ифамар знали закон, но хранили молчание из уважения к Моисею, и в качестве награды Бог обратился к ним напрямую вместе с Моисеем и Аароном в Левите 11:1. Когда Левит 11:1 сообщает, что «Господь говорил Моисею и Аарону, говоря им», раввин Хийя учил, что слова «им» относятся к Элеазару и Ифамару. ^[105]

Аналогичным образом, раввин Неемия сделал вывод из книги Левит 10:19, что жертва за грех Аарона была сожжена (а не съедена священниками), потому что Аарон и его оставшиеся сыновья (священники) находились на ранних стадиях траура и, таким образом, не имели права есть жертвы. ^[106]

Ученый, который учился у раввина Самуила бар Нахмани , сказал от имени раввина Иешуа бен Леви , что слова «и вот, она сгорела» в Левите 10:16 учили, что когда священник по ошибке вносил кровь внешней жертвы за грех во внутреннее Святилище, священники должны были сжечь остаток жертвы. ^[107] Аналогичным образом, раввин Иосе Галилеянин вывел из слов «вот, кровь ее не была внесена во внутреннее Святилище» в Левите 10:18, что если священник выносил жертву за пределы предписанных границ или брал ее кровь внутри Святилища, священники должны были сжечь остаток жертвы. ^[108]

Раввины в Бараите отметили три использования слова «заповедовал» в Левит 10:12–13, 10:14–15 и 10:16–18 в связи с жертвоприношениями на восьмой день Инаугурации Скинии, в день, когда умерли Надав и Авиуд. Раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь» в Левит 10:13, чтобы дать указание священнику есть хлебное ( минха ) приношение, даже если они находились на самой ранней стадии траура. Раввины учили, что Моисей сказал «как я повелел» в Левит 10:18 в связи с жертвой за грех ( хатат ) в то время, когда умерли Надав и Авиуд. И раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь» в Левите 10:15, чтобы предписать Аарону и священникам есть мирную жертву ( шеламим ), несмотря на их траур (и исправление Аароном Моисея в Левите 10:19), не только потому, что Моисей сказал так по собственному усмотрению, но и потому, что так повелел Бог. ^[109]

Самуил учил, что толкование, что Аарон не должен был есть жертву, согласуется с раввином Неемией, в то время как другое толкование, что Аарон должен был есть жертву, согласуется с раввином Иудой и раввином Симеоном. Рабби Неемия утверждал, что они сожгли жертву, потому что священники находились на первых стадиях траура. Рабби Иуда и раввин Симеон утверждали, что они сожгли ее, потому что жертва осквернилась в течение дня, а не из-за утраты. Рабби Иуда и раввин Симеон утверждали, что если это было из-за утраты, они должны были сжечь все три жертвы за грех, принесенные в тот день. С другой стороны, раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что священник был бы в состоянии есть жертвы после захода солнца. С другой стороны, раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что Финеес был тогда жив и не ограничен законом траура. ^[110]

Согласно раввину Неемии, вот как происходил обмен: Моисей спросил Аарона, почему он не ел жертву. Моисей спросил Аарона, не попала ли кровь жертвы во внутреннее святилище, но Аарон ответил, что ее кровь не попала во внутреннее святилище. Моисей спросил Аарона, не попала ли кровь за пределы двора святилища, но Аарон ответил, что нет. Моисей спросил Аарона, не принесли ли ее священники в знак скорби и, таким образом, сделали жертву недействительной, но Аарон ответил, что ее принесли не его сыновья, а Аарон. После этого Моисей воскликнул, что Аарон непременно должен был есть ее, как повелел Моисей в Левите 10:18, чтобы они ели ее в знак скорби. Аарон ответил стихом из Левита 10:19 и утверждал, что, возможно, Моисей слышал, что тем, кто находится в трауре, разрешено есть особые жертвы для Инаугурации Скинии, но не обычные текущие жертвы. Ибо если Второзаконие 26:14 предписывает, что десятина, которая имеет меньшую святость, не может быть съедена в трауре, насколько же больше этот запрет должен применяться к жертвам, таким как жертва за грех, которые являются более святыми. Когда Моисей услышал этот аргумент, он ответил стихом из Левита 10:20, что это было угодно ему, и он признал свою ошибку. Моисей не пытался оправдать себя, говоря, что он не слышал закона от Бога, но признал, что он слышал его и забыл. ^[110]

Согласно раввину Иуде и раввину Симеону, вот как происходил обмен мнениями: Моисей спросил Аарона, почему он не ел, предположив, что кровь могла попасть во внутреннее святилище или выйти за пределы двора или была осквернена, будучи принесенной его сыновьями, и Аарон сказал, что нет. Затем Моисей спросил, не проявил ли Аарон халатности из-за своего горя и позволил жертве оскверниться, но Аарон воскликнул с Левит 10:19, что эти события и даже больше могли произойти с ним, но Аарон не проявил бы такого неуважения к жертвам. Вслед за этим Моисей воскликнул, что Аарон, безусловно, должен был есть ее, как повелел Моисей в Левит 10:18. Аарон привел в качестве аргумента аналогию с десятиной (как в версии раввина Неемии), и Моисей принял аргумент Аарона. Но Моисей утверждал, что священники должны были сохранить жертвенное мясо и съесть его вечером. И на это Аарон ответил, что мясо случайно осквернилось после жертвоприношения. ^[111]

Трактат Хуллин в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы кашрута ( כַּשְׁרוּת ‎) в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21. ^[112]

Читая Левит 11:1, Мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково) ^{[113] и, таким образом, в} Амида содержится 18 благословений . ^[114]

Мидраш учил, что Адам принес в жертву быка, предвосхищая законы о чистых животных в Левите 11:1–8 и Второзаконии 14:4–6. ^[115]

Рав Хисда спросил, как Ной узнал (до того, как были даны Левит 11 или Второзаконие 14:3–21), какие животные были чистыми, а какие нечистыми. Рав Хисда объяснил, что Ной провел их мимо Ковчега, и те, которых Ковчег принял (в количестве, кратном семи), были, безусловно, чистыми, а те, которых Ковчег отверг, были, безусловно, нечистыми. Рав Аббаху процитировал Бытие 7:16: «И те, кто вошел, вошли мужеского пола и женского», чтобы показать, что они вошли по собственному желанию (в своих парах, семь чистых и два нечистых). ^[116]

Раввин Танхум бен Ханилай сравнил законы кашрута со случаем врача, который пошел навестить двух пациентов, одного из которых врач считал живущим, а другого — умирающим. Тому, кто будет жить, врач давал указания о том, что есть, а что нет. С другой стороны, врач говорил тому, кто умрет, есть все, что захочет пациент. Таким образом, народам, которым не суждено было жить в Мире Грядущем , Бог сказал в Бытии 9:3: «Все движущееся, что живет, будет вам пищей». Но Израилю, которого Бог предназначил для жизни в Мире Грядущем, Бог сказал в Левите 11:2: «Вот животные, которых вы можете есть». ^[117]

Рав рассуждал, что поскольку Притчи 30:5 учат, что «Всякое слово Божие чисто», то заповеди кашрута были даны с конкретной целью очищения человечества. ^[118]

Читая Левит 18:4: «Постановления Мои ( מִשְׁפָּטַי ‎, мишпатай ) соблюдайте, и постановления Мои ( חֻקֹּתַי ‎, чукотаи ) соблюдайте», Сифра различал «постановления» ( מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ) из «уставов» ( חֻקִּים ‎, чуким ). Термин «уставы» ( מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ), как учит Сифра, относится к правилам, которые даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично написать их, например, законы, касающиеся воровства, сексуальной распущенности, идолопоклонства. , богохульство и убийство. Термин «законы» ( חֻקִּים ‎, чуким ), преподанный Сифрой, относится к тем правилам, которые побуждение к злу ( יצר הרע ‎, йецер ара ) и народы мира пытаются подорвать, например, употребление в пищу свинины (запрещенной Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), ношение шерстяно-льняной смеси ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака ( חליצה ​​‎, халица , предписано Второзаконием 25:5–10), очищение человека, пораженного кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, metzora , регулируется в Левит 13–14), и козел, отправленный в пустыню (« козел отпущения », регулируется в Левит 16). В отношении этих, учил Сифра, Тора просто говорит, что Бог узаконил их и мы не имеем права подвергать их сомнению. ^[119]

Раввин Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещенную Левитом 19:19 и Второзаконием 22:11), есть свинину (запрещенную Левитом 11:7 и Второзаконием 14:7–8) или быть в интимной близости с запрещенными партнерами (запрещенными Левитом 18 и 20), а должны говорить, что они хотели бы, но Бог постановил, что они не должны этого делать. Ибо в Левите 20:26 Бог говорит: «Я отделил тебя от народов, чтобы ты был Моим». Поэтому человек должен отделиться от преступления и принять правление Небес. ^[120]

Раввин Берекия сказал от имени раввина Ицхака, что в Грядущее Время Бог устроит пир для праведных слуг Божьих, и тот, кто не ел мяса животного, умершего не через ритуальный забой ( נְבֵלָה ‎, neveilah , запрещенного Левитом 17:1–4) в этом мире, будет иметь привилегию наслаждаться им в Грядущем Мире. На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И тук мертвечины ( נְבֵלָה ‎, neveilah ) и тук растерзанного скотом ( טְרֵפָה ‎, tereifah ) может быть использован для любой другой службы, но вы не должны есть его», так что можно есть его в Грядущее Время. (С помощью своего нынешнего самоограничения человек может заслужить право принять участие в пире в будущей жизни.) По этой причине Моисей наставлял израильтян в книге Левит 11:2: «Вот животное, которое вы будете есть». ^[121]

Делая исключение из законов кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, Рабин сказал от имени раввина Йоханана, что человек может исцелиться всеми запрещенными вещами, кроме идолопоклонства, кровосмешения и убийства. ^[122]

Мидраш интерпретировал Псалом 145:7, «Господь отпускает узников», как «Господь допускает запрещенное», и таким образом учил, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил брюшной жир крупного рогатого скота (в Левите 3:3), но разрешил это в случае со зверями. Бог запретил употреблять в пищу седалищный нерв у животных (в Бытии 32:33), но разрешил это у птицы. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левите 17:1–4), но разрешил это для рыбы. Аналогичным образом, раввин Абба и раввин Ионафан от имени раввина Леви учили, что Бог разрешает больше вещей, чем Бог запрещал. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), разрешив кефаль (которая, как говорят некоторые, на вкус как свинина). ^[123]

Читая Левит 11:2: « Вот животные, которых вы можете есть», Сифра учил, что использование слова «эти» указывает на то, что Моисей поднимет животное и покажет его израильтянам, сказав им: «Этого вы можете есть», а «Этого вы не можете есть». ^[124]

Мишна отметила, что Тора утверждает (в Левите 11:3 и Второзаконии 14:6) характеристики домашних и диких животных (по которым можно определить, чисты ли они). Мишна отметила, что Тора не утверждает аналогичным образом характеристики птиц, но мудрецы учили, что всякая птица, которая хватает свою добычу, нечиста. Всякая птица, у которой есть лишний палец ( hallux ), зоб и желудок , которые можно снять, чиста. Рабби Элиэзер, сын Рабби Цадока, учил, что всякая птица, у которой (равномерно) раздвинуты пальцы ног, нечиста. ^[125] Мишна учила, что среди саранчи все, у которых четыре ноги, четыре крыла , сочлененные ноги (как в Левите 11:21) и крылья, покрывающие большую часть тела, являются чистыми. Рабби Хосе учил, что она также должна носить название «саранча». Мишна учила, что среди рыб все, у кого есть плавники и чешуя , чистые. Раввин Иуда сказал, что у рыбы должно быть (по крайней мере) две чешуи и один плавник (чтобы быть чистой). Чешуя — это те (тонкие диски), которые прикреплены к рыбе, а плавники — это те (крылья), с помощью которых она плавает. ^[126]

Читая Левит 11:3: «Всякий... жующий жвачку из животных, которого вы можете есть», Тосефта учил, что тот, кто жует жвачку, не имеет верхних зубов. ^[127]

Мишна учила, что охотники на диких животных, птиц и рыб, которые случайно наткнулись на животных, которые Левит 11 определил как нечистые, могли продавать их. Раввин Иуда учил, что человеку, который случайно наткнулся на таких животных, разрешалось покупать или продавать их, при условии, что он не делал из этого регулярную торговлю. Но мудрецы не разрешали этого. ^[128]

Рав Шаман бар Абба сказал от имени Рава Иди бар Иди бар Гершома, который сказал это от имени Леви бар Перата, который сказал это от имени раввина Нахума, который сказал это от имени раввина Бираима, который сказал это от имени некоего старика по имени раввин Яаков, что те из дома Наси учили, что (приготовление) запрещенного яйца среди 60 (разрешенных) яиц делает их все запрещенными, (но приготовление) запрещенного яйца среди 61 (разрешенного) яйца делает их все разрешенными. Рабби Зера усомнился в постановлении, но Гемара процитировала окончательное постановление: Было заявлено, что раввин Хельбо сказал от имени Рава Хуны, что в отношении (запрещенного) яйца (приготовленного с разрешенными), если есть 60 помимо (запрещенного), они (все) запрещены, но если есть 61 помимо (запрещенного), они разрешены. ^[129]

Мишна учила общему правилу, что везде, где вкус запрещенной пищи приносит пользу, она запрещена, но везде, где вкус запрещенной пищи не приносит пользы, она разрешена. Например, если (запрещенный) уксус попал в колотые бобы (это разрешено). ^[130]

Читая Левит 11:7, «свинья, потому что у нее раздвоены копыта и раздвоены копытца, но она не жует жвачки, нечиста для вас», Мидраш сравнил свинью с Римской империей . Так же, как свинья, когда она лежит, выставляет свои копыта, как бы говоря: «Смотрите, я чиста», так и Римская империя хвасталась (своими добродетелями), совершая насилие и грабеж под видом установления справедливости. Мидраш сравнил Римскую империю с правителем, который казнил воров, прелюбодеев и колдунов, а затем наклонился к советнику и сказал: «Я сам сделал эти три дела в одну ночь». ^[131]

Гемара передала учение мудрецов о том, что пчелиный мед разрешен, потому что пчелы приносят нектар из цветов в свое тело, но не выделяют его из своего тела. Гемара ответила, что Рав Шешет учил (в соответствии с мнением раввина Яакова), что Бог разрешает мед как исключение из принципа, что вещество, которое выходит из некошерного животного, является некошерным. Ибо в Бараите раввин Яаков прочитал слова из Левита 11:21: «Но этих можете есть из всех крылатых тварей», и рассудил, что слово «этих» указывает на то, что вы можете есть их, но вы не можете есть некошерных крылатых тварей. Гемара спросила, почему этот вывод был необходим, поскольку Левит 11:20 прямо запрещает есть некошерных крылатых тварей, говоря: «Все крылатые твари, которые ходят на четырех, отвратительны для вас». Скорее, как учила Гемара, следует понимать вывод так, что нельзя есть некошерное крылатое существо, но можно есть то, что некошерное крылатое существо выделяет из своего тела, а именно мед пчел. ^[132]

Читая Левит 11:29–38, Мишна сравнивает человеческую кровь с кровью домашних животных в одном отношении, и с кровью рептилий в другом отношении. Мишна отметила, что человеческая кровь подобна крови животных в том, что она делает семена восприимчивыми к нечистоте (в силу Левит 11:34–38) и подобна крови рептилий в том, что человек не будет подвержен искоренению ( כרת ‎, karet ) из-за ее потребления. (Левит 7:26 запрещает употребление крови животных, но не крови рептилий.) ^[133]

Гемара отметила парадокс, что материнское молоко кошерно, хотя оно является продуктом материнской крови, которая не кошерна. В качестве объяснения Гемара процитировала Иова 14:4: «Кто может произвести чистое из нечистого? Не Тот ли это?» Ибо Бог может произвести чистое, например молоко, из нечистого, например крови. ^[134]

В день, когда раввин Элеазар бен Азария сменил раввина Гамалиэля II на посту директора школы, раввин Акива истолковал слова из книги Левит 11:33: «и всякий глиняный сосуд, в который упадет что-либо из них, все, что в нем, будет нечисто». Рабби Акива отметил, что в книге Левит 11:33 не говорится «нечисто», а «сделает других нечистыми». Из этого раввин Акива сделал вывод, что хлеб, который является нечистым во второй степени (когда, например, сначала нечистым становится сосуд, а затем оскверняется хлеб в нем), может сделать все, с чем он соприкасается, нечистым в третьей степени. Раввин Джошуа спросил, кто удалит пыль с глаз Раббана Йоханана бен Закая (чтобы он мог услышать это замечательное доказательство), поскольку Раббан Йоханан бен Закай сказал, что другое поколение объявит чистым хлеб, который был нечист в третьей степени, на том основании, что нет текста в Торе, согласно которому он был бы нечистым. Рабби Джошуа отметил, что Рабби Акива, интеллектуальный потомок Раббана Йоханана бен Закая (так как Рабби Акива был учеником Рабби Элиэзера бен Хуркануса , ученика Раббана Йоханана бен Закая), привел текст в Торе — Левит 11:33 — согласно которому такой хлеб был нечистым. ^[135]

Мишна учила, что жена того, кто скрупулезно соблюдает десятину и законы чистоты (а чавер ), может одолжить сито и просеиватель жене того, кто небрежно соблюдает десятину и законы чистоты (ан ам ха-арец ), и может сортировать, молоть и просеивать вместе с ней. Но как только она намочит муку и тем самым сделает ее нечистой согласно Левит 11:34, она не может прикасаться к ней, так как нельзя помогать нарушителям. Мишна учила, что это учение было сказано только ради мира. ^[136]

Гемара сообщила, что Мудрецы читали слова из Левита 11:44: «Освятитесь, и вы будете освящены», чтобы научить, что люди, которые освящают себя немного, освящаются и получают большую помощь. Если люди освящают себя внизу, то они освящаются наверху. Если люди освящают себя в этом мире, то они будут освящены в Мире Грядущем. ^[137]

Рав Нахман бар Исаак сообщил о Бараите: Рав Иуда сказал, что Рав сказал (или некоторые говорят, что этому учили в Бараите), что слова из Левита 11:44 намекают на шаги, которые человек предпринимает во время еды. «Освятитесь» намекает на первую воду, которой человек моет руки перед едой; «вы будете святы» намекает на последнюю воду, которой человек моет руки после еды и перед чтением Благословения после еды ( בִרְכַת הַמָזוֹן ‎, Биркат Хамазон ); «ибо Я свят» намекает на масло, которым человек помазывает свои руки; и «Я Господь, Бог твой» намекает на Благодать после еды. ^[138]

Гемара рассмотрела, могут ли слова из Левита 11:44: «Освятитесь и будьте святы», которые относятся к избеганию пищи, запрещенной в Левите 11, также учить, что в отношении каждого действия, которое запрещает Тора, есть, кроме того, положительная заповедь святости избегать этого действия. Гемара возразила, что если бы это было так, то каждый отдельный запрет во всей Торе содержал бы как положительную заповедь, так и запрет, и, таким образом, отвергла это рассуждение. ^[139]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[140]

Зоар учил, что Левит 9:2 повелел Аарону «взять себе тельца в жертву за грех», как таинство, предназначенное лично для Аарона, чтобы искупить грех Золотого Тельца, который он навел на Израиль. ^[141] Зоар учил, что Аарон должен был очистить себя в течение семи священных дней Левит 8:33, а затем с помощью тельца, как предписывал Левит 9:2. Зоар отметил, что Аарон должен был очистить себя, потому что без него Золотой Телец не появился бы. ^[142]

Читая слова Моисея в книге Левит 9:4: «Сегодня явится тебе Господь», Ибн Эзра учил, что Моисей имел в виду огонь, исходящий от Бога. ^[143]

Бахья ибн Пакуда учил, что поскольку Бог проявляет особую благость к определенным людям, посредством чего они были выделены, например, чтобы быть пророком, лидером нации или мудрецом, чей дух Бог пробудил и наделил мудростью, пониманием, советом и подобными качествами, такие люди обязаны дополнительно служить Богу. Бахья учил, что Бог продолжит эти дары для тех, кто выполняет это служение в полной мере, и увеличит их власть над этими дарами и пониманием их, и вознаградит этих людей в мире после смерти. Но тот, кто из таких людей восстанет против Бога, несмотря на благодеяние, которое Бог специально даровал им, падет со всех этих степеней, и Бог призовет их к более строгому ответу, как сказано в Левите 10:3: «Вот что сказал Господь, говоря: «В приближающихся ко Мне освящусь Я и пред всем народом прославлюсь» ^[144]

Иуда Халеви выразил восхищение теми, кто первым разделил текст Торы на стихи, снабдил его знаками гласных, ударениями и масоретскими знаками и так тщательно подсчитал буквы, что обнаружил, что гимел ( ג ‎) в слове гачон , גָּחוֹן ‎ («живот»), в Левите 11:42 стоит точно посередине Торы. ^[145] (Обратите внимание, однако, на сообщение Гемары, обсуждавшееся выше в «классическом раввинском толковании», о том, что некоторые говорили, что вав ( ו ‎) в слове гачон , גָּחוֹן ‎, отмечает середину Торы. ^[98] )

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Джеймс Кугель сообщил, что, согласно одной из теорий, священнический источник (часто сокращенно P) выдумал Надава и Авиуда, дав им имена сыновей дискредитированного царя Иеровоама, чтобы они могли умереть в недавно открытом святилище (как отмечено в Левит 16:1) и тем самым осквернить его через трупное осквернение, чтобы Бог затем мог наставить Аарона в Левит 16:3 о том, как очистить святилище через Йом Киппур. Эта теория постулировала, что израильтяне изначально использовали процедуру очищения Йом-Киппур в любое время, когда это было необходимо в течение года, и поэтому для повествования имело смысл осквернять святилище (в Левите 10), а затем немедленно очищать (в Левите 16), но в конечном итоге, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник вставил Левит 11–15, чтобы перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могли потребовать очищения святилища. ^[146]

Джейкоб Милгром отметил, что в книге Левит 10:8–15 излагаются некоторые из немногих законов (наряду с книгами Левит 6:1–7:21 и 16:2–28), предназначенных только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всему израильскому народу. ^[147]

Сэмюэл Балентайн объяснил Божье указание в Левите 10:9 священникам «не пить вина и сикера» как предостережение «от использования стимуляторов для побуждения, усиления или влияния на их встречу с Богом». ^[148]

Балентайн описал наставление из книги Левит 10:10 «проводить различие между священным и несвященным, между нечистым и чистым» как «самую фундаментальную предпосылку для священников и их прихожан» в книге Левит. ^[149]

Роберт Оден утверждал, что причиной священнических законов кашрута в Левите 11 была целостность творения и то, как выглядел созданный порядок мира. Те вещи, которые согласуются с полнотой созданной космологии, считаются хорошими. ^[150]

Кугель сообщил, что археолог Израиль Финкельштейн не нашел свиных костей на вершинах холмов, начиная с периода I железного века (примерно 1200–1000 гг. до н. э.) и продолжая II железным веком, в то время как до этого на памятниках бронзового века свиные кости были в изобилии. Кугель сделал вывод из данных Финкельштейна, что новые жители вершин холмов принципиально отличались как от своих предшественников в высокогорье, так и от городских хананеев — либо потому, что они были другой этнической группой, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. Кугель сделал вывод из выводов Финкельштейна, что эти горцы разделяли некоторую идеологию (хотя бы табу на еду), как современные евреи и мусульмане . Кугель пришел к выводу, что разрывы между их образом жизни и образом жизни ханаанских городских жителей и более ранних поселенцев высокогорья подтверждают идею о том, что поселенцы не были жителями пригородов. ^[151]

Отметив, что Левит 11:3 ограничивает млекопитающих, которые подходят для еврейского стола, теми, кто жует жвачку и имеет раздвоенные копыта, Милгром заметил, что эти требования фактически запрещают людям есть плоть всего животного мира, за исключением трех домашних травоядных — крупного рогатого скота, овец и коз. Милгром утверждал, что библейская система диетических законов была, таким образом, призвана укротить инстинкт убийцы в людях с помощью системы ограничений, позволяющих людям удовлетворять свою похоть к мясу животных, но не становиться бесчеловечными в этом процессе. Милгром утверждал, что основные правила таковы: (1) Закон строго ограничивал выбор животной пищи. (2) Только те, кто может соответствовать требованиям своим мастерством и благочестием, могут убивать животных — мастерством в использовании техники убоя, которая делает смерть безболезненной, и благочестием в осознании Божественного одобрения, которое разрешило такой убой. (3) Немногие разрешенные животные, когда их ритуально убивают, все равно не допускаются к употреблению в пищу, пока их кровь не будет слита. ^[152]

Балентайн утверждал, что Божье наставление в Левите 11:44: «Освятитесь и будьте святы, ибо Я свят», объясняет, «почему Израиль не должен осквернять себя, употребляя в пищу запрещенных животных», поскольку, как Бог различал виды животных в творении, так и человеческое «различение чистых и нечистых животных является актом веры, который отражает работу Бога по установлению и поддержанию «весьма хорошего» замысла творения». ^[153]

Мэри Дуглас предположила, что животные, которых запрещает Левит 11, представляют уязвимых — слепых червей, уязвимых рыб без чешуи и непрестанно трудящихся муравьев, — которые параллельны человеческим нищим, сиротам и вдовам. Дуглас утверждала, что Левит 11 предписывает людям не охотиться на них, поскольку «святость несовместима с хищническим поведением». ^[154] Аналогичным образом, Балентайн утверждал, что Левит предусматривает, что «только животные, которые отражают нормальные характеристики своего вида, съедобны», в то время как те, которые не обладают этими характеристиками, «находятся в невыгодном положении, потому что у них нет средств для выживания, которые являются общими для их вида». ^[155]

Интерпретируя законы кашрута в Левите 11 и Второзаконии 14:3–21, в 1997 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что возможно адаптировать генетическую последовательность из некошерного вида и имплантировать в новый штамм кошерного продукта питания — например, ввести ген гормона роста свиней в картофель, чтобы вызвать больший рост, или ввести ген от насекомого в томатное растение, чтобы придать ему необычные качества устойчивости к вредителям — и этот новый штамм будет кошерным. ^[156] Аналогичным образом, в конце 1990-х годов Центральная конференция американских раввинов реформистского иудаизма постановила, что для еврея, соблюдающего кашрут, хорошо участвовать в медицинском эксперименте с использованием свиного субпродукта. ^[157]

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится 6 позитивных и 11 негативных заповедей : ^[158]

• Коэн не должен входить в Храм с длинными волосами. ^[159]
• Коэн не должен входить в Храм в рваной одежде. ^[159]
• Коэн не должен покидать Храм во время службы. ^[160]
• Коэн не должен входить в Храм в состоянии алкогольного опьянения. ^[161]
• Изучить признаки животных, чтобы отличить кошерное от некошерного. ^[162]
• Не есть некошерных животных ^[163]
• Изучить признаки рыбы, чтобы отличить кошерную от некошерной ^[164]
• Не есть некошерную рыбу ^[165]
• Не есть некошерную птицу ^[166]
• Изучить признаки саранчи , чтобы отличить кошерное от некошерного ^[167]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванные восемью насекомыми ^[168]
• Соблюдать законы нечистоты в отношении жидкой и твердой пищи ^[169]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванной мертвым животным ^[170]
• Не есть некошерных существ, ползающих по земле ^[171]
• Не есть червей, обнаруженных во фруктах ^[172]
• Не употреблять в пищу животных, живущих в воде, за исключением рыб ^[173]
• Не есть некошерных личинок ^[174]

Хафтара для парашаха выглядит следующим образом :

• для ашкеназских евреев : 2 Царств 6:1–7:17
• для сефардских евреев : 2 Царств 6:1–19

Давид собрал всех избранных людей Израиля — всего 30 000 — и отправился забрать Ковчег Завета из Ваале-Иуды . ^[175] Они вывезли Ковчег из дома Аминадава и поставили его на новую повозку. Сыновья Аминадава Узза и Ахио правили повозкой, а Ахио шел перед Ковчегом. ^[176] Давид и израильтяне играли на всяких музыкальных инструментах — арфах , псалтирях , тимпанах , систрах и кимвалах . ^[177] Когда они пришли на гумно Накона, волы споткнулись, и Оза протянул руку свою к Ковчегу. ^[178] В гневе Бог поразил Уззу за его ошибку, и Оза умер у Ковчега. ^[179]

Раздосадованный и испуганный, Давид задался вопросом, как Ковчег мог попасть к нему. ^[180] Итак, Давид отнес Ковчег в дом Овед-Едома Гефянина и оставил его там на три месяца, в течение которых Бог благословлял Овед-Едома и его дом. ^[181]

Когда Давид услышал, что Бог благословил Овед-Едома из-за Ковчега, Давид с радостью принес Ковчег в Иерусалим . ^[182] Когда те, кто нес Ковчег, прошли шесть шагов, они принесли в жертву тельца и откормленного. ^[183] ​​Израильтяне несли Ковчег с криками и звуками рога, и Давид танцевал изо всех сил, опоясавшись льняным ефодом. ^[184] Когда Ковчег вошел в город, Мелхола, дочь Саула , выглянула в окно и увидела Давида, прыгающего и пляшущего, и она презрела его в сердце своем. ^[185]

Они поставили Ковчег в шатре, который Давид поставил для него, Давид принес всесожжения и мирные жертвы, и Давид благословил народ именем Господа. ^[186] Давид раздал сладкий хлеб всему народу Израиля, и люди разошлись по своим домам. ^[187] (На этом Хафтара заканчивается для сефардских евреев, но продолжается для ашкеназских евреев.)

Когда Давид вернулся, чтобы благословить свой дом, Мелхола вышла ему навстречу с презрением, насмехаясь над ним за то, что он обнажился перед служанками своих слуг. ^[188] Давид возразил Мелхоле, что он плясал перед Богом, который избрал его вместо ее отца, и что он будет еще более подлым. ^[189] С тех пор у Мелхолы никогда не было детей. ^[190]

Бог дал Давиду покой от его врагов, и Давид спросил пророка Нафана , почему Давид должен жить в доме из кедра, в то время как Ковчег находится под завесами. ^[191] Сначала Нафан сказал Давиду делать то, что было у него на сердце, но в ту же ночь Бог повелел Нафану сказать Давиду, чтобы он не строил Богу дома, ибо Бог не обитал в доме с того дня, как Бог вывел сынов Израилевых из Египта, но пребывал в шатре и в скинии. ^[192] Бог повелел Нафану сказать Давиду, что Бог забрал Давида из стада овец, чтобы он стал князем над Израилем, Бог был с Давидом, куда бы он ни пошел, и Бог сделает Давида великим именем. ^[193] Бог предоставит израильтянам место для отдыха от их врагов, Бог сделает Давида династией, и когда Давид умрет, Бог увидит, что сын Давида построит дом для имени Бога. ^[194] Бог будет для сына Давида отцом, а он будет для Бога сыном; если он сбился с пути, Бог накажет его, но милость Божия не отступит от него. ^[195] Царство Давида будет установлено навеки. ^[196] И Нафан рассказал Давиду все в его видении. ^[197]

И парашах, и хафтара сообщают об усилиях по освящению святого места, за которыми последовали трагические инциденты, связанные с ненадлежащей близостью к святому месту. В парашах Моисей освятил Скинию, дом Ковчега Завета, ^[198] в то время как в хафтаре Давид отправился нести Ковчег в Иерусалим. ^[199] Затем в парашах Бог убил Надава и Авиуда, «когда они приблизились» к Ковчегу, ^[200] в то время как в хафтаре Бог убил Уззу , когда он «протянул руку свою к Ковчегу». ^[201]

Когда парашах совпадает с Шаббат Парах (особой субботой перед Песахом), хафтара выглядит следующим образом:

• для ашкеназских евреев: Иезекииль 36:16–38
• для сефардских евреев: Иезекииль 36:16–36

В Шаббат Парах, субботу рыжей телицы , евреи читают Числа 19:1–22, где описываются обряды очищения с использованием рыжей телицы ( parah adumah ). Аналогично, хафтара в Иезекииле 36 также описывает очищение. Как в особом чтении, так и в хафтаре в Иезекииле 36, окропление водой очищало израильтян. ^[202]

Когда парашах совпадает с Шаббатом Махар Ходеш (как это было в 2015 году), гафтара — 1 Царств 20:18–42.

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Левит 16:1–2 (Надав и Авиуд).
• Числа 3:4 (Надав и Авиуд); 26:61 (Надав и Авиуд).
• Второзаконие 14:3–21 (кашрут).
• Псалтирь 57:9 (улитка); 102:7 (пеликан).

• Письмо Аристея . 139–52. Александрия , 3–1 вв. до н. э. В Ветхом Завете Pseudepigrapha: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенды, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утерянных иудео-эллинистических произведений . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта , страницы 7, 22–23. Нью-Йорк: Anchor Bible , 1985.
• Филон . Аллегорическое толкование, книга 2: 15:57–58, 26:104–05; книга 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; О земледелии 30:131–35; О пьянстве 32:126–27, 35:140–41; О переселении Авраама 12:64–69; Кто является наследником божественных вещей? 49:238–40, 51:249–51; О бегстве и обретении 11:59, 28:157; О снах, что они посланы Богом 2:9:67; Особые законы, книга 2: 8:33; книга 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Александрия, начало I века н. э. В, например, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
• 1 Коринфянам 8:8; 10:31. Около 53–57 гг. (отмена кашрута).
• Римлянам 14:14. 1 век. (отмена кашрута).
• Марк 7:19.|NIV}} Около 66–70 гг. (отмена кашрута).
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:8:6–7; 8:8:4. Около 93–94 гг. В, например, « Труды Иосифа Флавия: Полное и несокращенное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 92, 229. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Деяния 10:11–16, 28. 2 век. (отмена кашрута).

• Мишна : Швиит 5:9, 7:4; Биккурим 2:7, 11; Песахим 8:8; Сота 5:2; Авода Зара 5:2; Хорайот 3:5; Менахот 5:6; Чуллин 1:1–12:5. Земля Израиля, около 200 г. н. э., например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–87. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Берахот 4:17; Демай 2:7; Сота 5:13; Зевахим 8:25; Шехитат Хуллин 1:1–10:16; Пара 1:5. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 26, 85, 853; том 2, страницы 1347, 1371–1405, 1746. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра 99:1–121:2:13. Земля Израиля, 4 век н. э. В, например, Сифра: Аналитический перевод . Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 121–229. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Пер 12б; Килаим 69а; Шевиит 55б; Терумот 1б, 73а, 88а, 100а, 101а; Маасрот 41а; Орлах 34а; Биккурим 12б; Шаббат 13а, 78б; Эрувин 10б; Песахим 13б, 24а, 62б–63б; Йома 3б; Таанит 20б; Мегилла 15а, 29а; Моед Катан 17а; Чагигях 8а, 23а; Назира 23а, 27б; Сота 23б, 26а, 36а; Гиттин 11а; Бава Камма 30а; Синедрион 46б, 72б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н. э. Перепечатано, например, в Талмуде Иерусалимском . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 3, 5, 6б–9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2018. И, например, в The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Под редакцией Якоба Нойснера и в переводе Якоба Нойснера, Tzvee Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Голдман . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Левит Раба 1:8; 2:10; 10:4; 11:1–14:1; 20:4–5, 8–10; 26:1. Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Лондон: Soncino Press, 1939.

• Вавилонский Талмуд : Берахот 53б, 61а; Шаббат 12а, 27а, 63б–64а, 83б–84а, 87б, 90б, 95б, 107а, 123б, 125а, 136а–б; Эрувин 13б, 28а, 63а, 87б, 104б; Песахим 14а, 16а, 18а–б, 20б, 23а–б, 24б, 49б, 67б, 82б–83а, 91б; Йома 2б–4а, 5б, 21б, 39а, 53а, 73б, 76б–77а, 80а–б, 87а; Сукка 25б; Бейца 6б, 19а, 20а; Рош ха-Шана 16б; Таанит 15б, 17б, 26б; Мегила 9б, 10б, 18а; Моед Катан 2а, 13а–б, 14б–15б, 19б, 24а, 28б; Чагига 11а, 19а, 22б, 24а, 26б; Евамот 20б, 40а, 43а, 54а–б, 74б–75а, 87а, 114а; Кетубот 15а, 50а, 60а; Назира 4а, 38а, 52а, 64а; Сота 27б, 29а–б, 38а–б, 47а; Гиттин 60а–б, 61б–62а, 68б; Кидушина 30а, 59б, 80а; Бава Камма 2а–б, 16а, 25б, 38а, 54а–б, 62б–63а, 64б, 76б–77а, 78а, 81а; Бава Меция 22а, 61б, 90б; Бава Батра 9б, 66б, 80а, 91а, 97а; Синедрион 5б, 17а, 22б, 52а, 70б–71а, 83б, 107б, 108б; Маккот 3б, 11а, 13а, 16б; Шевуот 5а, 7а, 9б–10б, 14б, 18б, 23а, 36б; Авода Зара 40а, 47б, 68б; Хорайот 4а, 12б; Зевахим 3а–б, 10б, 17б, 25б, 28а, 34а, 55а, 60а, 61б, 69б, 82а–б, 99б, 100б–01б, 105а, 115б; Менахот 23а, 29а, 39б, 59а, 61а, 62а, 70б, 93б, 96б, 101б; Хуллин 2а–142а; Бехорот 6а–7б, 9б, 15б, 16а, 38а, 45б, 51а; Керитот 4б, 13б, 15б, 21а, 22а; Мейла 16а–17б; Тамид 33б; Нида 18а, 19б, 21а, 42б, 51а–б, 55б, 56а. Сасанидская империя , 6 век. В, например, Талмуд Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

• Саадия Гаон . Книга верований и мнений , 10:15. Багдад, Вавилония, 933. Перевод Сэмюэля Розенблатта, стр. 396. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1948.
• Соломон ибн Габирол . Корона для короля , 35:470. Испания , XI век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 62–63. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998.

• Раши . Комментарий . Левит 9–11. Труа , Франция , конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 93–134. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 47–68. Providence : Brown Judaic Studies, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . часть 3, § 31. Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 165. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 56–84. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 2004.

• Маймонид . Мишне Тора : Хилхот Тумат Охалин (Законы нечистоты пищи), глава 16, ¶ 12. Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Сефер Тахара: Книга чистоты . Перевод Элияху Тугера, том 2, страницы 294–95. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2009.
• Маймонид. Руководство для растерянных , 1:37; 3:46, 47, 48. Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Руководство для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 53, 364, 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications , 1956.

• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 694–712. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 3, страницы 102–55. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1974.
• Зоар 1:54а, 73б, 167б; 2:11б, 26б, 67а, 124б, 193а, 219б; 3:24б, 31б, 33а, 35а–42а, 127а, 190б. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало XIV века. Например, в Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе раввина Бахьи бен Ашера . Перевод и аннотация Элияху Мунка, том 5, страницы 1572–620. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 века. Например, в Бааль Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Перевод Элияху Тоугера, редактирование, разъяснение и аннотация Эви Голда, том 3, страницы 1079–111. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 827–51. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 567–77. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 81–105. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция , 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 526–37. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 643–59. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 211–18. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Ваикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 140–210. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1019–56. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз . Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 187–274. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.
• Нахман из Бреслава . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составитель Хаим Крамер, редактор Й. Холл, страницы 321–36. Иерусалим: Бреславский научно-исследовательский институт , 2011.

• Слово Мудрости 1833. Кодифицировано как Учение и Заветы, раздел 89. Например, в Стивене Э. Робинсоне и Х. Дине Гаррете. Комментарий к Учению и Заветам, том третий . Раздел 89. Солт-Лейк-Сити : Deseret Book, 2004. ( Мормонские законы питания).
• Самсон Рафаэль Хирш . Хорив: Философия еврейских законов и обрядов . Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 47–50, 211, 314–31, 338, 574, 582–86. Лондон: Soncino Press, 1962. Перепечатано в 2002 году. Первоначально опубликовано как Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Германия , 1837 год.

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 924–33. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Союз американских еврейских конгрегаций . Питтсбургская платформа. Питтсбург, 1885. («Мы считаем, что все такие Моисеевы и раввинские законы, регулирующие диету... возникли в веках и под влиянием идей, совершенно чуждых нашему нынешнему умственному и духовному состоянию. Они не способны произвести на современного еврея впечатление духом священнической святости; их соблюдение в наши дни скорее препятствует, чем содействует современному духовному возвышению».)

• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (нем.), Польша , до 1905 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 159–65. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998 г. Переиздано в 2012 г.
• Луис Гинзберг . Легенды евреев , том 3, страницы 179–92. Архивировано 2012-02-05 в Wayback Machine Филадельфия : Еврейское издательское общество , 1911.
• Авраам Айзек Кук . Моральные принципы . Начало 20 века. В Авраам Айзек Кук: Светоч раскаяния, моральные принципы, светоч святости, эссе, письма и поэмы . Перевод Бена Сиона Боксера , стр. 140. Махвах, Нью-Джерси : Paulist Press 1978.

• Г. Дойч. «Кошерная кухня в военных лагерях». В Ежегоднике Центральной конференции американских раввинов, т. 28 , стр. 124–127. Центральная конференция американских раввинов , 1918.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 103, 110, 205. Нью-Йорк: Ungar, 1972. Переиздано Атланта : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Gustav Fock, 1919.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 81–84. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 256–57, 348. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм : Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
• Эрнест Визенберг. «Связанные запреты: разведение свиней и изучение греческого языка». Ежегодник Еврейского унионного колледжа , том 27 (1956): страницы 213–33.
• Мэри Дуглас . «Мерзости Левита». В книге « Чистота и опасность: анализ концепций осквернения и табу» , страницы 41–57. Нью-Йорк: Routledge, 1966.
• Джо Грин. Еврейская вегетарианская традиция . Южная Африка: 1969.
• Сеймур Э. Фридман. Книга кашрута: сокровищница кошерных фактов и мошенничеств . Bloch Publishing Company , 1970. LCCN  74-113870.
• Ноа Дж. Коэн. Цаар Баале Хаим — Предотвращение жестокого обращения с животными, его основы, развитие и законодательство в еврейской литературе . Нью-Йорк: Feldheim, 1976.
• JCH Laughlin. «Странный огонь» Надава и Авиуда. Журнал библейской литературы , том 95 (1976): страницы 559–65.

• Аарон Лихтенштейн . «Проповедь о Холокосте и ответ на нее». Hebrew Studies , том 19 (1978): стр. 82.
• Гордон Дж. Уэнхэм . Книга Левит , страницы 145–185. Гранд-Рапидс, Мичиган : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979. *Сэмюэль Х. Дреснер, Сеймур Сигел и Дэвид М. Поллок. Еврейские законы питания . United Synagogue, Нью-Йорк, 1980.
• Альфред Коэн. «Вегетарианство с еврейской точки зрения». Журнал Галахи и современного общества , том 1 (номер 2) (осень 1981 г.).
• Луис А. Берман. Вегетарианство и еврейская традиция . Нью-Йорк: Ктав, 1982.
• Элайджа Дж. Шохет. Жизнь животных в еврейской традиции: отношения и взаимоотношения . Нью-Йорк: Ktav, 1984.
• Виктор (Авигдор) Гуровиц. «Священнический отчет о строительстве скинии». Журнал Американского восточного общества , том 105 (номер 1) (январь–март 1985 г.): страницы 21–30.
• Дж. Дэвид Блейх . «Вегетарианство и иудаизм». Традиция , том 23 (номер 1) (Лето 1987 г.).
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 115–119. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Барух А. Левин. Комментарий Торы JPS: Левит: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 55–72, 243–48. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1989.
• Jacob Milgrom . «Этика и ритуал: основы библейских законов питания». В книге «Религия и право: библейские, иудейские и исламские перспективы» , страницы 159–91. Под редакцией EB Firmage. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns , 1989.
• Йоханан Цвейг . «Освящение Скинии». Традиция: Журнал ортодоксальной еврейской мысли , том 25 (номер 1) (осень 1989 г.): страницы 11–16.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 111–19. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Роберта Калечофски . Иудаизм и права животных: классические и современные ответы . Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1992.
• Джейкоб Милгром. "Пища и вера: этические основы библейских законов о питании: Библия разработала систему ограничений, посредством которых люди могут удовлетворять свою страсть к животной плоти и не быть дегуманизированными. Эти законы учат благоговению перед жизнью". Обзор Библии , том 8 (номер 6) (декабрь 1992 г.).
• Мэри Дуглас. «Запрещенные животные в книге Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): страницы 3–23.
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традиции и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в «Новой Библии толкователя» , том 1, страницы 1063–83. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
• Джудит С. Антонелли. «Пища и освящение». В книге « По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 257–63. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Роберта Калечофски. Мальчик, цыпленок и лев Иудеи — как Ари стал вегетарианцем . Марблхед, Массачусетс : Micah Publications, 1995.
• Раввины и вегетарианство: развивающаяся традиция . Под редакцией Роберты Калечофски. Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 159–62. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• Эрхард С. Герстенбергер. Левит: Комментарий , страницы 96–146. Луисвилл, Кентукки : Westminster John Knox Press, 1996.

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 254–67. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Сорел Голдберг Лёб и Барбара Биндер Кадден. Обучение Торе: сокровищница инсайтов и действий , страницы 177–82. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Роберта Калечофски. Вегетарианский иудаизм: руководство для всех . Марблхед, Массачусетс: Micah Publications, 1998.
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 569–742. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1998.
• Мэри Дуглас. «Наземные животные, чистые и нечистые» и «Другие живые существа». В Левит как литература , страницы 134–75. Оксфорд : Oxford University Press, 1999.
• Сьюзен Фримен. Обучение еврейским добродетелям: Священные источники и виды деятельности в области искусств , страницы 149–64. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 10:3).
• Фрэнк Х. Горман-младший. «Левит». В The HarperCollins Bible Commentary . Под редакцией Джеймса Л. Мейса , страницы 154–56. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, переработанное издание, 2000.
• Илен Шнайдер. «Кашрут, еда и женщины». В Женском комментарии к Торе: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 недельных раздела Торы . Под редакцией Элис Голдштейн , страницы 196–201. Вудсток, Вермонт : Jewish Lights Publishing , 2000.
• Ричард Х. Шварц . Иудаизм и вегетарианство . Нью-Йорк: Lantern, 2001.
• Сэмюэл Э. Балентайн. Левит: Толкование: Библейский комментарий для преподавания и проповеди , страницы 69–70, 80–100. Луисвилл: John Knox Press, 2002.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предпосылки, идеи и стратегии , страницы 81–90. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Комментарий к Библии JPS: Haftarot , страницы 161–68. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2002.

• Пинхус Пресворски. Птицы Торы . Бруклин: Silver Graphics, 2002.
• Эли Визель . «Надав и Авиу: история огня и тишины». В книге « Мудрецы и их рассказы: портреты библейских, талмудических и хасидских мастеров» , страницы 68–81. Нью-Йорк: Schocken, 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 576–588. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Аарон Гросс, Ричард Х. Шварц, Роберта Калечофски и Джей Левин. Дело в пользу еврейского вегетарианства. Норфолк, Вирджиния : Люди за этичное обращение с животными , 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: Континентальный комментарий , страницы 88–121. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. «Левит». В «Еврейской учебной Библии» . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 224–32. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004.
• Джули Волкофф. «Хафтарат Шимини: II Царств 6:1–7:17». В Женском комментарии к Хафтаре: Новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных раздела Хафтары, 5 Мегиллот и особые Шаббаты . Под редакцией Элис Голдштейн, страницы 121–24. Вудсток, Вермонт: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Параше: Исследования по еженедельному чтению Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 168–74. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
• Бернард Дж. Бамбергер. «Левит». В Торе: Современный комментарий: Исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида И. С. Стерна , страницы 705–33. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Калум Кармайкл. Освещение книги Левит: исследование ее законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Johns Hopkins University Press , 2006.
• Сюзанна А. Броди. «Подробный список». В « Танцах в белых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 87. Шелбивилл, Кентукки : Wasteland Press, 2007.
• Дэвид К. Кремер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью-Йорк: Routledge, 2007.
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Руководство по Священному Писанию, тогда и сейчас , страницы 289–90, 303, 327–28, 541, 660. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Coronet Books, 2007.
• Джеймс У. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Писанию . Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2007.
• Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008.
• Нафтали С. Мешель. «Пища для размышлений: системы категоризации в Левите 11». Harvard Theological Review , том 101 (номер 2) (апрель 2008 г.): страницы 203–29.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 615–36. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Рой Э. Гейн. «Левит». В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 298–301. Гранд-Рапидс, Мичиган : Zondervan , 2009.
• Реувен Хаммер . Вхождение в Тору: Предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 153–57. Нью-Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
• Тамар Камионковски. «Надав и Авиу и законы питания: случай действия и противодействия: Парашат Шмини (левит 9:1–11:47)». В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнеера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 135–39. Нью-Йорк: New York University Press , 2009.
• Союз реформистского иудаизма . «Едим по-еврейски». Нью-Йорк, 2009. (резолюция, принятая URJ).
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции Левита 1–16». Vetus Testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. «Левит». В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фемы Перкинс , страницы 154–58. Нью-Йорк: Oxford University Press, пересмотренное 4-е издание 2010 г.
• Пинхус Пресворски. Животные Торы . Sys Marketing Inc., 2011.

• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , страницы 13, 103, 325 примечание 22, 337 примечание 16. Нью-Йорк: Pantheon, 2012. (кашрут).
• Шмуэль Герцфельд . ​​«Не останавливайтесь на этом». В сборнике «Пятьдесят четыре: Вдохновляющие уроки Торы за пятнадцать минут» , страницы 151–55. Иерусалим: Издательство «Гефен» , 2012.
• Трейси М. Лемос. «Там, где грязь, есть ли система? Возвращаясь к конструкциям библейской чистоты». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37, номер 3 (март 2013 г.): страницы 265–94.

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 133–61. Иерусалим: Maggid Books, 2015.
• Аннет Йошико Рид. «От жертвоприношения до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». Метод и теория в изучении религии , том 26, номер 2 (2014): страницы 111–58.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 135–39. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–69. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Джеймс Майклс. «Странный огонь злоупотребления психоактивными веществами». Washington Jewish Week . (19 апреля 2017 г.): стр. 34.
• Кеннет Сискин. Размышления о Торе: философ читает Библию , страницы 113–33. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 26–36. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 83–85. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Лора Рейли. «Доктрина и диета: стоит ли есть невозможный бургер?» The Washington Post . 12 сентября 2019 г., страницы A1, A18.

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Послушайте чтение парашаха на иврите