Саммадиттхи Сутта
9-я сутта Маджхима-никаи Палийского канона.
Часть серии статей о
буддизм
История
Buddhist texts
Practices
Nirvāṇa
Traditions
Buddhism by country
Pāli Canon
Theravāda Buddhism
1. Vinaya Piṭaka
2. Sutta Piṭaka
3. Abhidhamma Piṭaka

Саммадиттхи Сутта ( пали «Рассуждение о правильном взгляде») — это 9-е рассуждение в Маджхима Никае палийского канона , в котором излагается буддийское понятие «правильного взгляда» главным учеником Будды , дост. Сарипуттой . Китайский канон содержит два соответствующих перевода: Маха Коттхита Сутра (大拘絺羅經) и Коттхита Сутра (拘絺羅經).

Правильный взгляд является первым фактором буддийского Благородного Восьмеричного Пути , пути, ведущего к прекращению страданий . [1] Правильный взгляд считается «предшественником» всех других факторов пути. [2] Исторически сложилось так, что этот конкретный дискурс использовался в качестве учебника для монахов в монастырях Южной и Юго-Восточной Азии [3] и ежемесячно читается вслух в некоторых монастырях Махаяны.

В Палийском каноне Саммадитти Сутта является девятой беседой в Маджхима Никае («Собрание средней длины», сокращенно «МН» или «М») и обозначается либо « МН 9 » [4] , либо « М.1.1.9 » [5], либо « Ми 46 ». [6] В китайском каноне Маха Коттхита Сутра (大拘絺羅經) находится в Тайсё Трипитаке, т. 1, № 26, стр. 461, сутра 29, а Коттхита Сутра (拘絺羅經) находится в Тайсё Трипитаке, т. 2, № 99, стр. 94, сутра 344.

Текст

В этой речи достопочтенный Сарипутта обращается к общине монахов ( бхиккху ) о том, как (на английском и пали):

По настоянию монахов достопочтенный Сарипутта затем выделяет следующие шестнадцать случаев ( pariyaya ) [11] , посредством которых благородный ученик может достичь правильного взгляда:

Правильный взгляд достигается в последних пятнадцати из этих случаев посредством понимания ( паджанати ) четырех фаз каждого случая: [12]

  • составные части дела
  • его происхождение
  • его прекращение
  • путь, ведущий к его прекращению

Нездоровое и здоровое

Достопочтенный Сарипутта описывает «нездоровое» ( акусала ) как влекущее за собой десять различных действий трех различных типов: [13]

  • физические действия: убийство ( pāṇātipāto ), воровство ( adinnādānaṃ ) и сексуальное насилие ( kāmesumicchācāro );
  • словесные действия: ложь ( musāvādo ), сеющая рознь речь ( pisuṇāvācā ), грубая речь ( pharusāvācā ) и пустая болтовня ( samphappalāpo );
  • умственные действия: жадность ( abhijjhā ), недоброжелательность ( byāpādo ) и ложный взгляд ( micchādiṭṭhi ).

«Корень нездоровья» ( akusalamūla ) имеет три составляющие:

  • жадность ( лобхо )
  • ненависть ( досо )
  • заблуждение ( мохо )

Благотворное ( кусала ) подразумевает воздержание ( верамани ) от вышеупомянутых неблаготворных физических и вербальных действий, а также отсутствие алчности ( анабхиджджха ), отсутствие злой воли ( абьяпадо ) и правильный взгляд ( саммадиттхи ). Корень благотворного ( кусаламула ) — это отсутствие жадности ( алобхо ), отсутствие ненависти ( адосо ) и отсутствие заблуждения ( амохо ).

Понимая ( паджанати ) эти двадцать действий и шесть корней, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и становится человеком правильных взглядов.

Питательные вещества

Дост. Сарипутта описывает «питательные вещества» ( āhāro ) как четыре части:

  • физическая пища ( кабалинкара )
  • контакт ( фассо )
  • умственная воля ( manosañcetanā )
  • сознание ( виньяна )

Возникновение (происхождение) питания происходит из-за возникновения влечения . Прекращение питания - это прекращение влечения. Путь, ведущий к прекращению питания - это Благородный Восьмеричный Путь. Понимая питание, его происхождение, прекращение и путь, ведущий к его прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдание и является одним из тех, кто имеет правильные воззрения.

Четыре благородные истины

 12 Нидан: 
Невежество
↓
Формирования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть Основ Чувств
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Становление
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 

Достопочтенный Сарипутта описывает Четыре Благородные Истины, используя традиционные канонические фразы: [14]

Понимая страдание, его происхождение, прекращение и путь, ведущий к его прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдание и становится человеком правильных взглядов.

Двенадцать причин

Затем достопочтенный Сарипутта индивидуально описывает каждую из двенадцати причин (представленных на боковой панели справа) Взаимозависимого Происхождения , используя традиционные канонические фразы, начиная со «старения и смерти» ( джарамарана ) и возвращаясь к «невежеству» ( авиджджа ). [15]

В этой формулировке следующая более глубокая причина — это «источник» текущей причины. Так, например, источником «старения и смерти» является «рождение» ( джати ), источником «рождения» является «становление» ( бхава ) и т. д. Здесь источником «невежества» являются «заразы» ( āsava , см. ниже). Прекращение причины — это прекращение ее временного предшественника (например, старость и смерть прекращаются, когда прекращается рождение). Путь, ведущий к прекращению любой из этих двенадцати причин, — это Благородный Восьмеричный Путь.

Понимая любую из этих двенадцати причин, ее происхождение, прекращение и путь, ведущий к ее прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и становится человеком правильных взглядов. [16]

Пороки

Естественно, следуя своему утверждению о том, что невежество возникает из-за пороков, дост. Сарипутта далее перечисляет три порока ( tayo āsava ):

Источником пороков, в свою очередь, является невежество ( avijjā ). [17]

Понимая пороки, их происхождение (невежество), прекращение (прекращение невежества) и путь, ведущий к их прекращению (Благородный Восьмеричный Путь), благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и становится приверженцем правильных взглядов.

Услышав описание последнего случая, монахи были удовлетворены.

Part of a series on
Theravāda Buddhism
Dharmachakra
Buddhism
History
Key figures
Literature
Orders (Nikāya)
Thailand, Laos, Cambodia
Myanmar
Sri Lanka
Bangladesh
Traditions
Festivals
Higher education

На протяжении Палийского канона другие дискурсы подчеркивают и усиливают темы, обсуждаемые в этом дискурсе. Ниже приведен пример таких дискурсов относительно определения правильного взгляда, полезных и неполезных действий и корней жадности, ненависти и заблуждения.

Магга-вибханга Сутта(СН 45.8)

В беседе «Анализ пути» ( SN 45.8) записано, что Будда произнес краткую формулу для определения «правильного взгляда»:

Эта емкая фраза отражает основной процесс Саммадиттхи Сутты, поскольку каждый из случаев дискурса анализируется с точки зрения его существования, его происхождения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению (то есть Благородного Восьмеричного Пути). [20]

Это сжатое формульное определение «правильного взгляда» встречается в других канонических дискурсах, а также в Абхидхамма-питаке . [21] Кроме того, в палийской литературе это же определение дается для «мудрости» ( vijjā ), [22] «незаблуждения» ( amoho ), [23] и «четырех знаний этого мира» ( aparāni cattāri ñāṇāni ). [24]

Салейяка Сутта(МН 41)

В беседе "Брахманы Салы" ( MN 41), как и в других местах Канона, Будда подробно останавливается на десяти неблагих и десяти благих действиях. Например, в отношении неблагих ментальных действий Будда, как записано, заявил:

«И как существуют три вида умственного поведения, не соответствующего Дхамме, неправедного поведения? Вот кто-то алчен: он алчет чужого имущества и собственности, так: «О, если бы то, что принадлежит другому, было моим!» Или у него ум недоброжелательности, с намерением ума, затронутого ненавистью, так: «Пусть эти существа будут убиты и убиты, пусть они будут отрезаны, погибнут или будут уничтожены!» Или у него неправильный взгляд, искаженное видение, так: «Нет ничего данного, ничего предложенного, ничего принесенного в жертву, никаких плодов и созревания хороших и плохих камм [действий], нет этого мира, нет другого мира, нет матери, нет отца, нет спонтанно (рожденных) существ, нет хороших и добродетельных монахов и брахманов, которые сами осознали себя посредством прямого знания и провозглашают этот мир и другой мир...» [25]

Мула Сутта(АН 3.69)

В беседе «Корни» ( AN 3.69) Будда описывает три корня: жадность, ненависть (или отвращение) и заблуждение следующим образом, основанном на силе:

«Сама жадность неумела. Что бы жадный человек ни выдумывал посредством тела, речи или интеллекта, это тоже неумело. Какое бы страдание жадный человек — его разум, охваченный жадностью, его разум, поглощенный — несправедливо причиняет другому человеку посредством избиения, тюремного заключения, конфискации или обвинения или изгнания, [с мыслью] «У меня есть власть. Я хочу власти», это тоже неумело. Таким образом, многие злые, неумелые качества/события — рожденные жадностью, вызванные жадностью, возникшие через жадность, обусловленные жадностью — вступают в игру». [26]

Та же самая формула используется для «отвращения» и «заблуждения», заменяя этими словами «жадность».

Кроме того, Будда описывает, как человек, охваченный этими корнями, сталкивается с постоянными проблемами:

«И такой человек называется тем, кто говорит не вовремя, говорит то, что не соответствует действительности, говорит то, что не имеет отношения к делу, говорит вопреки Дхамме, говорит вопреки Винае ... Когда ему говорят то, что является фактом, он отрицает это и не признает этого. Когда ему говорят то, что не соответствует действительности, он не прилагает ревностных усилий, чтобы распутать это [увидеть], «Это не соответствует действительности. Это безосновательно»...
«Такой человек — его ум переполнен злыми, неумелыми качествами, рожденными жадностью... рожденными отвращением... рожденными заблуждением, его ум поглощен — пребывает в страдании прямо здесь и сейчас — чувствуя угрозу, беспокойство, лихорадку — и при распаде тела, после смерти, может ожидать плохая участь». [27]

В сопоставлении человек, чьи нездоровые корни оставлены, испытывает настоящее облегчение:

«В таком человеке злые, неумелые качества, рожденные жадностью... рожденные отвращением... рожденные заблуждением, были отброшены, их корень уничтожен, как вырванная с корнем пальма, лишенная условий существования, не предназначенная для будущего возникновения. Он пребывает в легкости прямо здесь-и-сейчас – чувствуя себя беззащитным, спокойным, невозмутимым – и свободен прямо здесь-и-сейчас». [28]

Постканонический комментарий

Традиционный палийский комментарий ( аттхакатха ) к Маджхима Никае — это Папаньчасудани (сокращенно Пс. или МА). [29] Он включает в себя построчный анализ этого дискурса. [30] Части этого комментария также можно найти в Висуддхимагге . [31] Оба эти текста приписываются Буддхагхоше .

Надмирной правый вид

 
Люди правильного взгляда
(согласно палийскому комментарию )
 
тип
правого вида		тип человекапонимание
мирской
правый взгляд
( локия )		«мирской человек»
( путхуджана )		Буддисты и
небуддисты		верит в
свою собственную
камму [32]

только буддисты		не
придерживается
"взгляда на себя"
сверхмирской правильный взгляд
( локуттара )

ученик в высшем образовании
( секха ): вошедший в поток ,
единожды возвращающийся , не возвращающийся		"фиксированный"
вид справа
тот, кто находится за пределами обучения
( асекха ): арахант		правый вид
"вне
обучения"

Papañcasūdani определяет различные типы правильного взгляда в зависимости от широты и глубины понимания (см . соседнюю таблицу). Согласно этому комментарию, когда достопочтенный Сарипутта обсуждает того, «кто имеет совершенную уверенность в Дхамме и достиг истинной Дхаммы», он имеет в виду того, кто достиг «сверхмирского правильного взгляда», тем самым выдвигая это высшее достижение в качестве вехи для своей аудитории. [33]

Понимание нездорового и здорового

Согласно палийскому комментарию, неблаготворное и благотворное можно понять в рамках четырехфазной структуры (страдание-источник-прекращение-путь), используемой для анализа других пятнадцати случаев этого дискурса. С одной стороны, неблаготворное и благотворное являются формой страдания ( дуккха ). Аналогично, их соответствующие корни (жадность, нежадность и т. д.) являются, таким образом, «истоком страдания» ( дуккха-самудая ); невозникновение корней является прекращением этого страдания ( дуккха-ниродха ); и понимание неблаготворных и благотворных действий и их корней, отказ от корней и понимание их прекращения является благородным путем ( арийя-магга ). [34]

Кроме того, десять направлений нездоровых действий и десять направлений здоровых действий можно понять с точки зрения следующих пяти аспектов: психическое состояние (было ли воление первичным фактором или нет); категория (результат предшествующего действия или корни, или и то, и другое); объект ( образование или существа); чувство (болезненное, приятное или нейтральное); и корень (жадность, ненависть и/или заблуждение). [35]

Дальнейшее описание питательных веществ

Подробно описывая питательные вещества, в комментарии говорится:

  • Физическая пища питает материальность . Понимание этой пищи приводит к пониманию вожделения к пяти чувственным удовольствиям, которые приковывают благородного ученика к перерождению .
  • Контакт питает три типа чувств (приятное, неприятное и нейтральность). Понимание этого питания приводит к пониманию трех чувств.
  • Ментальная воля питает три вида существ (чувственную сферу, тонкоматериальные и нематериальные существа). Понимание этого питания приводит к пониманию трех желаний .
  • Сознание питает ментальность-материальность " перерождения -связи". Понимание этой пищи приводит к пониманию ментальности-материальности.

Поняв любой из трех последних видов пищи, «благородному ученику больше нечего делать». [36]

Безначальныйсансара

В комментарии отмечается:

«Потому что с возникновением пороков возникает невежество, а с возникновением невежества возникают пороки. Таким образом, пороки являются условием невежества, а невежество является условием пороков. Показав это, (следует, что) никакая первая точка невежества не проявляется, и поскольку ни одна не проявляется, доказывается необнаружимость любого начала сансары ». [37]

Тридцать два объяснения Истины

Поскольку в этом рассуждении каждый из шестнадцати случаев анализируется с точки зрения Четырех Благородных Истин (то есть с точки зрения определения, происхождения, прекращения каждого случая и пути, ведущего к прекращению), и поскольку он дает двойной анализ (с точки зрения краткого начального утверждения, за которым следует более подробное объяснение), и что понимание каждого из них может привести к архатству, комментарий заключает:

«Таким образом, во всем Слове Будды, заключенном в пяти великих Никаях , нет ни одной сутты, кроме этой «Рассуждения о правильном взгляде», где Четыре (Благородные) Истины объясняются тридцать два раза и где архатство объясняется тридцать два раза». [37]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См., например, дискурс «Установка вращения колеса истины» ( Дхаммачаккаппаваттана сутта , SN 56.11) (Ньянамоли, 1981).
  2. ↑ См., например, «Великие сороковые рассуждения» ( Maha-cattarisaka Sutta , MN 117) (Тханиссаро, 1997a); и вступительные комментарии Бодхи в Ñanamoli & Bodhi (1991).
  3. ^ Ньянамоли и Бодхи (1991); и Бодхи (2005), стр. 303.
  4. ^ "MN 9" означает, что этот дискурс является девятым дискурсом из 152 дискурсов в Маджхима Никае. В качестве примера, Таниссаро (2005b) использует это обозначение.
  5. ^ "M.1.1.9" означает, что это девятая беседа в первой главе ( Mūlapariyāyavaggo , букв. "начальная глава расположения") первого тома ( Mūlapaṇṇāsako , букв. "начальная группа из пятидесяти [бесед]") в Majjhima Nikaya. В качестве примера, La Trobe University (nd) использует это обозначение.
  6. ^ «M i 46» означает, что в издании Канона, изданном Обществом палийских текстов , эта беседа начинается на странице 46 первого тома Мадджхима Никаи.
  7. ^ Университет Ла Троба (б.д.).
  8. ^ Ньянамоли и Бодхи (1991).
  9. ^ Эта краткая формула (с небольшими вариациями) является частым рефреном в этом дискурсе. Рефрен используется дост. Сарипуттой для первого введения начального вопроса, затем как часть вопросов монахов дост. Сарипутте (переходя между случаями), а затем как часть введения дост. Сарипутты и завершения его обсуждения каждого случая. (См. Ñaṇamoli & Bodhi, 2001, стр. 52-53, для краткого обсуждения повторяющихся фраз в Палийском каноне, используемых как в педагогических, так и в мнемонических целях.)
  10. ^ Во вступительных замечаниях Ньянамоли и Бодхи (1991) Бодхи отмечает, что фраза «(тот), кто имеет совершенную уверенность в Дхамме и достиг этой истинной Дхаммы» относится к вошедшему в поток ( сотапанна ). Что касается других достигших пути, стоит также отметить, что дост. Сарипутта завершает раздел каждого случая следующим рефреном:

    В предисловии Бодхи к Ñanamoli & Bodhi (1991) и в Bodhi (2005), стр. 446, прим . 12, Бодхи указывает, что (согласно комментарию Papañcasūdani ) устранение основных тенденций вожделения ( rāgānusaya ) и отвращения ( paṭighānusaya ) является путем невозвращающегося ( anagami ), в то время как устранение основной тенденции к воззрению и гордости ( māno ) в себе является путем араханта . См. Fetter (Буддизм) для перекрывающейся информации.

  11. ^ Палийское слово pariyāya произносится монахами, когда они спрашивают достопочтенного Сарипутту о другом пути или методе, с помощью которого можно обрести правильный взгляд:

    По сути, эти темы (нездоровое, питательные вещества и т. д.) являются субстратами для развития правильного взгляда. В Pali-English Definition Общества палийских текстов говорится, что, согласно Буддагхоше , pariyāya можно понимать тремя способами: (1) «поворот, курс»; (2) «наставление, представление»; и (3) «причина, причина, также случай, вопрос». (Рис Дэвидс и Стеде, 1921-25, стр. 433, запись для «Pariyāya», встроенный URL получен 20 сентября 2007 г.) Для этой статьи, учитывая эти авторитетные определения, был выбран термин «случай». В качестве дополнительных альтернатив Ньянамоли и Бодхи (1991) переводят pariyāya просто как «путь», а Таниссаро (2005b) переводит его как «цепь рассуждений».

  12. ^ Фраза «четыре фазы» — это перевод Bodhi (2005, стр. 335, 448 прим . 23) catuparivattaṃ (или, согласно SLTP, catuparivattaṃ ), более буквально, «четыре поворота». В Палийском каноне Будда явно использует эти четыре фазы для описания способа, которым он напрямую знает ( abbhaññāsiṃ ) пять совокупностей цепляния ( upādāna ) в Upādāna Parivatṭṭa Sutta («Фазы беседы о цеплянии», SN 22.56) (Bodhi, 2005, стр. 335-37).
  13. ^ В соответствии с палийскими комментариями, Bodhi (2005), стр. 446, прим . 10 и Ñanamoli & Bodhi (1991), «Часть вторая», называют их «десятью курсами неблагих действий». Первые четыре неблагих действия, конечно же, те же самые, что и первые четыре действия, от которых мирянин обязуется воздерживаться в Пяти Заповедях .
    Более того, в отношении десяти курсов полезных действий, первые семь действий (здесь называемые «вербальными» и «физическими») идентичны традиционным формулам для определения факторов Благородного Восьмеричного Пути: Правильной Речи ( sammā-vācā ) и Правильного Действия ( sammā-kammanta ). (Хотя между тремя благотворными умственными факторами и Правильным Намерением ( sammā-saṅkappa ) есть совпадения , например, в отношении незлобия, тем не менее, они не идентичны.) Возможно, наиболее важным является то, что за пределами обсуждения в этом рассуждении Правильного Воззрения другие факторы Благородного Восьмеричного Пути не ссылаются на корни благотворных и неблаготворных действий.
  14. ^ Эти шаблонные фразы для Четырех Благородных Истин также можно найти, например, в Дхаммакаккаппаваттана-сутте ( SN 56.11) (Нанамоли, 1981) и в Махасатипаттхана-сутте ( DN 22) (Таниссаро, 2000).
  15. ^ Эти шаблонные фразы для двенадцати причин можно также найти, например, в Paticca-samuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Архивировано 2006-05-12 на Wayback Machine
  16. ^ Во введении к своему переводу Таниссаро (2005b) подчеркивает:
    «... Достопочтенный Сарипутта указывает, что понимание взаимосвязи между любыми двумя смежными факторами в модели взаимозависимого возникновения обеспечивает достаточно проницательности, чтобы отказаться от неумелых одержимостей и положить конец страданиям. Нет необходимости постигать всю модель, поскольку целое подразумевается в каждой парной связи. Это момент с важными практическими последствиями».
  17. ^ Таким образом, невежество возникает из пятен (или «ментальных ферментаций», в переводе Таниссаро), а пятна возникают из невежества. Отмечая цикличность этой части причинно-следственной цепи, Таниссаро (2005b) просто замечает:
    «... Достопочтенный Сарипутта здесь продолжает модель взаимозависимого совместного возникновения прошлого невежества – обычной конечной точки – чтобы найти его источник, которым является умственное брожение. Поскольку эти брожения, в свою очередь, зависят от невежества, обсуждение показывает, как невежество имеет тенденцию побуждать к большему невежеству».
  18. ^ Вибханга Сутта , Самьютта Никая , книга 5, 1.1.8, BJT, стр. 14 (Университет Ла Троб, без даты).
  19. ^ Магга-вибханга Сутта (SN 45.8) (Таниссаро, 1996).
  20. ^ По-видимому, первый случай, касающийся благотворного и неблаготворного , не следует этой модели Четырех Благородных Истин; тем не менее, как отражено в этой статье ниже, палийский комментарий предлагает способ толкования первого случая именно таким образом.
  21. ^ В Сутта Питаке , помимо использования Буддой в SN 45.8, это шаблонное определение правильного воззрения также встречается в Махасатипаттхана Сутте («Великие основы дискурса осознанности», DN 22) (Таниссаро, 2000) и Саччавибханга Сутта («Анализ истинного дискурса», MN 141, изложенный Достопочтенный Сарипутта) ( Нанамоли & Бодхи, 2001, стр. 1097-1101), а также в параканонической Неттипакаране , книга 1, т. 3.2.14. В Абхидхамма Питаке эта формулировка встречается в Вибханге .
  22. ^ В параканонической Неттипакаране .
  23. ↑ В « Дхаммасангани » Абхидхаммы Питаки .
  24. ^ В Сангити Сутте («Совместное пение бесед», DN 33) Дигха Никаи . Здесь апара переводится как «из этого мира». Возможно, аналогично, в Патисамбхидамагге Кхуддака Никаи эти четыре знания перечислены как первые четыре из «четырнадцати знаний Будды» ( cūddasa buddhañāṇāni ).
  25. ^ Saleyyaka Sutta (MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993). (Для краткости и соблюдения авторских прав здесь не приводится больше выдержек из этого дискурса.)
  26. ^ Mula Sutta (AN 3.69) (Thanissaro, 2005a). (Фраза в квадратных скобках включена в оригинал.)
  27. ↑ Там же . (Некоторые многоточия включены в оригинал.)
  28. ↑ Там же . (Многоточия включены в оригинал.)
  29. ^ «МА» = «Маджхима Никая - Аттхакатха», то есть «Сборник средней длины - Комментарий».
  30. ^ Полный перевод комментария Папаньчасудани к этой беседе можно найти в Интернете по адресу Ñanamoli & Bhikkhu (1991), «Часть вторая: Комментарий к беседе о правильном взгляде».
  31. ^ Например, сравните «Папанчасудани» и «Висуддхимаггу» (гл. XI) относительно пищи.
  32. ^ Например, как указано в пятом воспоминании, указанном в Упадджхаттхана-сутте .
  33. ↑ Ñaṇamoli & Bodhi (2001), стр. 1184-85, прим . 114; и Ñanamoli & Bhikkhu (1991), «Часть вторая», т. 2.
  34. ↑ Ньянамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», ст. 3 и 8.
  35. ↑ Ньянамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», ст. 4 и 6.
  36. ↑ Ньянамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», т. 11.
  37. ^ ab Ñanamoli & Bhikkhu (1991), «Часть вторая», т. 70.

Источники

  • Бодхи, Бхиккху (2005). Словами Будды: Антология рассуждений из Палийского канона . Бостон: Wisdom Publications. ISBN  0-86171-491-1 .
  • La Trobe University (nd). Sammādiṭṭhisuttaṃ ( M 1.1.9; на языке пали). Получено 16 сентября 2007 г. из "Pali Canon Online Database" и далее (BJT Pages 110-132).
  • Ньянамоли Тхера (tr.) (1981). Дхаммачаккаппаваттана Сутта: Установка вращения колеса истины ( SN 56.11). Получено 20 сентября 2007 г. из "Access to Insight" (1993).
  • Ньянамоли Тхера (пер.) и Бхиккху Бодхи (ред., ред.) (1991). Рассуждение о правильном взгляде: Саммадитти Сутта и ее комментарий (The Wheel Publication № 377/379; включает переводы MN 9 и связанный с ним комментарий из Papañcasudani ). Канди: Buddhist Publication Society . Получено 16 сентября 2007 г. из "Access to Insight" (1994).
  • Ньянамоли Тхера (пер.) и Бхиккху Бодхи (ред., ред.) (1995, 2001). Средней длины беседы Будды: перевод Мадджхима Никаи . Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X . 
  • Нанамоли Тхера (тр.) и Бхиккху Кхантипало (редактор) (1993). Салейяка Сутта: Брахманы Салы ( МН 41). Получено 18 сентября 2007 г. из "Доступ к информации" (1994).
  • Rhys Davids , TW & William Stede (ред.) (1921-5). Пали–английский словарь Pali Text Society . Chipstead: Pali Text Society . Общая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
  • Thanissaro Bhikkhu (tr.) (1996). Magga-vibhanga Sutta: An Analysis of the Path ( SN 45.8). Получено 17 сентября 2007 г. из "Access to Insight".
  • Thanissaro Bhikkhu (tr.) (1997a). Maha-cattarisaka Sutta: The Great Forty ( MN 117). Получено 16 сентября 2007 г. из "Access to Insight".
  • Таниссаро Бхиккху (тр.) (1997b). Патичча-самуппада-вибханга Сутта: Анализ взаимозависимого возникновения ( СН 12.2). Получено 21 сентября 2007 г. из «Доступа к Insight».
  • Thanissaro Bhikkhu (tr.) (2000). Maha-satipatthana Sutta: The Great Frames of Reference ( DN 22). Получено 21 сентября 2007 г. из "Access to Insight".
  • Таниссаро, Бхиккху (тр.) (2005a). Мула Сутта: Корни ( AN 3.69). Получено 20 сентября 2007 г. из «Доступа к Insight».
  • Таниссаро, Бхиккху (тр.) (2005b). Саммадитти Сутта: Правильный взгляд ( MN 9). Получено 16 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Саммадиттхи Суттой .
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2009). Правильный взгляд. Перевод Саммадиттхи-сутты .
  • Bodhi, Bhikkhu (2005). Систематическое изучение Majjhima Nikaya . Получено 24 сентября 2007 г. из "Bodhi Monastery". Включает одиннадцать лекций (в формате MP3) Bhikkhu Bodhi относительно Sammaditthi Sutta (лекции с маркировкой M0072_MN-009 по M0082_MN-009, датированные 2005.08.09 по 2005.10.18).
  • Nyanaponika Thera (1978). The Roots of Good and Evil (The Wheel No. 251/253). Канди: Buddhist Publication Society . Получено 19 сентября 2007 г. из "BuddhaNet" в формате PDF (1999, Пенанг: Inward Path, ISBN 983-9439-26-X ). Изложение палийских литературных источников, касающихся корней ( mula ) благотворного ( kusala ) и неблаготворного ( akusala ). 
  • Nyanaponika Thera (1981, 2-е изд.). Четыре питательных вещества жизни: Антология буддийских текстов (Колесо № 105). Канди: Buddhist Publication Society. Получено 23 сентября 2007 г. из «Access to Insight» (транскрипция 2006 г.).
  • Суджато, Бхиккху (перевод) (2018). Правильный взгляд. Перевод Саммадиттхи-сутты .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sammādiṭṭhi_Sutta&oldid=1240689937"