Sālhā del talab-ē jām-e Jam az mā mīkard — газель персидского поэта XIV векаХафизаизШираза. Она находится под номером 142[1](но на веб-сайте Ganjoor под номером 143) в«Диване Хафиза»А. Дж. Арберриописывает еекак «одну из лучших поэм Хафиза».[2]
В этой поэме Хафиз описывает, как годами он искал драгоценную чашу Джамшида, но не в том месте. Наконец он обращается со своей проблемой к «Старейшине-магу» (то есть к духовному наставнику), у которого чаша была все это время. Старейшина успокаивает его и советует, что ответ на его поиски находится внутри него самого: Любовь, а не Разум, — вот путь к нахождению Бога.
По мнению Арберри, эта газель может быть одной из тех, что относятся к третьему и последнему периоду жизни Хафиза. Этот период характеризуется «возрастающей строгостью стиля в сочетании с растущей тенденцией к неясности и иносказательности». [3] Интерпретация поэмы осложняется тем, что в разных рукописях стихи встречаются в самых разных порядках.
Транскрипция показывает современное иранское произношение. Буква x используется для kh (как в Khayyam ), q для qeyn и ghāf ; "'" является гортанной остановкой.
Размер — ramal-e maxbūn («подшитый ramal»): 3.1.15 в классификации Элвелла-Саттона: см. Персидские размеры . В схеме ниже x = anceps (т.е. долгий или краткий слог), u = краткий слог, а – = долгий слог:
Этот размер — один из любимых у Хафиза, он используется более чем в четверти (27%) его стихотворений. [4]
«Сверхдолгие» слоги, которые в метрической схеме занимают позицию долгого + краткого слога, подчеркиваются.
Различные варианты декламации стихотворения см. во внешних ссылках ниже.
Приведенный выше текст — это текст Кассема и Гани (1941), который обычно цитируется. Однако в некоторых рукописях порядок стихов иной. В B и RS порядок стихов следующий: 1 2 3 4 5 8 6 7 9 10; в F — 1 2 6 3 4 8 * 7 9 5 10; а в P — 1 2 3 4 8 * 5 7 9 6 10. (Звездочка * обозначает дополнительный стих, найденный в рукописях F и P.) [5] Парвиз Нател Ханлари опускает стихи 6 и 7 в своем издании.
Хотя Диван (сборник стихов) Хафиза, который был организован после его смерти его другом Мухаммадом Гуландамом, организован по обычному методу алфавитного порядка рифм, можно в определенной степени определить, какие стихотворения являются ранними, средними или поздними. Арберри, анализируя стиль Хафиза, выделяет три фазы в стихотворениях. В первой фазе газели Хафиза, как и у его предшественника Саади , имели дело с одной темой; в них мало следов мистицизма или суфийской аллегории или философии неразумности Хафиза. Во второй фазе Хафиз начал экспериментировать с введением двух или более тем, или даже фрагментов тем, одновременно в одном стихотворении; в то же время он принял более духовную точку зрения, что жизнь - это неразрешимая тайна, которую нельзя решить с помощью философии или законнической праведности, но только с помощью неразумности и любви. В третьей фазе поэмы Хафиза становятся более суровыми и более иносказательными, и почти сюрреалистичными по стилю. Арберри считает, что философия неразумности Хафиза дала бы ему духовное утешение в период истории, который был свидетелем ужасных опустошений и резни монголов. [6]
Аналогичным образом Дик Дэвис отмечает разнообразие тем в этой газели: «В своей смеси различных религиозных группировок и в смешении ссылок как на мирские удовольствия (вино, красоты последней строфы), так и на мистическое прозрение (чаша Джамшида, мученичество Халладжа), а также в своей рекомендации искать истину внутри себя (жемчужину, которую человек потерял), поэма типична для полифонических/многозначных поэтических стратегий Хафиза». [7]
Jām-e Jam « чаша Джамшида » была известна в персидской поэзии как чаша, принадлежавшая легендарному царю Джаму или Джамшиду , в которой он мог видеть весь мир. Чаша появляется в «Шахнаме » Фирдоуси , но там «чаша, видящая мир» не принадлежит Джамшиду, а принадлежит более позднему царю, Кей Хосрову ; однако подразумевается, что чаша когда-то принадлежала Джамшиду, поскольку он описывается как знающий все тайны мира. [8] Ко времени поэта-мистика Санаи чаша явно утверждается как принадлежащая Джамшиду.
В мистической повествовательной поэме Санаи «Илахи-Нама» или «Элахи-Наме» один из шести разделов рассказывает историю сына царя, который хотел обладать чашей. Его отец рассказывает ему истинное духовное значение чаши, которое заключается в том, что для достижения вечности он должен покинуть мир, как это сделал Кай Хосов, и уничтожить себя. [9]
Подлежащее глагола mīkard — del «мое сердце», что необходимо понимать. Жемчужина, которую искало мое сердце, — это жемчужина божественного знания. [10]
«Море» используется в мистической поэзии как метафора божественной любви. Поэт-мистик начала XII века Санаи писал: [11]
Те, кто затерялся на берегу моря, — это те, кто никогда не испытывал мистического экстаза и мук божественной любви.
Арберри сравнивает газель 1 ( Alā yā ayyoha-s-sāqī ) стих 5: [12]
«Старейшина-маг» буквально означает зороастрийского торговца вином (поскольку мусульманам не разрешалось продавать вино); но в поэзии Хафиза он обозначает Пира («Старейшину») или Муршида («Духовного лидера»), который помогал ученикам суфиев на пути, ведущем к единению с Богом.
Арберри сравнивает газель «Ey hodhod-ē Sabā» , стих 7, где он отмечает: «Поэт сравнивает чашу с вином (символ неразумия) со всеоткрывающим зеркалом Александра».
Имя Хаким «Мудрый» часто дается Богу в Коране (например, Коран 2.32, 2.129 и т. д.). [13] Арберри комментирует: «Могут ли остаться какие-либо сомнения после этого стиха, что Хафиз подразумевает под образом винной чаши восторженное видение экстатика?» [14]
Этот стих ссылается (используя арабские слова 'asā «палка», yad «рука» и beyzā «белый») на Коран, суру 20, [15] в которой (стихи 17–23) Бог дает Моисею два знамения: сначала Он превращает палку Моисея в змею, а затем Он делает его руку белой; Затем Моисей использует свою палку в состязании в колдовстве с магами фараона (стихи 56–73). [16] Позже в той же суре (стихи 85–99) Бог открывает Моисею, что во время его отсутствия Самиритянин ( или Самаритянин) ввел его народ в заблуждение, заставив их поклоняться Золотому Тельцу . Здесь Хафиз, по-видимому, объединяет истории о маге ( sāherī ), который соревновался с Моисеем, и самаритянине ( Sāmerī ), который ввел людей в заблуждение с помощью Золотого Тельцов.
Четыре рукописи (B, RS, F и P) имеют немного другой текст в этом стихе: ān hamē šo'bade-yē 'aql «все это колдовство разума». [17] Хафиз часто придерживается темы, что Любовь, а не Разум, является путем к Богу. Кларк комментирует: «Как в противовес белой руке и посоху Мусы колдовство колдуна Самири было неэффективным, так и в противовес любви (Бога) и Пиру магов (Муршиду) колдовство разума бесполезно». [18]
История соревнования магов рассказана в Библии в Исходе 7:8–13 [19], а история золотого тельца — в Исходе 32. [20] Однако в Библии тельца делает не самаритянин, а брат Моисея Аарон.
В стихе 8 говорится о суфийском мистике Хусейне Мансуре аль-Халладже , который был подвергнут пыткам и повешен за ересь или богохульство в Багдаде в 922 году. Он известен тем, что произнес фразу ана аль-Хакк «Я — Истина» (описание, часто даваемое самому Богу).
Идея о том, что виселица, убившая аль-Халладжа, гордо и высоко подняла свою голову, подразумевается в переводе Арберри: «Этот друг... прославил дерево, которое убило его за его преступление» [21] .
После этого стиха в двух рукописях есть дополнительный стих. В одной рукописи он имеет следующую форму: [22]
У другого есть:
В четырех ранних рукописях стих 9 следует непосредственно за стихом 7.
Фраза руху-ль-кудус(и) «дух святости» встречается в Коране четыре раза (см. Святой Дух в исламе ); например, Коран 2.87, где Бог говорит айядна-ху би рухи-ль-кудус «Мы поддержали его (Иисуса) Святым Духом». [23]
Похожая идея выражена в газели Хафиза 407 (в издании Казвини-Гани) «Мазра-и сабз-е фалак» , стих 3: «Если ты пойдешь на Небеса чистым и нагим, как Мессия, то от твоего светильника сто лучей достигнут Солнца».
Бот (дословно «Будда») — слово, используемое в персидской поэзии для описания прекрасного юноши. Длинные локоны возлюбленной сравниваются с цепью, которая держит в плену возлюбленного. Старец советует Хафизу, что теперь он на правильном пути к единению с Богом.
Несколько переводчиков сделали версии этой газели, среди них Уолтер Лиф (1898), Джон Пейн (1901), [24] Арберри (1947), [25] и Дик Дэвис (2008). [26] Одной из самых ранних является следующая версия Германа Бикнелла , опубликованная в 1875 году: [27]