Goftā borūn šodī — семистишная газель (любовная песня) персидского поэта XIV века Хафиза . Она находится под номером 406 в сборнике газелей Хафиза , которые расположены в алфавитном порядке по рифме, в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941). Поэма интересна своим суфийским содержанием и определенными трудностями интерпретации. Ее сравнивают с более известной Mazra'-e sabz-e falak из-за схожести тем и из-за света, который она может пролить на эту поэму. [1]
В начале поэмы говорящий (чье имя не указано явно) сурово критикует Хафиза за то, что он «вышел наружу», чтобы посмотреть на Новолуние. Позже выясняется, что это действие приравнивается к отказу от мистического Пути Любви в пользу Разума. Во второй половине поэмы Хафиза призывают оставаться верным Пути и прислушаться к советам Старейшины-Мага.
Размер называется mozāre' , и он довольно распространён в персидской лирической поэзии. В системе Элвелла-Саттона он классифицируется как 4.7.14. Он встречается в 75 (14%) из 530 стихотворений Хафиза. [2] В приведенной ниже схеме – представляет собой долгий слог, а ua – короткий:
Это сложный метр, поскольку он использует два вида стоп (u – u – и uu – –). [3] Этот вид сложного метра (четвертая модель Элвелла-Саттона) распространен в лирической поэзии, составляя около 44% лирических стихотворений. [4]
В транскрипции подчеркнуты «сверхдлинные» слоги, которые заменяют длинный слог плюс короткий.
Человек, который говорит с Хафезом ( goftā «он сказал» — поэтическая форма более обычного goft ), не указан явно. Кларк (1891) считает его возлюбленным. Башири, однако, считает его Пиром или суфийским старейшиной, который выражает свое недовольство Хафезом за то, что тот оставил суфийский путь. [5]
И эта поэма, и Mazra'-e sabz-e falak начинаются стихом, в котором Хафиз смотрит на новую луну. В стихе 4 этой поэмы Луна названа «предательницей» ( 'ayyār ), предположительно за то, что она сбила Хафиза с пути.
По словам Башири, «луна моих бровей», в отличие от настоящей луны на небе, всегда неизменна и олицетворяет неизменное учение Старейшины. [6]
Этот стих можно сравнить со стихом 7 из «Мазра-е сабз-е фалак» , в котором выражается похожая идея:
Мускус — очень дорогой парфюм, получаемый из железы вида оленя, обитающего в северной Индии и Тибете. Башири утверждает, что оба стиха имеют одинаковое значение, а именно, что великолепие феноменального мира, представленного Луной и звездами, бесполезно как способ достижения единения с Божественным по сравнению с Путем Любви.
Идея о том, что рациональная способность ( 'aql ) сама по себе никогда не сможет достичь истинного опытного знания Бога, распространена среди суфийских писателей, например, у персидского мистика начала XII века Абол-Фазла Рашид-ад-Дина Мейбоди, который оказал большое влияние на философию Хафиза. [7]
Слова keštezār «засеянное поле» и mowsem-ē derow «сезон жатвы» напоминают слова kešte «то, что я посеял» и hangām-ē derow «время жатвы» в стихе 1 поэмы Mazra'-e sabz-e falak .
По поводу этого стиха Башири комментирует: «Обычно ожидается, что призыв к вину появится в одном из начальных бейтов суфийской газели, потому что, когда мюрид вступает на Путь, ему необходимо вино (знание), чтобы провести его по долинам любви» [8], при этом мюрид — это ученик, которого наставляет на путь Любви суфийский старейшина.
Сиямак и Зоу — два древних легендарных иранских царя, упомянутых в «Шахнаме» Фирдоуси . Идея стиха заключается в том, что вращающиеся небеса сметают даже великих царей прошлого. В другом стихотворении Хафиз пишет в переводе Гертруды Белл: [9] [10]
Этот стих можно сравнить со стихом 4 « Мазра-е сабз-е фалак» , в котором аналогичным образом упоминаются два древних иранских царя в связи с Луной:
Сравнивая два стихотворения, становится ясно, что «звезда ночного вора» — это полумесяц Луны.
Несмотря на упоминание о Новолунии в предыдущем стихе, Кларк (1891) переводит har sar-e mah как «конец каждого месяца» и предполагает, что полумесяц относится к убывающей луне. [11] Однако обычное значение sar-e mah — это начало месяца, [12] и этой интерпретации придерживается Башири. [13] Кларк также переводит tark как «отказ от»; однако это слово обычно берется в его другом значении «шлем». [14]
«Магический старейшина» (т. е. зороастрийский торговец вином) — частая фигура в поэзии Хафиза и обычно символически представляет суфийского старейшину, раздающего советы и истинную мудрость. «Хафиз приносит проблемы, возникающие на духовном пути, магическому старейшине, который решает их, глядя в хрустальный винный кубок». [15]
Слова dars-ē hadīs-e 'ešq bar ū xān «пой ему урок истории любви» напоминают похожие слова стиха 8 ширазского тюрка :
Общая тема обоих стихотворений заключается в том, что именно Любовь, а не Религия или Философия, решит проблемы мира и направит искателя на его духовном пути.
В Википедии есть статьи о следующих стихах Хафеза. Приведен номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941 г.):