Тон или стиль этой статьи может не отражать энциклопедический тон , используемый в Википедии . ( Сентябрь 2021 г. ) |
Shirazi Turk — газель (любовная поэма) персидского поэта XIV века Хафиза из Шираза . Её описывают как «самую известную из поэм Хафиза в англоязычном мире». [1] Это была первая поэма Хафиза , появившаяся на английском языке , [2] когда Уильям Джонс сделал свой парафраз «Персидской песни» в 1771 году, основанный на латинской версии, предоставленной его другом Кароем Ревицким . Эдвард Грэнвилл Браун писал об этой поэме: «Я не могу найти столько английских стихотворных изложений какой-либо другой оды Хафиза». [3] Это третья поэма в сборнике (The Divān of Hafez) поэм Хафиза, которые расположены в алфавитном порядке по их рифмам.
В столетии после смерти Хафиза был рассказан известный анекдот о том, как монгольский завоеватель Тимур (Тамерлан) встретил Хафиза и раскритиковал его за то, что он так неуважительно написал о Бухаре и Самарканде в этой поэме. Эта история впервые появляется в произведении под названием «Анис ан-Нас» Шоджи Ширази (1426), [4] и была подробно изложена в сборнике биографий поэтов ( Tazkerāt aš-Šo'arā ), завершенном в 1486 году Даулатшахом Самарканди . [5]
Утверждалось, что поэма, скорее всего, была написана после 1370 года, когда Тамерлан начал развивать Самарканд и прославлять его как свою столицу. [6] Если это так, то она, вероятно, была написана в более поздний период жизни Хафиза, так как в 1370 году ему было где-то между 53 и 55 годами.
Приведенная здесь транслитерация основана на транслитерации, одобренной Организацией Объединенных Наций в 2012 году, которая представляет собой современное произношение образованных носителей языка в Иране, за исключением того, что для облегчения скандирования долгие гласные отмечены макроном (ā, ē, ī, ō, ū). [7] (См. Романизация персидского языка .) Гортанная смычка пишется ('), а kh (как в «Хайям») пишется x .
Прозаические переводы поэмы можно найти в Clarke (1891), стр. 40–43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) и Ingenito (2018). Ряд поэтических версий цитирует частично или полностью Arberry (1946).
Персидский текст поэмы и записи на персидском языке доступны на сайте Ganjoor. [8]
Метр известен как hazaj . Каждый байт или стих состоит из четырех секций по восемь слогов каждая. В системе Элвелла-Саттона этот метр классифицируется как 2.1.16, и он используется в 25 (4,7%) из 530 стихотворений Хафиза. [9]
«Сверхдолгие» слоги, которые заменяют в размере длинный и короткий слоги, подчеркнуты.
Текст поэмы не совсем точный. Приведенная выше версия принадлежит Мухаммаду Казвини и Касему Гани (1941). [10] [11] Однако из десяти рукописей, изученных Масудом Фарзадом, на самом деле только две имеют приведенный выше текст. [12]
Девять из десяти рукописей согласны в порядке стихов 1–5 и 9. Но относительно стихов 6–8 разногласий больше. В одной рукописи порядок 1, 2, 7, 6, 3, 9, опущены 4, 5 и 8. В другой рукописи опущены стихи 6 и 7. В других рукописях стихи 6, 7 и 8 встречаются в разном порядке: 7, 8, 6; 8, 7, 6; и 6, 8, 7.
Башири (1979) утверждал, что стихи 6 и 7 являются интерполяциями, а Редер (1974) предположил, что один или оба стиха 4 и 8 могут быть поддельными. [13]
В восьми рукописях содержится другая версия стиха 6 (см. ниже).
Практика суфизма (исламского мистицизма) была широко распространена в Иране в течение этих столетий и оказала большое влияние на персидскую поэзию. [14] Однако, насколько далеко следует понимать эту поэму Хафиза в мистическом смысле, является спорным. Одним из тех, кто интерпретировал ее мистически, был Кларк (1895), который объясняет, что турок символизирует Бога, Самарканд и Бухара обозначают этот мир и следующий, вино - тайны любви и так далее. [15]
Однако не все ученые видят в этом стихотворении мистическое толкование. Гертруда Белл, например, в своих «Стихотворениях из Дивана Хафиза» (1897), стр. 129, писала:
Э. Г. Браун в третьем томе своей «Литературной истории Персии» писал: [16]
Аналогичным образом в XVI веке турецкий комментатор Хафиза Ахмед Суди принял буквальный подход к поэзии Хафиза, отвергнув чрезмерно мистические толкования его предшественников Сюрури и Шем'и. [17]
Правитель Шираза во времена Хафиза, Шах Шоджа, также находил оба аспекта, духовный и мирской, в стихах Хафиза. Говорят, что он жаловался, что поэзия Хафиза была «в один момент мистической, в другой — эротичной и вакхической; то серьезной и духовной, то снова легкомысленной и мирской». [18] Многие современные комментаторы согласны с Брауном и Беллом, [19] и большинство принимает оду за чистую монету.
С другой стороны, Ирадж Башири решительно выступает за суфийскую интерпретацию этой поэмы. [12] Он сравнивает эту поэму с другой газелью Хафиза, Sīne malāmāl («Мое сердце полно боли»), которая по своему характеру более явно суфийская. По словам Башири, обе поэмы описывают семь стадий Любви, через которые должен пройти посвященный, чтобы достичь единения с Божественным (потеря сердца, сожаление, экстаз, потеря терпения, потеря сознания, потеря разума, уничтожение).
Башири также обращает внимание на некоторые очевидные астрономические ссылки: Солнце (которое иногда называли Tork-e falak «Турк небосвода»), Сатурн (иногда называемый Hendū-ye čarx «Индеец неба»), [20] Венера и другие яркие планеты ( Lūlīyān ), семь планет ( Torkan ), Плеяды ( Sorayyā ) и сам небосвод ( falak ), всем из которых можно придать суфийское значение. Его толкование расходится с толкованием Хиллмана, который отвергает статью Башири как ненаучную. [21]
Однако даже Хиллманн признает [22] , что в этой поэме есть определенная амбивалентность – двусмысленность или īhām , которой славится Хафиз. «Некоторым может показаться, что намек на Иосифа и Зулейху целиком находится в духовной области спектра, тогда как образ менестреля и вина в 8-м бейте и самовосхваление в 9-м бейте, возможно, можно воспринимать только как часть физического мира». Поэтому вопрос о цели поэмы открыт для интерпретации, некоторые ученые принимают ее целиком как физическое описание любви, другие, как Арберри, как «великое философское высказывание». [22]
Является ли турок мужчиной или женщиной, грамматически не выражается в персидском языке. Многие из самых ранних переводчиков этой поэмы переводили ее так, как будто турок был женщиной, начиная с Уильяма Джонса, чья версия начинается так: «Милая дева, если ты очаровала мой взгляд...». [23] Герман Бикнелл (1875) является исключением, писавшим: «Если бы этот ширазский турок соизволил взять мое сердце в свои руки, Чтобы сделать его индийскую родинку моей, Я бы отдал Бухару и Самарканд». [24]
На самом деле, хотя в великих персидских повествовательных эпосах и романах любовный интерес всегда был женским, также существовала давняя традиция любовной поэзии как на арабском [25], так и на персидском языках, в которой в подавляющем большинстве случаев восхваляемым человеком был мужчина. [26] Среди персидских поэтов, писавших любовные стихи такого рода, были Фаррохи (11 век), Манучехри (11 век), Санаи (12 век), Анвари (12 век), Ираки (13 век), Саади (13 век) и Авхади (14 век). Часто объект восхищения поэта описывался как «турок» (турки, как предполагалось, были особенно красивыми), [27] как в приведенном ниже двустишии из касыды Манучехри (см. Турецкий арфист (Манучехри) ): [28]
Саади, который, как и Хафиз, был родом из Шираза, использовал выражение «ширазский турок» за столетие до Хафиза: [29] [30]
Ходжу Кермани , другой поэт, живший в Ширазе за поколение до Хафеза, писал: [31] [32]
В стихотворениях раннего периода объектом любви поэта часто был солдат; позже он становился любым юношей, но военные метафоры продолжали использоваться для описания воздействия его красоты на поэта. [26]
Большинство современных ученых поэтому согласны, что «Ширазский турок» Хафиза был мужчиной. Однако есть некоторые исключения. Леонард Льюисон, ссылаясь на Возлюбленного, пишет: «Пол всегда неоднозначен в персидском языке, но в стихах Хафиза Свидетель почти всегда женского пола». [33]
Другой вопрос, был ли турок в этой поэме действительно турком, и реальным человеком, или просто поэтическим изобретением. Боснийско-турецкий комментатор 16-го века Хафиза Ахмед Суди писал: [34]
Но Суди также приводит другую теорию:
Предположение редактора Хафеза Касема Гани о том, что турок мог быть сыном шаха Шоджи , одного из правителей того времени, Хиллманн отвергает как «маловероятное», поскольку «турок» обычно просто означает «возлюбленный» и что эта фраза уже использовалась Саади. [35]
Арберри (1946) отмечает, что большинство особенностей этой оды представляют собой традиционные мотивы персидской любовной поэзии, и цитирует некоторые строки Саади, в которых повторяются те же темы.
Xāl -e Hendū («родинка индийца», т.е. темного цвета) считалась символом красоты на лице возлюбленной. Фраза также появляется в газели Саади, цитируемой Арберри, в которой Саади противопоставляет темноту родинки бледности лица возлюбленной: [36]
Внутренняя рифма в первой половине этого стиха ( bedeh, sāqī, mey-ē bāqī ) похожа на внутреннюю рифму в арабской поэме, которую Хафиз цитирует в газели № 1 ), в которой есть bi-taryāqi wa-lā rāqī «ни лекарство, ни чародей». В стихе 9 этого стихотворения есть еще одна внутренняя рифма: qazal goftī o dor softī . Всякий раз, когда встречаются такие внутренние рифмы, они почти всегда совпадают с концом метрической стопы (см. Персидские метры#Внутренняя рифма ). [37]
Относительно xān-e yaqmā («стола или скатерти для грабежа») Герман Бикнелл поясняет: «В Туркестане, если верить традиции, раньше существовал военный институт, называвшийся «Праздник грабежа», на котором солдаты, когда наступал день выплаты жалованья, яростно уносили блюда с рисом и другие блюда, поставленные на землю. Таким образом, им напоминали, что грабеж и грабеж были их законными занятиями». [38]
Идея этой строки заключается в том, что «турок» (возлюбленный) грабит сердце поэта, как в этом стихе Саади: [39]
Мысль о том, что красивое лицо не нуждается в косметике или украшениях, содержится в следующем стихе Саади: [40]
Переводчик Герман Бикнелл, который провел несколько месяцев в Ширазе в 1868 году, [41] указывает, что слово آب (« ab »), помимо значения «вода», применяется к пудре для цвета лица. «Два вида этой пудры продаются в Ширазе, один — наша жемчужная пудра, другой — румяна. Они называются соответственно سفید آب и سرخ آب (« safíd áb » и « sorkh áb »)» (буквально «белая вода» и «красная вода»). [42] Он также сообщает, что женщины в Персии в его время делали искусственные родинки или мушки, либо постоянные, вытатуировав их, либо временные.
Хиллманн переводит xat («линия») как «подводка для глаз (персиковый пушок?)» [43] , а Windfuhr как «линия глаз». [44] Однако обычное значение xat(t) («линия») в персидской любовной поэзии — это линия растущих усов, украшающих губы юноши. [26] Если это так, то это относится к реальной физической черте лица, а не к макияжу. Фраза xāl o xatt (или xatt o xāl ) часто встречается у поэтов, как в следующей строке Хафиза: [45]
В стихе 5 делается ссылка на кораническую/библейскую историю Иосифа и жены Потифара, которая в исламской традиции называется Зулайха. Те, кто интерпретируют эту поэму не мистически, не дают удовлетворительной мотивации для этого стиха. Однако в суфизме эта история широко использовалась в качестве примера. Джон Ренард пишет: [46]
В восьми рукописях содержится другая версия стиха 6, а именно:
Первая из этих двух строк – цитата из газели Саади . [47]
Слово хекмат означает «мудрость, наука, знание, философия». [48] Частая тема других поэм Хафиза [49] заключается в том, что именно любовь ( 'ešq ), а не разум или интеллект ( 'aql ), помогает ищущему в его духовном путешествии и дает ответ на загадку жизни в запутанном мире. [50]
Фраза «eqd-e sorayyā » «ожерелье Сорайи ( Плеяд )» встречается также у более ранних персидских поэтов. [51] Известный пример — рифмованная проза во введении к «Голестану» Саади : [52]
Бикнелл объясняет, что «небеса могут рассыпать ожерелье Плеяд по вашим стихам» как «могут рассыпать щедрость, чтобы выразить свою радость» [42] .
Эта ода вызывала восхищение у многочисленных ученых и переводчиков. Арберри пишет о последнем стихе: «Тема «застежки», используемая здесь, очень распространена, но ее нынешняя трактовка едва ли превзойдет по красоте во всем Диване ». [54] Хиллманн пишет: «Первое впечатление от «Турка Шираза» — это текстура гиперболы , парадокса , чувства предельности или совершенства, красноречия и серьезности, с привычными образами и представлениями, которым придана новая жизненная сила посредством новой комбинации и придана форма посредством стихотворного узора». [55]
Некоторые критики, однако, подвергли сомнению связность или единство поэмы, начиная с друга и наставника Уильяма Джонса в персидском языке, графа Кароя Ревицки , который написал в 1768 году: «Я не переводил поэму на латинский стих из-за непоследовательности стихов». Сам Джонс в своей версии использовал фразу «Как восточные жемчужины, нанизанные случайным образом». [56] Главным критиком в этой области является Хиллманн, который писал: «Можно сделать вывод, что «Турок из Шираза» не является полностью удачной поэмой именно потому, что ей, кажется, не хватает единства, и никакой другой аспект или черта газели не были продемонстрированы, чтобы компенсировать этот недостаток». [57]
Защищая поэму от подобной критики, Арберри находит в ней только две темы: «Главная тема — прекрасная прелестница, прекрасная, гордая, неприступная, человеческое, посюстороннее отражение бессмертной прелести Божественного духа. ... Вспомогательная тема — вино (и музыка) — единственное утешение влюбленного, компенсирующее его печаль о неспособности его любви и преходящей природе мирских дел». [58] Он презирает идею о том, что поэма не имеет единства. Редер находит, что вместо тематического единства поэма имеет «очевидное единство мысли и настроения». [59]
В Википедии также есть статьи о следующих стихах Хафеза. Приведен номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941 г.):