Религия в «Хрониках Нарнии»

«Хроники Нарнии» — серия из семи фэнтезийных романов для детей, написанных К. С. Льюисом . Она считается классикой детской литературы и является самой известной работой автора, проданной тиражом более 100 миллионов экземпляров на 47 языках. Серия заимствует персонажей и идеи из классической , скандинавской , ирландской , артуровской , исламской , иудейской и христианской мифологии . Из всех рассматриваемых мифологий христианская является наиболее фундаментальной для серии «Нарния» из-за затронутых тем.

Христианские параллели

Конкретные христианские параллели можно найти в записях об отдельных книгах и персонажах .

К. С. Льюис был взрослым, обращенным в христианство, и ранее был автором некоторых работ по христианской апологетике и художественной литературы на христианские темы. Однако изначально он не намеревался включать христианские теологические концепции в свои истории о Нарнии; это произошло, когда он их писал. Как он написал в своем эссе Sometimes Fairy Stories May Say Best What's To Be Said (1956):

Некоторые люди, кажется, думают, что я начал с того, что спросил себя, как я могу что-то сказать о христианстве детям; затем сосредоточился на сказке как на инструменте, затем собрал информацию о детской психологии и решил, для какой возрастной группы я буду писать; затем составил список основных христианских истин и выковал «аллегории», чтобы воплотить их. Все это чистейший вздор. Я не мог писать таким образом. Все началось с образов: фавн, несущий зонтик, королева на санях, величественный лев. Сначала в них не было ничего христианского; этот элемент протолкнулся сам собой. [1]

Льюис, эксперт по аллегории [ 2] и автор «Аллегории любви» , утверждал, что « Хроники» не являются аллегорией на том основании, что нет однозначного соответствия между персонажами и событиями в книгах, а также фигурами и событиями в христианской доктрине. Он предпочитал называть христианские аспекты «предполагаемыми». Это указывает на взгляд Льюиса на Нарнию как на вымышленную параллельную вселенную . Как Льюис писал в письме к миссис Хук в декабре 1958 года:

Если бы Аслан представлял нематериальное Божество таким же образом, как Великан Отчаяние [персонаж в «Путешествии паломника »] представляет отчаяние, он был бы аллегорической фигурой. В действительности, однако, он является вымыслом, дающим воображаемый ответ на вопрос: «Каким мог бы стать Христос, если бы действительно существовал мир, подобный Нарнии, и Он выбрал бы воплощение, смерть и воскресение в этом мире, как Он фактически сделал в нашем?» Это вовсе не аллегория. [3]

Хотя Льюис не считал их аллегорическими и не ставил себе целью включить христианские темы в Wardrobe , он не колебался, указывая на них постфактум. В одном из своих последних писем, написанных в марте 1961 года, Льюис пишет:

Поскольку Нарния — это мир Говорящих Зверей, я думал, что Он [Христос] станет там Говорящим Зверем, как Он стал человеком здесь. Я представлял Его там становящимся львом, потому что (a) лев должен быть царем зверей; (b) Христос назван «Львом Иуды» в Библии; (c) Мне снились странные сны о львах, когда я начал писать эту работу. Вся серия работает так.
Племянник чародея рассказывает о Сотворении мира и о том, как зло проникло в Нарнию.
Лев, Колдунья и Платяной шкаф. Распятие и Воскрешение.
Принц Каспиан восстановление истинной религии после коррупции.
Конь и его мальчик — призвание и обращение язычника.
Путешествие «Покорителя зари» духовная жизнь (особенно у Рипичипа ).
Серебряное кресло — продолжающаяся война с силами тьмы.
Последняя битва, пришествие Антихриста (Обезьяны), конец света и Страшный суд. [4]

С выходом фильма 2005 года возобновился интерес к христианским параллелям, найденным в книгах. Некоторые находят их безвкусными, отмечая при этом, что их легко пропустить, если человек не знаком с христианством. [5] Алан Джейкобс , автор книги «Нарниец: жизнь и воображение К. С. Льюиса» , подразумевает, что через эти христианские аспекты Льюис становится «пешкой в ​​культурных войнах Америки». [6] Некоторые христиане видят в «Хрониках» превосходные инструменты для христианского евангелизма . [7] Тема христианства в романах стала центральной темой многих книг.

Преподобный Авраам Такер отметил, что «Хотя в сказаниях о Нарнии есть много явных параллелей с библейскими событиями, они далеки от точных, один на один параллелей. (...) Аслан жертвует собой, чтобы искупить Эдмунда, Предателя, который полностью исправляется и прощается. Это как если бы Новый Завет сказал нам, что Иисус Христос искупил Иуду Искариота и что Иуда позже стал одним из Апостолов. (...) Были времена в христианской истории, когда Льюиса могли бы заклеймить как еретика за гораздо меньшие творческие нововведения в теологии». [8]

Алан Джейкобс , профессор английского языка в колледже Уитон , описывает «Льва, Колдунью и Платяной шкаф» как «двойную историю: законный король Нарнии возвращается, чтобы восстановить свое королевство и принести мир; и этот же король жертвует собой, чтобы спасти предателя... королевство и спасение — вот о чем эта история». Было отмечено сходство между смертью и воскрешением Аслана и смертью и воскрешением Иисуса в Библии; один автор отметил, что, как и Иисус, Аслан был высмеян перед смертью, оплакан, а затем обнаружен отсутствующим в месте, где было положено его тело. [9] [10] [11] Другие авторы сравнивали характер Эдмунда с Иудой из четырех Евангелий. [12] [9] [11] В этой интерпретации девочки Сьюзен и Люси, которые становятся свидетелями смерти Аслана, оплакивают его и становятся свидетелями его воскрешения, будут символизировать Трех Марий христианской традиции. Стэнли Мэттсон, президент Фонда CS Lewis Foundation в Редлендсе, Калифорния, утверждает, что «Глубинная магия», о которой говорится в книге, «заключается в искуплении, примирении, исцелении и в том, чтобы... смерть была поглощена победой». [13]

Язычество

Льюис также подвергся критике со стороны некоторых христиан и христианских организаций, которые считают, что «Хроники Нарнии» пропагандируют «мягкую продажу язычества и оккультизма» из-за повторяющихся языческих тем и якобы еретических изображений Христа в виде антропоморфного льва . Греческий бог Дионис и менады изображены в положительном свете (с оговоркой, что встреча с ними без Аслана будет небезопасной), хотя они, как правило, считаются отчетливо языческими мотивами . Даже анимистический «речной бог» изображен в положительном свете. [14] [15] По словам Джоша Херста из Christianity Today , «Льюис не только не решался называть свои книги христианской аллегорией, но и истории заимствуют столько же из языческой мифологии, сколько и из Библии » . Его книги также подверглись критике со стороны нерелигиозных критиков, которые считают их религиозной пропагандой . [16]

Сам Льюис считал, что языческая мифология может служить подготовкой к христианству, как в истории, так и в воображаемой жизни отдельного человека, и даже предполагал, что современный человек находится в таком плачевном состоянии, что, возможно, необходимо «сначала сделать людей хорошими язычниками, а затем сделать их христианами». [17] Он также утверждал, что творческое наслаждение (в отличие от веры в) классической мифологией было чертой христианской культуры на протяжении большей части ее истории, и что в европейской литературе всегда было три темы: естественное, сверхъестественное, считающееся истинным (практикуемая религия), и сверхъестественное, считающееся воображаемым (мифология). Колин Дьюриез , автор трех книг о Льюисе, предполагает, что Льюис считал, что для достижения постхристианской культуры нужно использовать дохристианские идеи. [18] Льюис не любил современность , которую он считал механизированной, бесплодной и отрезанной от естественных связей с миром. Для сравнения, у него почти не было никаких сомнений относительно дохристианской языческой культуры. Как отметили христианские критики, [19] Льюис презирал нерелигиозный агностический характер современности, но не политеистический характер языческой религии. [20]

Калормен — единственное явно языческое общество в вымышленном мире Нарнии. Калорменские практики сосредоточены вокруг Таша , бога, считающегося предком королевской семьи Калормена, и включают в себя меньших богов, таких как Азарот и Зардина. Журналист Самир Рахим описал Таша как «странную смесь вавилонского дьявола и индуистского бога» в The Telegraph [21] , предположив, что Льюис мог черпать вдохновение из индуизма и древней вавилонской религии .

Религиозный и светский прием

Первоначальный критический прием был в целом положительным, и серия быстро стала популярной среди детей. [22] С тех пор стало ясно, что реакция на истории, как положительная, так и отрицательная, пересекает религиозные взгляды. Хотя некоторые видели в книгах потенциальный прозелитический материал, другие настаивали на том, что неверующая аудитория может наслаждаться книгами по их собственным достоинствам. [23]

Книги о Нарнии имеют большое количество христианских последователей и широко используются для продвижения христианских идей. Материалы, связанные с Нарнией, продаются непосредственно христианской аудитории, даже воскресной школе. [24] Однако, как было отмечено выше, ряд христиан критиковали серию за включение языческих образов или даже за искажение христианской истории. [25] Среди христианских авторов, критиковавших книги, были писательница фэнтези Дж. К. Роулинг по этическим соображениям [26] и литературный критик Джон Голдтуэйт в «Естественной истории притворства» на том основании, что, создавая мир Нарнии, Льюис «заигрывает с неверием» и «играет в многобожие». [27]

Дж. Р. Р. Толкин был близким другом Льюиса, его коллеги-автора, и сыграл важную роль в обращении Льюиса в христианство. [28] Будучи членами литературной группы «Инклинги» , они оба часто читали и критиковали черновики своих работ. Тем не менее, Толкин не был в восторге от историй о Нарнии, отчасти из-за эклектичных элементов мифологии и их бессистемного включения, отчасти потому, что он не одобрял истории, включающие путешествия между реальным и воображаемым мирами. [29] Хотя сам был католиком, Толкин считал, что фэнтези должно включать христианские ценности, не прибегая к очевидной аллегории, которую использовал Льюис. [30]

Реакция нехристиан также была неоднозначной. Филип Пуллман , атеист, сторонник секуляризма и гуманизма , имеет серьезные возражения против серии «Нарния». [31] С другой стороны, книги появились в неоязыческих списках чтения [32] [ нужен лучший источник ] (автор — викканский Звездокол [33] и другие). Положительные отзывы о книгах авторов, разделяющих некоторые религиозные взгляды Льюиса, можно найти в книге «Revisiting Narnia » под редакцией Шанны Коги.

Продюсеры фильма 2005 года надеялись привлечь большую религиозную аудиторию, выявленную успехом фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы» , и в то же время надеялись снять приключенческий фильм, который понравится светской аудитории; но они (и рецензенты) беспокоились о тех аспектах истории, которые могли по-разному оттолкнуть обе группы. [34]

Две полноформатные книги, рассматривающие Нарнию с нерелигиозной точки зрения, имеют диаметрально противоположные взгляды на ее литературные достоинства. Дэвид Холбрук написал много психоаналитических трактовок известных романистов, включая Диккенса, Лоуренса, Льюиса Кэрролла и Яна Флеминга. Его книга 1991 года «Скелет в шкафу» рассматривает Нарнию психоаналитически, предполагая, что Льюис так и не оправился от смерти своей матери и боялся взрослой женской сексуальности. Он характеризует книги как неудачную попытку Льюиса решить многие из своих внутренних конфликтов. Холбрук действительно дает более высокую оценку «Племяннику чародея» и «Пока у нас не появятся лица» (переработка Льюисом мифа об Амуре и Психее), как отражающим большую личную и моральную зрелость. Холбрук также прямо заявляет о своем неверии в христианство.

В отличие от Холбрука, в книге Лоры Миллер «Книга мага: путеводитель скептика по Нарнии» (2008) находит в книгах о Нарнии глубокий духовный и моральный смысл с нерелигиозной точки зрения. Смешивая автобиографию и литературную критику, Миллер (соучредитель Salon.com) обсуждает, как она сопротивлялась своему католическому воспитанию в детстве; она любила книги о Нарнии, но почувствовала себя преданной, когда обнаружила их христианский подтекст. Став взрослой, она нашла в книгах глубокое наслаждение и решила, что эти произведения превосходят их христианские элементы. По иронии судьбы, раздел в « Темных началах» Филипа Пулмана, одного из самых строгих критиков Нарнии, о том, как дети обретают благодать из невинности, а взрослые из опыта, оказал глубокое влияние на более позднюю оценку книг о Нарнии Миллер. [35]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Льюис, К. С. (18 ноября 1956 г.). «Иногда сказки могут лучше всего сказать то, что нужно сказать». The New York Times . Получено 20 февраля 2019 г.
  2. ^ Коллинз, Марджори (1980). Академическая американская энциклопедия . Aretê Pub. Co. стр. 305. ISBN 978-0-933880-00-9.
  3. ^ Мартиндейл, Уэйн; Рут, Джерри. Цитируемый Льюис .
  4. ^ Форд, Пол (2005). Спутник Нарнии: Пересмотренное издание . Сан-Франциско : HarperCollins . стр. 6. ISBN 978-0-06-079127-8.
  5. ↑ Тойнби, Полли (5 декабря 2005 г.). «Нарния олицетворяет все самое ненавистное в религии». The Guardian . Лондон . Получено 28 октября 2008 г.
  6. ↑ Джейкобс, Алан (4 декабря 2005 г.). «Профессор, христианин и рассказчик». The Boston Globe . Получено 28 октября 2008 г.
  7. ^ Кент, Кери Уайетт (ноябрь 2005 г.). «Расскажите о Нарнии соседям». Today's Christian Woman . 27 (6): 42. Получено 28 октября 2008 г.
  8. ↑ Авраам Такер, «Религия и литература, религия в литературе», Нью-Йорк, 1979 (Предисловие)
  9. ^ Джон Виссер. «В шкаф».
  10. ^ «Христианские темы в произведении «Лев, колдунья и платяной шкаф» — Нарния».
  11. ^ ab «Важно прочитать: Страница перемещена».
  12. ^ Остин Клайн. "CS Lewis and Christian Allegory". About.com Religion & Spirituality . Архивировано из оригинала 2012-02-06 . Получено 2011-12-31 .
  13. ^ "Baptist News Global - Conversations that matter". Архивировано из оригинала 2012-01-17.
  14. ^ Чаттауэй, Питер Т "[1]" Канадское христианство
  15. ^ Kjos Narnia: Blending Truth and Myth Crossroad, декабрь 2005 г.
  16. ↑ Херст, «Девять минут Нарнии». Архивировано 4 марта 2010 г. на Wayback Machine.
  17. ^ Мойнихан (ред.) Латинские письма К. С. Льюиса: К. С. Льюис и Дон Жуан Калабрия
  18. ↑ Льюис, хитрый язычник. Архивировано 26.05.2011 в Wayback Machine. ChristianityToday, 1 июня 2004 г.
  19. ^ "Язычество Нарнии". Канадское христианство.
  20. ↑ См. эссе «Важен ли теизм?» в книге « Бог на скамье подсудимых » К.С.Льюиса под редакцией Уолтера Хупера.
  21. ^ Рахим, Самир (30 июля 2012 г.). «Роуэн Уильямс: «Аслан на острие эротики». telegraph.co.uk . The Telegraph . Получено 10 июня 2018 г. .
  22. ↑ В шкаф: К. С. Льюис и Хроники Нарнии, стр. 160 Дэвида К. Даунинга.
  23. ^ Надежда среди христианских читателей на то, что Нарния может быть инструментом обращения, упоминается в "Revisiting Narnia: Fantasy, Myth and Religion in CS Lewis' Chronicles" Шанны Коги на стр. 54. Однако на стр. 56 "Encyclopedia of Allegorical Literature" Дэвида Адамса Лиминга и Кэтлин Морган Драун утверждается, что "Они ни в коем случае не подходят только для христианских читателей". Сайт онлайн-игры Narnia просит христиан, посещающих сайт, не пытаться обратить неверующих во время игрового чата. См. Enter Narnia, пункт 2 (Архивировано 8 декабря 2009 г. на Wayback Machine ). Спор об относительной значимости христианской фан-базы отражен в карикатуре на Filibustercartoons.com.
  24. ↑ Книга для воскресной школы под названием «Руководство христианского учителя по Нарнии» выставлена ​​на продажу в «Руководстве христианского учителя по Нарнии».Объединенная методистская церковь опубликовала собственную учебную программу по Нарнии, как отмечено на странице «Объединенные методисты находят духовные богатства и инструменты в «Нарнии»» на сайте FaithStreams.com.Хотя учебные пособия Walden Media не были откровенно христианскими, компания Movie Marketing рекламировала их воскресным школам.
  25. ↑ Trouble in Narnia: The Occult Side of CS Lewis Crossroad, февраль 2006 г.; см. также биографию Сэйерса, стр. 419.
  26. ↑ Гроссман, Лев (17 июля 2005 г.), «JK Rowling Hogwarts And All», Time Magazine , архивировано с оригинала 19 июля 2005 г.
  27. ^ Миллер, Лора (2005-12-07). "Символ Иисуса, ведьма и платяной шкаф". Салон . Получено 2022-08-09 .
  28. ^ Карпентер, The Inklings , стр. 42-45. См. также собственную автобиографию Льюиса Surprised by Joy
  29. ↑ См. Джек: Жизнь К. С. Льюиса Джорджа Сэйера, Лайла У. Дорсетта, стр. 312-313.
  30. ↑ Об эклектике см. Tolkien and CS Lewis: The Gift of Friendship Колина Дьюриеза, стр. 131; а также The Inklings Хамфри Карпентера, стр. 224. Об аллегории см. Diana Glyer, The Company They Keep , стр. 84, и отредактированную антологию Гарольда Блума The Chronicles of Narnia , стр. 140. Толкин выражает свое неодобрение историям, включающим путешествия между нашим миром и сказочными мирами, в своем эссе On Fairy-Stories .
  31. ↑ Эзард, Джон (3 июня 2002 г.). «Книги о Нарнии подверглись нападкам как расистские и сексистские». The Guardian . Архивировано из оригинала 8 февраля 2015 г. Получено 26 марта 2015 г.
  32. ^ Amazon Рекомендуемое чтение Архивировано 8 февраля 2009 г. на Wayback Machine
  33. ^ «Как Нарния сделала меня ведьмой». BeliefNet .[ мертвая ссылка ‍ ]
  34. ↑ О двойственных интересах создателей фильма см. Edward, Guthmann (11 декабря 2005 г.). «„Нарния“ пытается апеллировать к религиозным и светским». SFGate . San Francisco Chronicle . Получено 22 сентября 2008 г.О разговорах о христианской привлекательности см. Cusey, Rebecca (19 мая 2008 г.). «„Принц Каспиан“ ходит по канату для христианских фанатов». USAToday.com . USA Today . Получено 25 мая 2010 г.и «Нарния» не спишет христианские ценности USA Today, 19 июля 2001 г.; «Светская» привлекательность фильмов обсуждается в рецензии газеты San Francisco Chronicle Эдварда Гутмана (11 декабря 2005 г.). «Дети открывают дверь и попадают в зачарованный мир добра и зла — имя этому месту — «Нарния»». SFGate . San Francisco Chronicle . Получено 22 сентября 2008 г.
  35. ^ Миллер, стр. 172
  • Запись К.С. Льюиса на BBC Religions
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Религия_в_Хрониках_Нарнии&oldid=1271554359"