Религия в Малайзии

Ислам является государственной религией Малайзии , согласно статье 3 Конституции . Между тем, граждане страны, не являющиеся малайцами , могут исповедовать другие религии . ^[4] Кроме того, согласно статье 160 , чтобы считаться малайцем , нужно быть мусульманином . ^[5] По данным переписи населения и жилищного фонда 2020 года, 63,5 процента населения исповедуют ислам ; 18,7 процента — буддизм ; 9,1 процента — христианство ; 6,1 процента — индуизм ; и 2,7 процента — другие религии или не дали никакой информации. Остальная часть приходится на другие вероисповедания, включая анимизм , народную религию , сикхизм , веру бахаи и другие системы верований. ^{[6] [7] [8]} В штатах Саравак и Пенанг , а также на федеральной территории Куала-Лумпур большинство населения не являются мусульманами. ^{[3] [9]} Число самопровозглашенных атеистов в Малайзии невелико, поскольку отречение от ислама запрещено для мусульман в Малайзии. Таким образом, фактическое число атеистов или новообращенных в стране трудно определить из-за страха подвергнуться остракизму или преследованию. ^{[10] [11]} Государство подверглось критике со стороны правозащитных организаций за дискриминацию правительства в отношении атеистов , а некоторые члены кабинета министров заявили, что «свобода вероисповедания не является свободой от религии». ^{[12] [13]}

Ислам в Малайзии представлен шафиитской версией суннитской теологии, а практика любой другой формы религии (например, шиитского ислама ) жестко ограничена правительством. ^{[14] [15]} Конституция гарантирует свободу вероисповедания, одновременно устанавливая ислам как «религию Федерации», чтобы символизировать его важность для малазийского общества. ^{[14] [15]} Малазийские китайцы исповедуют различные верования: буддизм махаяны и традиционные китайские религии (включая даосизм ). Индуизм исповедуют большинство малазийских индийцев . Христианство утвердилось в некоторых общинах, особенно в Восточной Малайзии .

Отношения между исламом и другими религиозными группами в стране в целом довольно терпимы, хотя члены различных религиозных групп, как правило, имеют более однородные личные отношения, особенно основанные на этнической принадлежности и религии. ^[16] Ид , Весак , Рождество , Лунный Новый год и Дипавали были объявлены национальными праздниками. Раса, религия и политика тесно переплетены в Малайзии, и были созданы различные группы, чтобы попытаться содействовать религиозному взаимопониманию между различными группами.

Все основные мировые религии имеют существенное представительство в Малайзии. ^[17] Данные переписи населения и жилого фонда показывают приблизительно следующие пропорции населения, исповедующего эти религии: ^[7]

Все малайцы Малайзии по закону являются мусульманами. Большинство малайзийских китайцев исповедуют буддизм Махаяна или китайскую традиционную религию (включая даосизм , конфуцианство и культ предков ). ^[17] Статистика переписи 2010 года показывает, что 83,6% этнических китайцев Малайзии идентифицируют себя как буддистов, при этом значительное число приверженцев исповедуют даосизм (3,4%) и христианство (11,1%). ^[7] Процент последователей китайских народных религий может быть выше, поскольку многие практикуют как буддизм, так и народные религии.

Христианство является преобладающей религией немалайской общины бумипутра (46,5%), а еще 40,4% идентифицируют себя как мусульмане. ^[7] Многие коренные племена Восточной Малайзии обратились в христианство, хотя христианство в меньшей степени проникло в полуостровную Малайзию . ^[17]

Ниже представлены карты распределения религии в Малайзии по округам по данным переписи 2020 года.

Малайзия является многоконфессиональным обществом, но хотя конституция Малайзии теоретически гарантирует свободу вероисповедания , ислам является официальной религией федерации, а также юридически предполагаемой верой всех этнических малайцев. Ни одному этническому малайцу не разрешено покидать ислам, в то время как мусульманам-немалайцам, желающим отречься от веры, требуется разрешение шариатского суда, которое предоставляется редко. ^[18] Религиозные убеждения следуют этническим линиям. ^[19]

Праздники были объявлены священными днями во многих религиях, ^[18] хотя только ислам имеет более одного национального праздника. ^[19] Получает ли религия одобрение правительства, определяется Регистратором обществ, частью Министерства внутренних дел. Только после одобрения они имеют право на государственные льготы. Однако непризнанные группы, такие как Фалуньгун, могут практиковать, зарегистрировавшись в соответствии с Законом о компаниях, хотя это означает, что технические нарушения закона могут привести к штрафу. ^[18]

Правительство считает, что конституция предоставляет достаточно надежную гарантию религиозной свободы и не должна меняться. Некоторые ограничения накладываются на малайские тексты неисламских религий в полуостровной Малайзии, однако в Восточной Малайзии ограничений гораздо меньше. Некоторые частные школы требуют от мусульманских девочек носить вуали. ^[6] В удостоверении личности MyKad указывается, является ли владелец мусульманином или нет. ^[20]

Поскольку ислам является государственной религией, правительство оказывает финансовую поддержку исламским учреждениям и насаждает суннитскую форму ислама. Правительства штатов могут навязывать мусульманам исламские законы, а также правительство будет предоставлять гранты частным мусульманским школам, которые допускают утвержденную правительством учебную программу и надзор. Правительство также косвенно финансирует неисламские общины, хотя и в гораздо меньшей степени. Правительство, как правило, не вмешивается в религиозную практику немусульманских общин. Государственные школы предлагают курс исламского религиозного обучения, который является обязательным для мусульманских студентов, а немусульманские студенты изучают курс морали и этики. ^[20]

Правительство запрещает любые публикации, которые, по его мнению, могут разжигать расовую или религиозную рознь, ^[18] и потребовало, чтобы религиозные вопросы не обсуждались публично из-за их чувствительности. ^[21] Оно утверждает, что никто не был арестован в соответствии с Законом о внутренней безопасности по религиозным причинам. Правительство может сносить незарегистрированные религиозные места поклонения, и неправительственные организации жаловались на снос незарегистрированных индуистских храмов. Они часто строились на частных плантациях до обретения независимости в 1957 году. После обретения независимости плантации стали государственной собственностью. В 2006 году штат Негери-Сембилан объявил о сносе индуистского храма, хотя храм добивался судебного запрета и обращался в суд. ^[18] Правительства штатов контролируют мечети, назначают имамов и предоставляют руководство по содержанию проповедей. ^[18] Конфликт между федеральным и государственными правительствами по поводу религиозной власти привел к медленному темпу реформ и разработки законов, касающихся ислама. ^[22] Другие религиозные группы, такие как Малазийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма (MCCBCHST), поддержали политические митинги. ^[23]

Политические партии обычно тесно связаны с определенными этническими группами, и, таким образом, в случае малайских политических партий, с исламом. Взгляды на религию и ее роль в политике, таким образом, влияют на голосование. Это особенно заметно для Панмалайзийской исламской партии (PAS), которая стремится к официальному исламскому государству. В штате Келантан , которым PAS управляет с 1990 года, были приняты законы, основанные на худуде . Тем не менее, PAS участвует в демократической системе и иногда проявляет умеренность, чтобы выиграть голоса, даже заключая политические союзы с немусульманскими партиями , когда это выгодно. ^[24]

И Barisan Nasional (BN), и оппозиционная партия PAS пытались донести политические послания, используя мечети в штатах, которыми они управляют. Все государственные служащие должны посещать одобренные правительством занятия по религии. BN запретила имамам, связанным с оппозицией, посещать мечети, ввела ограничения на проповеди, заменила симпатизирующих оппозиции лидеров мечетей и руководящие комитеты и закрыла несанкционированные мечети, связанные с оппозицией. Правительство штата Селангор в августе 2005 года отменило визы иностранным имамам, чтобы попытаться увеличить число местных имамов. PAS, которая контролирует штат Келантан, ограничивает имамов, связанных с BN, в их мечетях. Считается, что поддержка умеренного ислама привела к победе BN на выборах 2004 года над PAS в штате Тренгану . ^[18] Обе партии стали более исламскими в 1980-х и 1990-х годах, чтобы попытаться получить больше голосов малайцев. ^[25] Политические проблемы часто изображаются как религиозные вопросы. ^[26]

Несмотря на признание ислама государственной религией в конституции, при ее создании было четко указано, что этот статус является лишь символическим. Он не рассматривался как нечто, что можно было бы использовать в качестве основы закона, за исключением некоторых малайских националистов. ^[27] В настоящее время существует спор между теми, кто продвигает светскую интерпретацию федеральной конституции, и теми, кто считает, что шариатские суды и исламское право должны иметь верховенство. ^[28] Движение к более исламскому обществу, известное как даква , часто рассматривается как попытка противостоять западному влиянию. ^[27] Малайская элита часто поддерживает светские ценности , приветствуя общие цели промышленного развития. Однако этому противостоят мусульмане, которые видят в этом вторжение в западную культуру и мировоззрение. ^[29] Поддержка более исламского общества часто исходит от более сельского населения малайцев . ^[27]

Практика светского правления, отделяющая религиозные вопросы от других аспектов управления, впервые была реализована после Пангкорского договора 1874 года . Хотя этот договор передал большинство аспектов управления под британский контроль, султан Перака сохранил власть над малайскими религиозными и культурными делами. Эта система была воспроизведена в других местах и ​​усилена посредством дальнейших реформ. Конституция 1957 года закрепила это светское управление на практике. Хотя конституция избегает явного использования слова «светский», такие деятели того времени, как Тунку Абдул Рахман, отмечали, что это приведет к светской федерации. Пункт, устанавливающий ислам в качестве официальной религии, был явно ограничен тем, что не влиял на остальную часть конституции, которая включала положение о религиозной свободе, хотя и с контролем над исламскими делами. ^[30]

По мере того, как модернизация усиливалась, она принесла с собой рост секуляризма. В городских районах переход на более западную одежду, такую ​​как мини-юбки и джинсы, вызывает беспокойство религиозных властей. ^[31] В городах процветают ночные клубы и бары. Однако с момента обретения независимости другие районы стали более исламскими. Во времена обретения независимости женщины носили обтягивающие наряды, но теперь носят платки. Мусульманские молитвы воспроизводятся через акустические системы правительственных зданий, и некоторые считают, что Малайзия становится скорее исламским, чем светским государством, а критики жалуются, что ислам приобретает большее влияние в управлении. ^[32] Вопрос о том, как должна развиваться малайская идентичность, все чаще становится предметом дебатов. В то время как правящее правительство считает, что достижение экономической мощи расширит возможности малайского населения, PAS рассматривает это как подрыв исламских ценностей. Однако PAS часто рассматривается как неспособная связать исламские верования с современным обществом, особенно в многокультурной Малайзии. ^{[ необходима цитата ]} Конституционная связь между исламом и малайской идентичностью привела к тому, что вопросы малайзийского превосходства внутри страны и исламского статуса страны стали взаимосвязаны. ^[30]

Исторически Малайзия считалась светской страной, и первый премьер-министр заявил, что «эта страна не является исламским государством, как его обычно понимают». ^[33] Однако политические изменения, особенно желание политиков UMNO противостоять призыву PAS, привели к тому, что вопрос светскости стал важной политической проблемой. ^[30] Попытки пресечь то, что считалось исламским экстремизмом, привели к тому, что правительство в начале 1980-х годов изменило уголовный кодекс, чтобы преследовать тех, кто «злоупотребляет религиозной свободой». В июне 1983 года правительство Махатхира заявило, что администрация будет руководствоваться исламскими ценностями, а в августе того же года оно поддержало создание Малазийского консультативного совета буддизма, христианства, индуизма и сикхизма . ^{[34] : 45–47}

В сентябре 2001 года дебаты были вызваны заявлением тогдашнего премьер-министра Махатхира Мохамада о том, что Малайзия уже является исламским государством. ^[35] Махатхир стремился убедить исламских избирателей в том, что UMNO верит в исламское государство, а также заявлял, что немусульмане могут считать Малайзию светской. Также в 2001 году решение высшего суда явно противоречило предыдущим решениям, заявив, что Малайзия не является строго светским государством, и утверждение о конституционном статусе ислама имело более широкие последствия, чем ранее юридически понималось. ^[30] В 2007 году премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави впервые назвал Малайзию исламским государством. Ранее в том же месяце он сделал еще одно заявление, заявив, что Малайзия не является ни теократическим, ни светским государством. ^[36] Аналогичное заявление было сделано премьер-министром 12 марта 2009 года, где он заявил, что Малайзия является «негара исламом». ^[33] Малазийская китайская ассоциация (MCA), политическая группа, представляющая малазийских китайцев, выразила сомнения по поводу этого заявления. Позиция MCA заключается в том, что Малайзия является полностью светским государством, и что закон стоит выше религии. ^[33] Премьер-министр заявил, что продолжающиеся дебаты о секуляризме были вызваны оппозиционными партиями для продвижения своих собственных политических интересов. ^[36] PAS стремилась переосмыслить конституцию, чтобы официально определить страну как исламское государство. ^{[37] : 2}

Многие конституционные изменения благоприятствовали этническим малайцам и официальной шафиитской интерпретации суннитского ислама. Это отражает политическую культуру, которая сместилась в сторону большего приспособления к малайскому превосходству и к более исламскому обществу. Правительства со временем сократили полномочия гражданских судов, в то время как полномочия шариатских судов расширились, что привело к некоторому судебному конфликту. ^{[37] : 1–2} Правовые изменения за пределами конституции, в том числе на государственном уровне, также еще больше внедрили воспринимаемые исламские ценности в гражданскую правовую систему. ^[30]

Религиозные законы в основном являются делом правительств штатов и территорий. Они часто предотвращают критику поддерживаемого государством ислама, а государственные религиозные учреждения иногда выступают против других религий. Однако такая деятельность различается в зависимости от штата. В частности, в штатах, управляемых PAS, законы интерпретировались таким образом, чтобы способствовать продвижению поддерживаемого государством ислама. ^{[37] : 1–2} Когда PAS потерпела поражение в Тренгану, соблюдение женского дресс-кода было ослаблено. Правительство штата PAS в Келантане запрещает традиционные малайские танцевальные театры, запрещает рекламу, изображающую женщин, которые не полностью одеты, и принуждает носить платки, хотя они разрешают гендерно-разделенные кинотеатры и концерты. Некоторые контролируемые правительством органы оказывают давление на немусульман, чтобы они также носили платки, и все студенты Международного исламского университета Малайзии и женщины-офицеры Королевской малазийской полиции обязаны носить платки на публичных церемониях. ^[18]

Свобода вероисповедания, несмотря на то, что она гарантирована конституцией, сталкивается со многими ограничениями в Малайзии. ^[38] Согласно конституции Малайзии, малаец в Малайзии должен быть мусульманином, ^{[31] [39]} и малайцы не могут перейти в другую религию. Исламские религиозные обряды определяются официальными законами шариата , и мусульмане могут быть оштрафованы за несоблюдение поста или отказ от молитвы. Женщин все чаще заставляют носить головные уборы. ^[40] Немалайцы более свободны в переходе из одной религии в другую. ^[29] Попытки мусульман перейти в другие религии караются правительствами штатов, наказания варьируются от штрафов до тюремного заключения. Федеральное правительство не вмешивается в юридические споры по поводу обращения, оставляя это на усмотрение судов. Светские суды Малайзии постановили, что у них нет полномочий решать эти дела, и передали их в шариатские суды. Эти исламские суды единогласно постановили, что все этнические малайцы должны оставаться мусульманами. Даже немалайцам, принявшим ислам, не разрешается покидать ислам, а дети, рожденные от родителей-мусульман, считаются мусульманами. ^[31] Немусульманин, желающий жениться на мусульманке, должен сначала принять ислам. ^[41]

Мусульмане, которые пытались перейти из ислама, получали угрозы смерти. ^[28] Те, кто обратился, ведут тайную двойную жизнь. Гражданский суд утверждает, что обращение находится под юрисдикцией шариатских судов, но обращенные утверждают, что, поскольку они больше не являются мусульманами, шариатские суды не имеют над ними власти. ^[21] Фетва 1996 года разрешает практиковать только суннитский ислам. ^[20] Обращенные, принятые на реабилитацию исламскими властями, вынуждены одеваться и вести себя как мусульмане. По крайней мере в одном случае исповедующая индуистка, которая была указана как мусульманка, потому что ее родители были мусульманами, хотя ее бабушка воспитывала ее как индуистку, была вынуждена есть говядину. ^[42] Известно только об одном человеке, чье обращение из ислама было принято, — это 89-летняя женщина, которая обратилась в буддизм в 1936 году, и ее решение было принято после ее смерти в 2006 году. ^[31] В 2018 году главный министр штата Саравак пообещал внести поправки в законы Саравака, чтобы разрешить людям переходить из ислама, после судебного разбирательства, в котором три женщины, принявшие ислам после замужества с мусульманами, пытались снова зарегистрироваться в качестве христиан после развода с супругом или его смерти. ^[43]

Противоречивые взгляды на закон о переходе в другую веру поставили правительство в затруднительное положение, поскольку ученые и политики активно обсуждают его актуальность, одновременно вызывая значительную напряженность между немусульманами, которые выступают против законов, и мусульманскими группами, которые выступают за его сохранение. Распространение любых неисламских религиозных материалов среди мусульман является незаконным. Партия PAS хочет, чтобы была введена смертная казнь для мусульман, которые пытаются перейти в другую веру, как часть их конечного желания превратить Малайзию в исламское государство. ^[38]

В последние годы возникли некоторые проблемы, связанные с приемом пищи немусульманами во время мусульманского поста ^[44] , с разрешением немусульманам использовать слово «Аллах» для обозначения Бога ^[45] и с нападением на немусульманские религиозные объекты со стороны нетерпимых мусульманских властей ^{[46] .}

Вопрос о том, можно ли считать Ахмадийское меньшинство мусульманами, дошел до суда. ^{[37] : 2}

По данным Freedom House , в 2023 году страна набрала 1 из 4 баллов по свободе вероисповедания. ^[47] В том же году она заняла 43-е место в рейтинге худших стран мира для христиан. ^[48]

Отдельные религиозные общины в целом имеют толерантные отношения. ^[20] Проводятся фестивали для всех основных религий, в которых принимают участие люди этой религии и других в малазийской практике, известной как «Открытый дом». ^[17] Малайзия имеет репутацию успешной многокультурной страны, с единственными двумя серьезными случаями расового насилия в современной истории, произошедшими в 1946 и 1969 годах. ^[25] Другие страны рассматривали Малайзию как пример борьбы с исламским фундаментализмом. ^[49]

Однако некоторые политики утверждают, что в малазийском обществе происходит ползучая исламизация, и из-за связей между расой и религией считается, что экономический статус различных рас вызывает религиозные проблемы. ^[25] Преобладание ислама и его медленное распространение в повседневной жизни в Малайзии вызвало беспокойство у немусульманских групп. ^[29] Инцидент в Керлинге в 1978 году, когда в серии нападений на индуистские храмы погибли четыре мусульманина, вновь разжег страхи расового насилия и привел к политическим призывам к религиозной терпимости. ^{[34] : 44–45} В 1980 году тамильская газета была временно закрыта после того, как ее обвинили в оскорблении ислама. ^{[34] : 46} Разрушение индуистских храмов правительством в целях развития и трудности с получением земли и разрешения на строительство новых храмов усилили напряженность. ^{[34] : 46  [50]}

Премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави в 2004 году появился на христианском собрании, чтобы прочитать отрывок из Библии и призвать к религиозному единству, несмотря на различия. Это было сделано в то время, когда Малайзия возглавляла Организацию исламского сотрудничества . ^[51] В феврале 2005 года Совет адвокатов Малайзии организовал обсуждение межконфессиональной комиссии, хотя несколько исламских групп отказались участвовать, заявив, что комиссия «ослабит ислам». Несколько мусульманских групп бойкотировали и осудили межконфессиональный совет, заявив, что ислам должны обсуждать только мусульмане. Правительство заявляет, что комиссия не была необходима, но поощряет и продвигает межконфессиональный диалог. Существуют некоторые немусульманские межконфессиональные организации, такие как MCCBCHS, Малазийский совет церквей и Христианская федерация Малайзии. ^[18]

В 2006 году премьер-министру был представлен меморандум от членов кабинета министров-немусульман с просьбой пересмотреть конституционные положения, затрагивающие права немусульман. После протестов мусульманских лидеров в правящей коалиции меморандум был отозван. Немусульманам запрещено пытаться обращать мусульман, хотя мусульманам разрешено обращать других. ^[20] Малайские политики попросили китайские и индийские общины не подвергать сомнению права малайцев из-за страха разжечь этническое насилие, поскольку гармония между расами и религиями рассматривается как необходимость. ^[52]

Существует разделение среди мусульман на тех, кто придерживается более плюралистических взглядов, и тех, кто стремится к более исламскому обществу. Рост политического ислама привел к случаям агрессии по отношению к немусульманам, включая нападения на церкви. Известные моменты напряженности включают обращение, поскольку отход от ислама фактически невозможен юридически, и использование языка, поскольку использование малайского языка для немусульманских религиозных проповедей и материалов является спорным. Религиозная толерантность более очевидна в Восточной Малайзии , где больше случаев межконфессиональных браков и меньше напряженности вокруг использования языка. Мусульманские общины в полуостровной Малайзии , как правило, более консервативны. ^[24]

Ислам является преобладающей религией страны и признан официальной религией государства. ^[18] Его исповедуют около 63 процентов малазийцев. Многие мусульманские святые дни являются национальными праздниками, включая окончание Рамадана, окончание Хаджа и день рождения Мухаммеда . ^[19] Считается, что ислам был привезен в Малайзию около 12 века индийскими торговцами. ^[53] В начале 15 века был основан Малаккский султанат , который обычно считается первым независимым государством на полуострове. ^[54] Под руководством мусульманского принца влияние Малакки привело к распространению ислама среди малайского населения. ^[55]

Хотя большинство людей в Малайе были мусульманами к 15 веку, толерантная форма ислама, принесенная суфиями, означала, что многие традиционные практики были включены в исламские традиции. ^[19] Ислам, как правило, практикуется либерально, хотя за последние 20 лет строгое соблюдение исламской практики возросло. ^[19] Официальным кодексом ислама в Малайзии является суннитский , и практика любой другой формы ислама строго ограничена. Правительство выступает против того, что оно называет «девиантными» учениями, заставляя тех, кто, как считается, следует этим учениям, проходить «реабилитацию». В июне 2006 года национальные власти выявили 56 девиантных учений, включая шиитское , трансцендентальную медитацию и учения веры бахаи . Однако Департамент исламского развития Малайзии позже разъяснил, что вера бахаи была ошибочно объявлена ​​отклонением от ислама одним из государственных религиозных органов, поскольку 14-я Музакара (конференция) Комитета фетв Национального совета по исламским религиозным делам Малайзии, состоявшаяся 22–23 октября 1985 года, постановила, что доктрина бахаи не является частью ислама, и эта религия признана Департаментом регистрации и национальной переписью как независимая религия. ^[56]

В июне 2005 года религиозные власти сообщили, что в Малайзии существует 22 «девиантных» религиозных группы с примерно 2820 последователями. Статистика по реабилитации не приводится, и правительство активно отслеживает шиитские группы. Были введены ограничения на имамов, приезжающих из-за рубежа. ^[18]

Правительство Малайзии продвигает умеренную версию суннитского ислама под названием «Ислам Хадхари» . «Ислам Хадхари» был введен бывшим премьер-министром Абдуллой Ахмадом Бадави . Он призван поощрять сбалансированный подход к жизни и поощрять инклюзивность, терпимость и взгляд вовне. Качества, которые он ценит, — это знания, трудолюбие, честность, хорошее управление и эффективность. Исламская партия PAS стремится к более строгому толкованию ислама и продвижению исламского права. Поскольку ислам является государственной религией, многие мечети и другие религиозные службы поддерживаются правительством. ^[19] Контроль над мечетями обычно осуществляется на государственном, а не на федеральном уровне. ^[18] Благотворительный налог «Закят» собирает правительство, и правительство поддерживает тех, кто желает совершить паломничество в Мекку . ^[19] В 1985 году Кассим Ахмед написал книгу под названием «Хадис: переоценка» , которая пропагандировала коранизм , но впоследствии она была запрещена правительством Малайзии. ^{[ требуется ссылка ]}

Согласно статье 160 Конституции Малайзии, чтобы считаться малайцем , нужно быть мусульманином . ^[57] На практике мусульмане сталкиваются с большими трудностями при законном обращении в другую религию из-за того, что шариатские суды отклоняют заявления о переходе в другую религию, ^[20] а если малаец обращается, он теряет свой статус бумипутера . ^[19] Люди немусульманского происхождения обязаны принять ислам, если они вступают в брак с мусульманином. Государственные школы обязаны предлагать исламское религиозное обучение, хотя для немусульман предусмотрены альтернативные классы этики. ^[20] Многие женщины носят тудонг , который покрывает голову, но оставляет лицо открытым, хотя нет закона, требующего этого. ^[19] Исламская полиция следит за мусульманским населением. Регулирование сексуальной активности среди мусульманского населения строгое, законы запрещают не состоящим в браке парам занимать уединенное место или ограниченное пространство, чтобы предотвратить подозрения в действиях, которые считаются исламски безнравственными. ^[58]

Мусульмане обязаны следовать решениям шариатских судов в вопросах, касающихся их религии. Ожидается, что исламские судьи будут следовать шафиитской правовой школе ислама, которая является основным мазхабом Малайзии. ^[59] Эти суды применяют законы шариата . ^[18] Юрисдикция шариатских судов ограничена только мусульманами в таких вопросах, как брак , наследование , развод , вероотступничество , религиозное обращение и опека среди прочих. Никакие другие уголовные или гражданские преступления не находятся под юрисдикцией шариатских судов, которые имеют схожую иерархию с гражданскими судами . Несмотря на то, что они являются верховными судами страны, гражданские суды (включая Федеральный суд) не рассматривают вопросы, связанные с исламской практикой. ^[60] Дела, касающиеся мусульман и немусульман, обычно рассматриваются гражданскими судами, хотя в таких делах, как опека над детьми или урегулирование имущественных отношений, немусульманин не имеет права голоса. ^[19]

В 2009 году Национальный комитет фетв постановил, что женское обрезание является частью малазийской исламской практики, ^[61] сделав его обязательным, если только не будет установлено, что оно наносит вред человеку. ^[62]

Археологические свидетельства, а также официальные китайские имперские записи и индийские источники подтверждают существование нескольких индуистско-буддийских королевств в Малайзии с 3 по 13 век н. э. Самым ранним из этих индианизированных королевств, вероятно, был Кедах- Лангкасука на севере Малайского полуострова.

Кедах, лежащий на полпути между Китаем и Ближним Востоком, был важным пунктом в «Морском шелковом пути». В Сунгай Мас были обнаружены фундаменты древних ступ. Знаменитый китайский монах-путешественник И Цзин останавливался там во время своего морского путешествия в Наланду, Индия, в 671 году н. э. Позже Кедах стал вассалом Шривиджаи с 7 по 11 век н. э. Махараджи Шривиджаи были буддистами, и они построили многие памятники на Суматре, полуостровной Малайзии и Яве, включая знаменитый Чанди Боробудур в Центральной Яве и храмовые комплексы Муаро Джамби на Суматре.

В 607 году н. э. китайское посольство династии Суй зафиксировало присутствие буддийского королевства Че-ту (буквально «красная земля»). Расположенное во внутренних районах современного Келантана, королевство поставляло золото и продукцию джунглей в Ланкасуку и Чампу (Южный Вьетнам). Терракотовые фигурки Будд и Бодхисаттв школы Махаяны были найдены в районах Танах Мерах и Гуа Мусанг в Келантане.

В настоящее время буддизм является второй по величине религиозной конфессией в Малайзии после ислама. В стране насчитывается около 5,4 млн последователей буддизма, что составляет 19,2% от населения в 28,3 млн человек (по оценкам на январь 2011 г.). Большинство из них — этнические китайцы, следующие традиции Махаяна.

Буддисты Тхеравады включают этнических китайцев, сиамцев (или тайцев) и меньшее количество бирманцев, сингалов и индийцев. Многие этнические группы Тхеравады обычно основывают храмы в стиле своих собственных традиций и обслуживают в основном свои собственные коренные группы. Например, тайская община основывает «Ваты» или тайские буддийские храмы , такие как Ват Четаван , имеет постоянных тайских монахов и проводит свои религиозные службы на языках пали и тайском.

Сингалы (шри-ланкийские буддисты) мигрировали в Малайю столетие назад, когда и Малайя, и Цейлон находились под британским колониальным правлением. Они принесли с собой сингальский буддизм с его уникальными традициями, которые сохранились и по сей день в нескольких шри-ланкийских вихарах (храмах), разбросанных по стране, и наиболее известным из них является буддийский Маха Вихара в Куала-Лумпуре.

Большинство храмов буддизма Махаяны в Малайзии придерживаются классического архитектурного стиля « китайского храма ». Буддисты Махаяны проводят свои службы на мандаринском и других диалектах китайского языка, хотя некоторые храмы в городских районах проповедуют на английском языке. Практика большинства этнических китайцев, которые исповедуют себя буддистами, на самом деле является синкретическим сочетанием буддизма и китайских верований и традиций .

День Весак был официально объявлен государственным праздником в 1962 году на всей территории недавно получившей независимость Федерации Малайя. Малазийский буддийский совет был создан для содействия изучению и практике буддизма и укрепления солидарности среди малазийских буддистов.

Большинство малазийских китайцев исповедуют синкретическую смесь различных вер, включая буддизм Махаяны и другие конфессии буддизма , китайские народные религии , конфуцианство и даосизм . Хотя буддизм был влиятельным до прихода ислама, большинство нынешнего китайского населения прибыло во время британского правления в Малайе. Китайский Новый год отмечается как национальный праздник. ^[19] Для многих китайцев религия является неотъемлемой частью их культурной жизни. ^[63]

Малазийским китайцам не свойственно быть абсолютными последователями определенной веры. Многие номинально заявляют о принадлежности к определенной вере, но при этом уважают верования из разных религий в своей жизни. Китайская традиционная религия стала оказывать сильное влияние на жизнь, и возникли новые секты, пытающиеся интегрировать различные религиозные учения. Верования в Малайзии также часто перенимают влияние местного анимизма . ^[64]

Китайские храмы в основном поклоняются божествам из китайских провинций Гуандун и Фуцзянь . В Малайзии более 150 даосских храмов, в которых служат 12 000 священников, а даосские общины поддерживают связи с общинами Тайваня и материкового Китая . Хотя эта религия не так организована , как другие, в 1995 году была образована Малазийская даосская ассоциация, а в 1997 году — Даосская организационная лига. ^[19]

Китайское население, известное как народ хуэй, исповедовало ислам, но сохранило китайскую культуру и уникальные традиции. Сообщества существовали в Сингапуре , на острове Пангкор и в Ситиаване до Второй мировой войны. Последнее созданное сообщество в Пенанге было рассеяно, когда их выселили из домов из-за проектов развития. ^[65]

В 2013 году видео группы буддистов из Сингапура, проводящих религиозные церемонии в сурау, стало вирусным на Facebook . Полиция Малайзии арестовала владельца курорта после того, как он разрешил 13 буддистам использовать мусульманскую молитвенную комнату ( сурау ) для медитации в Кота Тингги , Джохор . ^[66] Инцидент был осужден мусульманами в Малайзии. Он также стал горячей темой в социальных сетях. После этого 28 августа 2013 года спорная молитвенная комната была снесена руководством курорта в течение 21 дня с даты получения уведомления после многочисленных протестов жителей Кота Тингги . ^{[67] [68]} В то время владелец курорта Сайед Ахмад Салим объяснил, что он разрешил группе буддистов использовать сурау для сеанса медитации , поскольку он не знал, что это было правонарушением. ^[69]

Большинство тамилов, которые составляют 9% населения Малайзии, исповедуют индуизм. Индуизм был влиятельным до ислама, но нынешние приверженцы в основном являются потомками мигрантских общин из Тамил Наду , которые приехали в Малайю, чтобы работать на британских каучуковых плантациях. Также существует небольшая община мигрантов из Северной Индии. ^[19]

Городские храмы часто посвящены одному божеству, в то время как сельские храмы часто являются домом для многих разных божеств. Большинство из них были привезены с иммигрантами. Большинство храмов следуют шиваитской традиции из Южной Индии для поклонения Шиве . Индуистский праздник Тайпусам и Дипавали является национальным праздником. ^[19] Этот сдвиг к храмам с несколькими божествами произошел, начиная с 1980-х годов, часто одновременно с восстановлением и расширением существующих храмов. Более сложные ритуалы поклонения были разработаны, чтобы приспособиться к этому сдвигу. В то же время произошло возрождение более преданной религиозной практики с большей приверженностью традиционным практикам и постепенным отказом от таких практик, как жертвоприношение животных. Интерес к тамильскому языку вырос как способ доступа к религиозным текстам, которые не были доступны на английском языке. ^{[34] : 47–48}

Практика индуистской религии тесно связана с культурной идентичностью малазийских индийцев . Те, кто обращаются в другую религию, могут подвергаться остракизму со стороны своей семьи и индийской общины. ^[70] В стране появились некоторые гуру, которые настаивают на большем праздновании индуистских праздников и отказе от социальной дискриминации. ^{[34] : 48}

В индуистской общине растет гнев из-за того, что они считают поддерживаемой правительством кампанией по сносу индуистских храмов под предлогом того, что они являются незаконными сооружениями. ^[52] Силы действий за права индуистов , коалиция из 50 индуистских НПО, обвинили правительство в неофициальной политике «чистки храмов», при этом большая часть сносов была сосредоточена вокруг столицы Куала-Лумпур. ^[71] Индийский министр в кабинете министров даже пригрозил бойкотировать Дипавали в ответ на эти сносы. ^[52]

В 2022 году около 9% населения Малайзии были христианами , ^[6] в основном немалайцами бумипутера , а также некоторыми малайскими китайцами и малайзийскими индийскими меньшинствами. Около половины малайзийских христиан являются католиками. ^[72] Большинство христиан находятся в Восточной Малайзии, где Страстная пятница является государственным праздником в штатах Сабах и Саравак . Рождество является национальным праздником, хотя Пасха таковой не является. ^[19]

Торговцы, связанные с христианством с Ближнего Востока, прибыли на территорию современной Малайзии в VII веке. Католицизм был привезен португальцами в XV веке, а затем протестантизм с голландцами в 1641 году. По мере того, как португальское влияние снижалось, протестантизм начал затмевать католицизм. Христианство распространялось дальше через миссионеров, которые прибыли во время британского правления в XIX веке и принесли христианство в Восточную Малайзию. ^[73] Первоначальные обращения были сосредоточены в основном на поселениях Стрейтс . Когда миссионеры начали распространяться по полуострову, их отговаривали от обращения малайцев, сосредоточившись на китайских и индийских иммигрантах. ^[29]

Христианство стало ограничиваться, поскольку Малайзия стала более исламской. Были введены ограничения на строительство новых церквей, хотя существующим разрешено работать. Город Шах-Алам не разрешил строить церкви. Христианам не разрешается пытаться обращать мусульман, а их литература должна иметь пометку о том, что она предназначена только для немусульман. Аналогичным образом, фильм « Страсти Христовы» был ограничен только для христианских зрителей. ^[19] В апреле 2005 года двое христиан были арестованы за распространение христианских материалов перед мечетью, хотя обвинения позже были сняты. Ограничения на распространение христианских материалов на малайском языке гораздо менее строги в Восточной Малайзии, чем на западе. Страстная пятница также является официальным праздником в Восточной Малайзии, хотя и не национальным. ^[18]

Использование малайского слова «Аллах» для обозначения Бога вызвало спор в Малайзии, в результате чего Библии на малайском языке были запрещены из-за использования этого слова, ^[19] и в 1986 году была введена государственная политика, запрещающая использование христианами небольшого количества слов, включая «Аллах». ^[74] Утверждалось, что, поскольку Библии могут использоваться для распространения религий, отличных от ислама, они противоречат конституции. Другие министры выступили против этой дискриминации. В 2005 году Мохамед Назри Абдул Азиз попытался добиться этого, хотя некоторые из его министров утверждали, что национальный язык может использоваться для любых целей. ^[75] В 2009 году суд постановил, что Catholic Herald может использовать слово «Аллах» , однако это решение было отменено в 2013 году. ^[76] Запрет не был применен к Восточной Малайзии из-за относительной автономии тамошних штатов, позиция, подтвержденная малайзийским правительством в 2011 году. ^{[77] [78] [79]} Библия на коренном языке ибан была разрешена, поскольку в этом языке нет других слов, кроме «Аллах» для обозначения Бога. ^[19] В марте 2021 года Верховный суд Куала-Лумпура отменил запрет 1986 года, ^[80] решение, которое было быстро обжаловано правительством ^{[81] [82]} после религиозного и политического давления. ^[83]

Небольшая община сикхов существует в Малайзии, привезенная британцами для формирования полицейских подразделений. Они следуют сикхизму и открывают свои места поклонения для всех рас, возрастов и полов. Ни один праздник сикхов не был объявлен национальным праздником, ^[19] хотя в стране их 120 000. Сикхи, как и христиане, подвергались давлению, чтобы не использовать слово «Аллах» для обозначения Бога в своих религиозных текстах. ^[84]

Небольшая еврейская община существовала на острове Пенанг . Евреи впервые вступили в контакт с Малайским полуостровом в 11 веке, когда еврейские торговцы торговали с султанатом Кедах и Ланкасукой . Многие евреи в Малайзии приехали из Персии. После коммунистической революции в Китае больше евреев бежали в Юго-Восточную Азию. Однако еврейская община пришла в упадок, и многие эмигрировали в такие страны, как Австралия. Из-за нехватки членов для проведения некоторых еврейских ритуалов единственная синагога в Пенанге, основанная в 1932 году, была закрыта в 1976 году. Последнее захоронение на еврейском кладбище Пенанга состоялось в 1978 году. ^[85] К 1990-м годам община исчезла, и сейчас считается, что есть только два еврея, которые имеют малайзийские паспорта. ^[86]

Небольшая община бахаи существует в Малайзии, в нее входят представители китайской, евразийской, индийской и коренной общин. Она была представлена ​​в Малайе иранской парой в 1950 году, а первое Национальное духовное собрание было избрано в 1964 году. ^[87] В Малайзии проживает община из примерно 2500 джайнов , а в столице штата Перак , Ипохе, находится единственный джайнский храм в Юго-Восточной Азии. Большинство из них — гуджаратцы , которые, как полагают, прибыли в Малакку в 15 или 16 веке. ^[88]

Традиционные верования все еще практикуются народом оранг асал . Слабо классифицируемые как анимизм , верования не признаются государством в качестве религии. Анимистические верования передаются устно из-за отсутствия письменности у коренных народов, которые называют свои верования агама адат (традиционные или общепринятые религии). Различные религии довольно разнообразны, с разными именами и концепциями для их верховного бога и других сверхъестественных божеств. Большинство верований находятся под сильным влиянием окружающей среды, причем физические особенности, такие как горы, деревья, долины и реки, являются священными. Поддерживает тесную связь с природой, и связь человека и природы является сильной частью религии, а повседневные действия, такие как охота и собирательство, имеют духовное значение. ^[89]

• Ли, Рэймонд Л.М.; Акерман, Сьюзан Эллен (1997). Священные напряжения: современность и религиозная трансформация в Малайзии . Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-167-0.