Эта статья включает список общих ссылок , но в ней отсутствуют соответствующие встроенные цитаты . ( Февраль 2014 ) |
Посткритический — термин, введенный ученым-философом Майклом Полани (1891–1976) в 1950-х годах для обозначения позиции за пределами критической философской ориентации (или интеллектуальной восприимчивости). В этом контексте «критический режим» обозначает способ отношения к реальности, который был инициирован в годы, предшествовавшие эпохе Просвещения , и с тех пор стал преобладающим интеллектуальным режимом Современности . (См. ниже.) Идеи Полани в этом отношении были расширены в 1960-х годах и впоследствии Уильямом Х. Потитом (1919–2000), который опирался на и объединял по-новому некоторые идеи основополагающих критиков культуры со времен Просвещения, таких как Паскаль , Кьеркегор , Арендт , Витгенштейн (более поздние работы) и Мерло-Понти . Эти идеи были далее расширены несколькими учениками Потита и другими членами Общества Полани. [1]
Как первоначально сформулировал Рене Декарт [ требуется ссылка ] и названный гораздо позже, критический режим исследования стремится достичь неискаженной истины, фильтруя свою встречу с реальностью через линзу крайнего подозрения и сомнения. С момента своего появления в качестве преобладающей эпистемической парадигмы Современности критический режим подвергался нападкам со стороны многих мыслителей, включая упомянутых ранее, за то, что он порождает всепроникающий скептицизм по отношению к реальностям и идеалам более высокого порядка, что способствует отношению безродности, нигилизма и отчаяния, принижая смысл, цель и ценность так, что они функционируют только как произвольные или развитые творения человеческого разума. Эти критики отметили результирующее идолопоклонство редукционистской объективности до такой степени, что наивно игнорируют присутствие наблюдателя из наблюдения и обесценивают субъективный опыт (в отличие от поведения) как научную проблему.
Сторонники посткритической философии утверждают, что критическая перспектива в своем идолопоклонстве перед объективностью имеет тенденцию полностью терять измерение знания, которое становится доступным только через личное присутствие, «разумно-телесное» участие, эмпатию, заботу и вдумчивое гостеприимство — все аспекты глубоко личного феномена, который Потит и Полани называют пребыванием . Их критика утверждает, что критический режим обесценивает чувствительную и уважительную интерпретацию, которая принимает во внимание не только отношения что и как , но и отношения знающего и познаваемого, оставляя вместо него бесцветный, бесцельный, бессмысленный и чрезвычайно неполный мир безличных объектов, подверженных бесконтрольной манипуляции. Кроме того, оценивая личное участие в процессе познания как незаконное, потому что оно фальсифицирует объективность того, что должно быть познано, некоторые неотъемлемо личные черты этого знания абстрагируются, включая самое абсурдное присутствие субъекта, который осуществляет познание и который пребывает в контексте и фактах этого знания. По их мнению, критический способ мышления действует в соответствии с неосознанной презумпцией, что только такое обезличенное отношение может привести к неподдельной истине. Вследствие этого он по большей части не замечает искажений, сопутствующих такому обедненному и редукционистскому отношению.
По мнению и Потита , и Полани , термин посткритический (в отличие от постмодернистского ) обозначает переход к глубокому признанию чего-то совершенно иного, что не распознается «критической» чувствительностью, но жизненно важно для всех подлинных интеллектуальных исследований: молчаливая методологическая вера, сопровождаемая интеллектуальной страстью к открытию истины и осмыслению своих восприятий. Чтобы осознать и принять эту истину, утверждал Потит , требуется не только интеллектуальный прорыв, но и экзистенциальная трансформация: от отстраненного, отстраненного отношения и сдерживаемой веры и страсти к излиянию своего личного присутствия, эмпатии и творческих сил в любую область исследования, которая манит — активное стремление постичь и пребывать в еще нераскрытых намеках на истину и реальность. [ требуется цитата ]
Вместо того, чтобы уделять внимание исключительно тому, что есть тема (элемент содержания, учение, вопрос, который должен быть подвергнут интеллектуальному освоению и критике как безразличный объект мысли), переход к посткритической перспективе приводит к пробуждению к непрерывному осознанию того, как есть опыт – в частности, как есть отзывчивое отношение человека как человека в мире к этому опыту – как он сам себя к нему соотносит. Осознание того , как есть, преимущественно неявное и невысказанное в ментальном монологе или иным образом, что делает его еще более потенциально значимым для процесса познания. [2]
Потеат и Полани учили, что выход за рамки того, что они считали глубоко ошибочным режимом критического мышления и рефлексии, характеризующим Современность и преобладающим в академическом мире, требует фундаментального сдвига в чувствительности и перспективе к тому, что они называют посткритическим режимом бытия в мире. Они понимали, что посткритический сдвиг является существенным противоядием и естественным преемником критического подхода к знанию и его тенденции терять след того, как знать, предполагая при этом отношения критического подозрения, охраняемой дистанции и объективации для достижения «объективного знания», от которого личное присутствие и вовлеченность утаиваются.
Идея, неотъемлемая от формулировки Потеатом посткритической философии, полученная, в частности, от Мориса Мерло-Понти , — это разум-тело (термин, который он придумал): личности не являются ни (просто) разумами в телах, ни (просто) телами с разумом, особенно в дискретной форме, задуманной Декартом . Вместо этого личности являются разумами-телами, как разумами, так и телами одновременно, одним и тем же, неразрывными во всех аспектах, так что «разум» и «тело», взятые по отдельности, являются серьезно искажающими абстракциями от всей личности. Согласно Потеату, разум-тело человека — это его место в мире, «ориентированное откуда» всех его действий и место, посредством которого и только по отношению к которому все другие места и вещи могут иметь какой-либо смысл. Другими словами, разум-тело — это чувствующее, подвижное и ориентированное «я» — активный центр жизни каждого человека.
Полани представил посткритическую концепцию в своих Гиффордских лекциях 1951-52 годов , которые он переработал и опубликовал как свой главный труд, Личное знание: к посткритической философии (1958). Именно во время написания Личного знания он расширил посткритическую идею, определив «структуру неявного знания», в которой опыт включает вспомогательную осведомленность, посредством которой достигается фокусная осведомленность, представив результат в своих Терри-лекциях в октябре 1962 года , опубликованных как «Тацитное измерение» (1966). Он в значительной степени завершил ее разработку, когда Уильям Х. Потит пригласил его в Университет Дьюка, чтобы прочитать Дьюкские лекции за 1964–65 учебный год под названием «Человек в мыслях». [3]
Потиат встретил Полани в Манчестере во время визита в Великобританию в 1955 году, получив от него машинописный текст Гиффордских лекций Полани . Впервые он столкнулся с трудами Полани в 1952 году через эссе под названием «Стабильность убеждений» в British Journal for the Philosophy of Science , которое было включено в Personal Knowledge . Потиат размышлял о своей первой встрече с трудом Полани как о «аккредитованном и значительно обогатившем контекст, в котором изначально следовало следовать моим собственным намекам». [4]
Первое использование термина посткритический Потитом произошло в его преподавании и разговоре, начиная с его первого знакомства с использованием фразы Поланьи в середине 1950-х годов. Его первое опубликованное использование посткритического, по-видимому, было в "Moustákas Within His Ambience" в Faith and Art 1:4 (1973), переизданном в The Primacy of Persons and the Language of Culture: Essays Уильяма Х. Потита (1993). Его наиболее полное опубликованное обсуждение находится в его книге Polanyian Meditations: In Search of a Post-Critical Logic [5] На протяжении многих лет он иногда использовал его с дефисом ("посткритический"), иногда без. [6]
До встречи с Поланьи в 1955 году Потеат уже имел общее представление о том, как выйти за рамки критического режима, сформулировав его в различных терминах и фразах. Вскоре после этой встречи он обнаружил в лекциях Поланьи, а затем в своем главном труде « Личное знание: к посткритической философии» , что термин «посткритический» наиболее точно называл и определял необходимый сдвиг, который он считал необходимым для выхода за рамки критической чувствительности, определявшей интеллектуальное мышление со времен Просвещения .
Потит использовал особый педагогический подход, чтобы инициировать этот посткритический сдвиг у своих студентов, который сочетал ироничную позицию, посредством которой он намеренно делал невозможным любое простое, прямолинейное восприятие того, что он мог бы передать, с умелым использованием сократовского метода, чтобы подвергать сомнению, вытягивать и выносить на свет последствия собственных мыслей и идей своих студентов относительно рассматриваемого текста и поднятых им проблем. Близкий друг, а позже коллега в UNC-Chapel Hill , Руэл Тайсон, говорил о нем как о «самом последовательном, самом непреклонном практикующем сократовскую диалектику из всех учителей, которых я имел или знал за более чем 65 лет в классе как студент и учитель». Потит обычно проводил этот процесс открытия и переориентации во время семинарских обсуждений назначенных текстов. Наряду с «Личным знанием » Поланьи и его собственными «Размышлениями Поланьи » такие тексты включали « Фрейд и философия: эссе об интерпретации » Рикуэра , «Философские исследования » и «О достоверности» Витгенштейна , «Феноменологию восприятия » Мерло-Понти , «Состояние человека » Ханны Арендт и работы Кьеркегора , в частности его эссе «Непосредственные стадии эротики или музыкальной эротики» в «Или/Или» , т. 1. В этих книгах их авторы предприняли радикальную критику «предубеждений европейского Просвещения относительно природы человеческого знания и действия». [ требуется ссылка ] В этих текстах, по словам Потеата,
«современная культура... находится под максимальным радикальным давлением со стороны автора, [который]..., поэтому, наиболее ярко раскрывает — иногда сознательно, но чаще невольно — репертуар понятий, в которых замурованы и мы, и автор. Обычно это глубоко запутанные книги, поскольку ни один автор не способен столь назидательно продемонстрировать свою запутанность в тех весьма разрушительных концептуальных дуализмах, которые определяют Современность, как тогда, когда он или она берется подвергнуть их явной критике».
Яркое свидетельство, иллюстрирующее педагогический подход Потита, принадлежит Араминте Стоун Джонсон, которая сама себя называет «одной из „последних“ учениц Билла Потита», в ее статье «Спасибо за все, Потита!: Интеллектуальная (но личная) автобиография» в журнале Polanyi Society Journal Tradition and Discovery .: [7]
«Фрейд и философия » Рикёра ... — увесистый том, и это было заданием для чтения на первом занятии у Потеата. ... «То», что делал Рикёр и что Потеат хотел, чтобы мы испытали, а не просто «увидели», было не таким уж латентным картезианством Рикёра. Потеат был убеждён, что для того, чтобы мы узнали что-то отличное от картезианской воды, в которой мы плавали, нам необходимо было бороться и бороться; ... Только потому, что я боролся... с Потеатом и моими сокурсниками, я позже смог увидеть ту же самую модель в [других работах].
Позже он описал основную направленность этого педагогического усилия следующими словами:
[Это был] продолжительный критический диалог с тремя поколениями аспирантов, проходивший среди полудюжины или около того «канонических» томов в контексте нашего общего поиска воображаемого выхода из того, что Уокер Перси назвал «старой современной эпохой».
Я и мои студенты в той мере, в какой они действительно присоединились к дискуссии, с самого начала стремились быть радикально критичными по отношению к критической традиции Модерна, то есть мы взяли на себя обязательство стать посткритическими.
Как и любой паразит, этот по сути полемический конвивиум наживался на своем хозяине, надеясь не ослабить и в конечном итоге уничтожить, а, скорее, скромно изменить университеты, в которых он был сформирован и с чьего попустительства он существовал. По крайней мере, те из нас, кто выдержал этот коллоквиум, надеялись быть и изменились.