Пандора

В греческой мифологии Пандора ( греч . Πανδώρα , происходит от πᾶν , pān , т. е. «все» и δῶρον , dōron , т. е. «дар», таким образом, «всеодаренная», «всеодаренная» или «вседающая») ^[1] была первой человеческой женщиной, созданной Гефестом по указанию Зевса . ^{[2] [3]} Как рассказывал Гесиод , каждый бог сотрудничал, давая ей уникальные дары. Ее другое имя, написанное напротив ее фигуры на белом килике в Британском музее ^[4] — Анесидора ( др.-греч . Ἀνησιδώρα ), «та, которая посылает дары» ^[5] ( вверх подразумевает «снизу» из-под земли).

Миф о Пандоре — это своего рода теодицея , в которой рассматривается вопрос о том, почему в мире существует зло. Согласно этой мифологии, Пандора открыла сосуд ( питос ; обычно называемый « ящиком Пандоры »), выпустив все зло человечества. Утверждается, что интерпретация Гесиодом истории Пандоры оказала влияние как на иудейскую, так и на христианскую теологию и таким образом увековечила ее дурную репутацию в эпоху Возрождения . Позднее поэты, драматурги, художники и скульпторы сделали ее своим объектом.

Гесиод в своей «Теогонии» (кратко, не называя Пандору напрямую, строка 570), а также в «Трудах и днях» приводит самую раннюю версию истории Пандоры.

Миф о Пандоре впервые появился в строках 560–612 поэмы Гесиода в эпическом размере , Теогония (ок. VIII–VII вв. до н. э.), без указания имени женщины. После того, как люди получили украденный дар огня от Прометея , разгневанный Зевс решает дать человечеству карающий дар, чтобы компенсировать данное им благо. Он приказывает Гефесту вылепить из земли первую женщину, «прекрасное зло», потомки которой будут мучить человеческую расу. После того, как Гефест делает это, Афина одевает ее в серебристое платье, вышитую вуаль, гирлянды и богато украшенную серебряную корону. Эта женщина не названа по имени в Теогонии , но, предположительно, это Пандора, миф о которой Гесиод пересматривает в Трудах и днях . Когда она впервые появляется перед богами и смертными, «изумление охватило их», когда они смотрели на нее. Но она была «чистейшей хитростью, которой не могли противостоять мужчины». Гесиод поясняет (590–593):

Ибо от нее произошел род женский и женский род: от нее произошел смертоносный род и племя женщин, которые живут среди смертных людей к великому их несчастью, не имея помощников в отвратительной нищете, но только в богатстве. ^[6]

Гесиод продолжает сетовать, что мужчины, которые пытаются избежать зла со стороны женщин, избегая брака, не добьются большего успеха (604–607):

[Он] достигает смертельной старости, и никто не заботится о его годах, и хотя он, по крайней мере, не испытывает недостатка в средствах к существованию, пока он жив, все же, когда он умирает, его родственники делят его имущество между собой. ^[7]

Гесиод признает, что иногда мужчина находит хорошую жену, но все равно (609) «зло борется с добром».

Более известная версия мифа о Пандоре исходит из другой поэмы Гесиода, Труды и дни . В этой версии мифа (строки 60–105) ^[8] Гесиод расширяет ее происхождение и, более того, расширяет масштабы страданий, которые она причиняет человечеству. Как и прежде, она создана Гефестом, но теперь больше богов вносят свой вклад в ее завершение (63–82): Афина научила ее рукоделию и ткачеству (63–4); Афродита «излила благодать на ее голову и жестокую тоску и заботы, которые утомляют члены» (65–6); Гермес дал ей «бесстыдный ум и лживую природу» (67–8); Гермес также дал ей силу речи, вложив в нее «ложь и лукавые слова» (77–80); Затем Афина одела ее (72); затем Убеждение и хариты украсили ее ожерельями и другими украшениями (72–4); Оры украсили ее венком из гирлянд (75). Наконец, Гермес дает этой женщине имя: «Пандора [т. е. «Вседар»], потому что все, кто обитал на Олимпе, дали каждому дар, бедствие людям, которые едят хлеб» (81–2). [ ^9]

В этом пересказе ее истории коварная женская натура Пандоры становится наименьшей из человеческих забот. Ибо она приносит с собой кувшин ( который из-за текстовой порчи в шестнадцатом веке стал называться ящиком) ^{[10] [11] [12],} содержащий «бесчисленные язвы» (100). Прометей (опасаясь дальнейших репрессий) предупредил своего брата Эпиметея не принимать никаких даров от Зевса. Но Эпиметей не послушал; он принял Пандору, которая тут же рассыпала содержимое своего кувшина. В результате, говорит нам Гесиод, земля и море «полны зла» (101). Однако один предмет не избежал кувшина (96–9):

Только Надежда осталась там, в нерушимом доме под краем большого кувшина, и не вылетела в дверь, ибо прежде ее остановила крышка кувшина по воле Зевса, держащего Эгиду и собирающего облака.

Гесиод не говорит, почему Надежда ( Элпис ) осталась в кувшине. ^[13] Гесиод завершает моралью (105): «нет способа избежать воли Зевса».

Архаическая и классическая греческая литература , похоже, мало упоминает о Пандоре, но мифографы позже дополнили незначительные детали или добавили постскриптумы к рассказу Гесиода. Например, Библиотека и Гигин каждый из них явно указывают на то, что могло быть скрыто в тексте Гесиода: Эпиметей женился на Пандоре. Каждый из них добавляет, что у пары была дочь Пирра , которая вышла замуж за Девкалиона и пережила потоп вместе с ним. Однако в « Каталоге женщин» Гесиода , фрагмент № 5, «Пандора» была одной из дочерей Девкалиона и матерью Грека от Зевса. В 15 веке н. э. монах Аннио да Витербо предпринял попытку объединить языческое и библейское повествование , утверждая, что нашел рассказ древнего халдейского историка Бероса , в котором «Пандора» была названа невесткой Ноя в альтернативном повествовании о Потопе .

Неправильный перевод слова pithos , большой сосуд для хранения, как «ящик» ^[14] обычно приписывается гуманисту шестнадцатого века Эразму Роттердамскому, когда он перевел рассказ Гесиода о Пандоре на латынь. Пифос Гесиода относится к большому сосуду для хранения, часто наполовину закопанному в землю, используемому для вина, масла или зерна. ^[15] Он также может относиться к погребальному сосуду. ^[16] Эразм, однако, перевел pithos латинским словом pyxis , что означает «ящик». ^[17] Фраза «ящик Пандоры» сохранилась до сих пор.

Исторические интерпретации образа Пандоры достаточно богаты, чтобы предоставить Доре и Эрвину Панофски простор для монографического рассмотрения. ^[18] М. Л. Уэст пишет, что история Пандоры и ее кувшина взята из мифа до Гесиода, и что это объясняет путаницу и проблемы с версией Гесиода и ее неубедительность. ^[19] Он пишет, что в более ранних мифах Пандора была замужем за Прометеем, и ссылается на древний Каталог женщин Гесиода как на сохраняющий эту старую традицию, и что кувшин мог в какой-то момент содержать только хорошие вещи для человечества. Он также пишет, что, возможно, Эпиметей и Пандора и их роли были перенесены в мифы до Гесиода, «мифическая инверсия». Он замечает, что существует любопытная взаимосвязь между тем, что Пандора была сделана из земли в истории Гесиода, и тем, что в Библиотеке говорится , что Прометей создал человека из воды и земли. ^{[19] [20]} Таким образом, миф Гесиода о кувшине Пандоры мог быть смесью многих вариантов ранних мифов.

Значение имени Пандора, согласно мифу, представленному в Трудах и днях , — «всеодаренная». Однако, по мнению других, Пандора правильнее означает «вседающая». ^[21] Некоторые вазовые росписи, датированные V в. до н. э., также указывают на то, что догесиодовский миф о богине Пандоре сохранялся в течение столетий после времен Гесиода. Альтернативное имя Пандоры, засвидетельствованное на белом килике (ок. 460 г. до н. э.), — Анесидора , что также означает «та, которая посылает дары». Эта вазовая роспись ясно изображает Гефеста и Афину, наносящих последние штрихи на первую женщину, как в Теогонии . Над этой фигурой (условность в греческой вазовой живописи) написано имя Анесидора . Однако чаще эпитет анесидора применяется к Гее или Деметре . Ввиду таких доказательств Уильям Э. Фиппс отметил: «Ученые-классики предполагают, что Гесиод перевернул значение имени богини земли, называемой Пандора (вседающая) или Анесидора (та, которая посылает дары). Росписи на вазах и литературные тексты свидетельствуют о том, что Пандора была фигурой матери-земли, которой поклонялись некоторые греки. В главном английском комментарии к « Трудам и дням» говорится, что Гесиод не проявляет никакого понимания [этого]». ^[22]

Джейн Эллен Харрисон ^[23] также обратилась к репертуару художников по росписи ваз, чтобы пролить свет на аспекты мифа, которые остались нерассмотренными или замаскированными в литературе. На амфоре пятого века в музее Эшмола (ее рис. 71) полуфигура Пандоры появляется из-под земли, ее руки подняты в жесте богоявления, чтобы приветствовать Эпиметея. Крылатый кер с повязкой парит над головой: «Пандора поднимается из земли; она — Земля, дарительница всех даров», — замечает Харрисон. Со временем эта «вседающая» богиня каким-то образом деградировала во «всеодаренную» смертную женщину. Однако А. Х. Смит ^[24] отметил, что в рассказе Гесиода Афина и времена года принесли Пандоре венки из травы и весенних цветов, что указывает на то, что Гесиод осознавал изначальную «вседающую» функцию Пандоры. Поэтому для Харрисона история Гесиода представляет собой «свидетельство перехода от матриархата к патриархату в греческой культуре. По мере того как богиня, дарующая жизнь, Пандора затмевается, появляется смертоносная Пандора». ^[22] Таким образом, Харрисон заключает: «в патриархальной мифологии Гесиода ее великая фигура странно изменилась и уменьшилась. Она больше не рождена на Земле, а является существом, творением рук Зевса Олимпийского». (Харрисон 1922:284). Роберт Грейвс , цитируя Харрисона, ^[25] утверждает относительно эпизода Гесиода, что «Пандора — это не подлинный миф, а антифеминистская басня, вероятно, его собственного изобретения». Х. Дж. Роуз писал, что миф о Пандоре, несомненно, более нелиберален, чем миф в эпосе, поскольку он делает Пандору источником всех человеческих бед, являя собой пример плохой жены. ^[26]

Однако миф Гесиода не полностью стер память о вседающей богине Пандоре. Схолия к строке 971 « Птиц » Аристофана упоминает культ «Пандоры, земли, потому что она дарует все необходимое для жизни». ^[27] А в Афинах пятого века Пандора сделала заметное появление в том, что на первый взгляд кажется неожиданным контекстом, в мраморном рельефе или бронзовых аппликациях в качестве фриза вдоль основания Афины Парфенос , кульминационного опыта на Акрополе . Джеффри М. Хервит интерпретировал ее присутствие там как «анти-Афину». Обе были без матери и усиливали противоположными способами гражданские идеологии патриархата и «сильно гендерные социальные и политические реалии Афин пятого века» ^[27] — Афина, возвышаясь над своим полом, чтобы защитить его, и Пандора, воплощая потребность в нем. Между тем Павсаний (I.24.7) просто отметил эту тему и двинулся дальше.

Изображения Пандоры начали появляться на греческой керамике еще в V веке до нашей эры, хотя идентификация представленной сцены иногда неоднозначна. Независимая традиция, которая не согласуется ни с одним из классических литературных источников, находится в визуальном репертуаре аттических краснофигурных вазописцев, которые иногда дополняют, иногда игнорируют письменные свидетельства; в этих изображениях верхняя часть Пандоры видна поднимающейся из земли, « хтоническая богиня, подобная самой Гее ». ^[28] Иногда, ^[29] но не всегда, ее называют Пандорой . В некоторых случаях фигура Пандоры, выходящая из земли, окружена фигурами, несущими молоты, что было предложено как сцена из сатирской пьесы Софокла , Пандора или Молотобойцы , от которой сохранились только фрагменты. ^[30] Но были и альтернативные интерпретации таких сцен. ^[31 ]

На поздней прерафаэлитской картине Джона Д. Баттена рабочие с молотками появляются через дверной проем, в то время как на переднем плане Гефест размышляет над еще не оживленной фигурой «Пандоры». Были также более ранние английские картины недавно созданной Пандоры, окруженной небесными богами, преподносящими дары, сцена также изображена на древнегреческой керамике. ^[32] В одном случае это была часть декоративной схемы, нарисованной на потолке в Petworth House Луи Лагерром примерно в 1720 году. ^[33] «Пандора, коронованная временами года » Уильяма Этти столетием позже также представлена ​​как апофеоз, происходящий среди облаков. ^[34]

Между этими двумя работами появилось огромное произведение Джеймса Барри «Рождение Пандоры» , над которым он трудился более десятилетия на рубеже девятнадцатого века. ^[35] Задолго до этого он работал над дизайном, который должен был отразить его теоретические труды о взаимозависимости между исторической живописью и тем, как она должна отражать идеальное государство. ^[36] Ранний рисунок, сохранившийся сейчас только в оттиске, сделанном с него Луиджи Скьявонетти , следует рассказу Гесиода и показывает Пандору, украшенную Грациями и Часами, в то время как боги наблюдают за ней. ^[37] Его идеологическая цель, однако, состояла в том, чтобы продемонстрировать равноправное общество, объединенное гармоничной функцией тех, кто в нем находится. Но в самой картине, которая появилась гораздо позже, подчиненная Пандора окружена богами, приносящими дары, а Минерва стоит рядом с ней, демонстрируя женственные искусства, присущие ее пассивной роли. Переход происходит обратно к культуре порицания всякий раз, когда она выходит за ее пределы. ^[38]

В индивидуальных представлениях Пандоры, которые последовали за этим, ее идеализация представлена ​​как опасный тип красоты, обычно обнаженной или полуобнаженной. Она отличается от других картин или статуй таких женщин только тем, что ей придан атрибут кувшина или, все чаще в 19 веке, ящика с прямыми стенками. Помимо многочисленных европейских картин с ней этого периода, есть примеры в скульптурах Анри-Жозефа Рукстиля (1819), ^[39] Джона Гибсона (1856), ^[40] Пьера Луазона (1861, см. выше) и Чонси Брэдли Айвза (1871). ^[41]

Есть еще одна причина, по которой Пандора должна была появиться обнаженной, поскольку это было общепринятым теологическим мнением, восходящим к ранним отцам Церкви , что классический миф о Пандоре сделал ее прообразом Евы . ^[42] Каждая из них является первой женщиной в мире; и каждая является центральным персонажем в истории перехода от изначального состояния изобилия и довольства к состоянию страдания и смерти, перехода, который осуществляется как наказание за нарушение божественного закона.

Утверждалось, что именно в результате эллинизации Западной Азии женоненавистничество в рассказе Гесиода о Пандоре начало открыто влиять как на иудейское, так и на христианское толкование Священного Писания. ^[22] Доктринальная предвзятость в отношении женщин, начатая таким образом, затем продолжилась в эпоху Возрождения . Длинная латинская поэма епископа Жана Оливье «Пандора» опиралась на классическое повествование, а также на библейское, чтобы продемонстрировать, что женщина является средством вовлечения мужчин в грех. Первоначально появившись в 1541 году и переизданная впоследствии, она вскоре была переведена на французский язык двумя отдельными переводами в 1542 и 1548 годах. ^[43] В тот же период появилась трагедия из 5 актов протестантского богослова Леонарда Кульмана (1498-1568) под названием «Прекрасная мировая игра прекрасной Пандоры» (1544), также опирающаяся на Гесиода, чтобы научить общепринятой христианской морали. ^[44]

Уравнение этих двух также встречается в аллегорической картине 1550 года Жана Кузена Старшего «Ева Прима Пандора» (Ева первая Пандора), на которой обнаженная женщина возлежит в гроте. Ее правый локоть опирается на череп, что указывает на принесение смерти, и она держит в этой руке ветку яблони — оба атрибута Евы. Ее левую руку обвивает змея (еще одна ссылка на искушение Евы), а эта рука опирается на незакрытый кувшин, атрибут Пандоры. Над ней висит знак, от которого картина получила свое название, а под ним — закрытый кувшин, возможно, аналог другого на Олимпе, содержащий благословения. ^[45]

В испанской книге эмблем Хуана де Ороско «Emblemas morales » (1589) дается мотив для поступка Пандоры. Иллюстрацию того, как она открывает крышку урны, из которой появляются демоны и ангелы, сопровождает комментарий, осуждающий «женское любопытство и желание учиться, которыми была обманута самая первая женщина». ^[46] В последующем столетии это желание учиться было приравнено к женскому требованию разделить мужскую прерогативу образования. На картине Николя Ренье «Аллегория тщеславия» (1626) с подзаголовком «Пандора» типичным является ее любопытство к содержимому урны, которую она только что открыла, и сравнивается с другими атрибутами тщеславия, окружающими ее (изящная одежда, драгоценности, горшок с золотыми монетами). ^[47] Опять же, живая Пандора Пьетро Паолини , написанная около 1632 года, кажется, больше осознает эффект, который производят ее жемчуга и модный головной убор, чем зло, вырывающееся из кувшина, который она держит. ^[48] В этих картинах также содержится социальное послание, поскольку образование, как и дорогие украшения, доступно только тем, кто может себе это позволить.

Но альтернативная интерпретация любопытства Пандоры делает его просто продолжением детской невинности. Это проявляется в изображениях Пандоры как молодой девушки, как в «Маленькой Пандоре» Уолтера Крейна , рассыпающей пуговицы, будучи обремененной куклой, которую она несет, ^[49] в книжной иллюстрации Артура Рэкхема ^[50] и в офорте Фредерика Стюарта Чёрча , изображающем девочку-подростка, ошеломленную содержимым декоративной шкатулки, которую она открыла. ^[51] Та же невинность пронизывает одетую фигуру Одилона Редона 1910/12 годов, несущую шкатулку и сливающуюся с пейзажем, залитым светом, и даже больше в версии 1914 года обнаженной Пандоры, окруженной цветами, первобытной Евы в Эдемском саду . ^[52] Такая невинность, «обнаженная и не испытывающая страха», по словам одного раннего французского поэта, изображает Пандору скорее как жертву конфликта, находящегося за пределами ее понимания, чем как искусительницу.

Ранние драматические обработки истории Пандоры являются произведениями музыкального театра. La Estatua de Prometeo (1670) Педро Кальдерона де ла Барки сделана аллегорией, в которой преданность учению противопоставляется активной жизни. Прометей лепит глиняную статую Минервы , богини мудрости, которой он предан, и дает ей жизнь от украденного солнечного луча. Это инициирует спор между богами о том, оправдано ли творение вне их собственной работы; его преданность в конце концов вознаграждается разрешением жениться на своей статуе. ^[53] В этом произведении Пандора, рассматриваемая статуя, играет лишь пассивную роль в соревновании между Прометеем и его братом Эпиметеем (означающем активную жизнь), а также между богами и людьми.

Еще один момент, который следует отметить в музыкальной драме Кальдерона, заключается в том, что тема статуи, которая вышла замуж за своего создателя, больше напоминает историю Пигмалиона . Последняя также типична для в конечном итоге не поставленной оперы Вольтера «Пандора» (1740). ^[54] Там также создатель статуи оживляет ее украденным огнем, но затем сюжет усложняется, когда Юпитер также влюбляется в это новое творение, но ему не позволяет Судьба осуществить его. В отместку бог посылает Судьбу, чтобы соблазнить эту новую Еву открыть ящик, полный проклятий, в наказание за восстание Земли против Небес. ^[55]

Если в произведении Вольтера Пандора предстает в подвешенном состоянии между ролями Евы и творения Пигмалиона, то в эротической поэме Шарля-Пьера Колардо «Люди Прометея » (1774) она представлена ​​в равной степени как объект любви и, кроме того, как непавшая Ева:

Никогда ревнивый покров художника Не
скрывал прелести прекрасной Пандоры:
Невинность была нага и бесстрашна. ^[56]

Вылепленная из глины и наделенная качеством «наивной грации в сочетании с чувством», она отправляется бродить по зачарованному ландшафту. Там она встречает первого человека, предшествующее творение Прометея, и тепло отвечает на его объятия. В конце пара покидает свое брачное ложе и осматривает окрестности «как владыки мира, короли вселенной». ^[57]

Еще одним музыкальным произведением с той же темой была одноактная стихотворная мелодрама Омаля де Корсенвиля «Пандора» , увертюра и сопутствующая музыка которой были написаны Францем Игнацем Беком . В ней Прометей, уже похитивший огонь с небес, создает совершенную женщину, «безыскусную по своей природе, прозрачную невинность», за которую он предвидит божественную месть. Однако его покровительница Минерва спускается, чтобы объявить, что боги одарили Пандору другими качествами и что она станет будущей моделью и матерью человечества. ^[58] Произведение было исполнено 2 июля 1789 года, в самый канун Французской революции , ^[59] и вскоре было забыто в ходе последовавших событий.

В течение 19-го века история Пандоры была интерпретирована радикально по-разному четырьмя драматическими авторами в четырех странах. В двух из них она была представлена ​​как невеста Эпиметея; в двух других она была женой Прометея. Самым ранним из этих произведений был лирический драматический фрагмент Иоганна Вольфганга фон Гете , написанный между 1807 и 1808 годами. ^[60] Хотя он носит название «Пандора» , то, что существует в пьесе, вращается вокруг тоски Эпиметея по возвращению жены, которая бросила его и еще не пришла. Биограф утверждает, что это философская трансформация страсти Гете в старости к девушке-подростку. ^[61]

«Маска Пандоры» Генри Уодсворта Лонгфелло датируется 1876 годом. Она начинается с ее создания, ее отказа Прометеем и принятия Эпиметеем. Затем в доме последнего «дубовый сундук, вырезанный фигурами и тисненый золотом» привлекает ее любопытство. После того, как она в конце концов поддается искушению и открывает его, она падает в отчаянии, и буря уничтожает сад снаружи. Когда Эпиметей возвращается, она умоляет его убить ее, но он принимает на себя общую ответственность. ^[62] Работа дважды использовалась в качестве основы для опер Альфреда Селье в 1881 году и Элеоноры Эверест Фрир в 1933 году. ^[63] Иконографические элементы из маски также фигурируют в большой акварели Уолтера Крейна «Пандора» 1885 года. Она изображена распростертой на резном деревянном сундуке, на котором находятся тисненые золотые узоры трех судеб , которые фигурируют как хор в сцене 3 Лонгфелло. За пределами дворца сильный ветер гнет деревья. Но на передней части сундука медальон, показывающий змею, обвивающуюся вокруг дерева познания, напоминает старую интерпретацию Пандоры как прообраза Евы. ^[64]

В Англии высокая драма инцидента была травестирована в « Олимпийских кутежах или Прометее и Пандоре» Джеймса Робинсона Планше (1831), первом из викторианских бурлесков . Это костюмированная драма, приправленная комическим шутливым юмором и песнями, во время которой боги обручают Пандору с разочарованным Прометеем, имея «только одну маленькую коробочку» в качестве приданого. Когда она открывает ее, Юпитер спускается, чтобы проклясть ее и Прометея, но Надежда появляется из коробки и договаривается об их прощении. ^[65]

На другом конце века амбициозная опера Габриэля Форе «Прометей» (1900) имела сотни актеров, огромный оркестр и открытый амфитеатр для сцены. Она была частично основана на « Прометее прикованном» Эсхила , но была переписана так, чтобы дать персонажу Пандоры равную роль с его. Это потребовало ее падения «как мертвая» при вынесении приговора Прометею в первом акте; похоронной процессии, несущей ее тело в начале второго акта, после чего она оживает, чтобы оплакивать исполнение приговора Прометея; в то время как в третьем акте она не повинуется Прометею, принимая ящик, предположительно наполненный благословениями для человечества, и завершает трагедию. ^[66]

• 
  Пандора (1861 г.) Пьера Луазона (1816–1886)
• 
  Мадам Вестрис в бурлескной постановке «Прометей и Пандора» , гравюра 1831 года
• 
  Шведское сопрано Кристина Нильссон в роли Пандоры в исполнении Александра Кабанеля , 1873 г.
• 
  Джейн Моррис в роли Данте Габриэля Россетти , цветные мелки, 1879 г.
• 
  Фотограмма Ивонны Грегори воссоздает позу с картины 1919 года.

Модель в течение 19-го века только повторяла ту, что была почти три тысячелетия до нее. Древний миф о Пандоре никогда не устоялся в одной принятой версии, никогда не был согласован для единой интерпретации. Он использовался как средство для иллюстрации преобладающих идеологий или художественных мод того времени и в конечном итоге стал настолько изношенным, что его стали путать с другими, иногда более поздними, историями. Наиболее известные в конечном итоге по одному метафорическому атрибуту, ящику, которым она не была наделена до 16-го века, изображения Пандоры были далее перепутаны с другими держателями сосудов - с одним из испытаний Психеи [ ^67] с Софонисбой , собирающейся выпить яд ^[68] или Артемисией с прахом своего мужа. ^[69] Тем не менее, ее поливалентность была в конечном итоге гарантом ее культурного выживания.

• Атанассакис, А. Гесиод: Теогония, Труды и дни, Щит (Нью-Йорк, 1983).
• Билл, Э. «Содержимое кувшина Пандоры Гесиода: Erga 94–98», Hermes 117 (1989) 227–30.
• Харрисон, Джейн Эллен , Пролегомены к изучению греческой религии (1903) 1922, стр. 280–85.
• Гриффит, Марк. Эсхил, Прометей, переплетенный текст и комментарии (Кембридж, 1983).
• Гесиод , Теогония , в сборнике «Гомеровские гимны» и «Гомерика» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
• Гесиод , Труды и дни , в сборнике «Гомеровские гимны» и «Гомерик» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd. 1914. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
• Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А. Т. Мюррея в двух томах . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1924. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
• Патрик Капланян, Греческие мифы о происхождении, том I, Prométhée et Pandore, Ed. L'entreligne, Париж 2011, распространение Дауден
• Кенаан, Чувства Пандоры: женский характер древнего текста (Мэдисон, Висконсин: Издательство Висконсинского университета, 2008), стр. xii, 253 (Висконсинские исследования в области классики).
• Кирк, Г.С., Миф: его значение и функции в древних и других культурах (Беркли, 1970) 226–32.
• Ламбертон, Роберт, Гесиод , Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . См. Главу II, «Теогония», и Главу III, «Труды и дни», особенно стр. 96–103 для параллельного сравнения и анализа истории Пандоры. 
• Лейниекс, В. « Элпис у Гесиода, Труды и дни 96», Philologus 128 (1984) 1–8.
• Мигер, Роберт Э.; Значение Елены: в поисках древней иконы , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 . 
• Мур, Клиффорд Х. Религиозная мысль греков , 1916.
• Нилс, Дженифер, Девушка в Пифосе: Элпис Гесиода , в «Афины Перикла и их наследие. Проблемы и перспективы», ред. Дж. М. Барринджер и Дж. М. Хервит (Остин: Издательство Техасского университета), 2005, стр. 37–45.
• Нильссон, Мартин П. История греческой религии , 1949.
• Панофски, Дора и Эрвин, Ящик Пандоры - Изменяющиеся аспекты мифического символа , Bollingen Series 52, Нью-Йорк, 1956
• Фиппс, Уильям Э., Ева и Пандора в сравнении, в Theology Today , т. 45, № 1, апрель 1988 г., стр. 34–48; Принстон: Принстонская теологическая семинария .
• Пуччи, Пьетро, ​​Гесиод и язык поэзии (Балтимор, 1977)
• Роуз, Герберт Дженнингс , Справочник по греческой литературе: от Гомера до эпохи Лукиана , Лондон, Methuen & Co., Ltd., 1934. См. особенно главу III, Гесиод и школы Гесиода , стр. 61
• Шлегель, Кэтрин и Генри Вайнфилд, «Введение в Гесиода» в книге «Гесиод/Теогония и Труды и дни» , Издательство Мичиганского университета, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 . 
• Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873). "Пандора"
• Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873). "Анесидор"
• Вердениус, Виллем Якоб , Комментарий к «Трудам и дням» Гесиода, том 1–382 (Лейден: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . В этой работе содержится очень глубокое обсуждение и синтез различных теорий и предположений относительно истории Пандоры и кувшина. Ср. стр. 62 и далее. 
• Вернант, Дж. П. , Миф и общество в Древней Греции (Нью-Йорк, 1990) 183–201.
• Вернан, Ж.П. «Миф, провозглашенный Чез Гесиодом», в Mythe et société en Grèce ancienne , Париж, Масперо, 1974, стр. 177–194.
• Уорнер, М. , Памятники и Девы: Аллегория женской формы (Нью-Йорк, 1985) 213–40
• Уэст, М. Л. (1966), Гесиод: Теогония , Oxford University Press. ISBN 0-19-814169-6 . 
• Уэст, М. Л. (1978), Гесиод: Труды и дни , Clarendon Press. ISBN 0-19-814005-3 . 
• Зареки, Джонатан П., «Пандора и Добрая Эрида у Гесиода», Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 5–29
• Цейтлин, Фрома . Играя другого: гендер и общество в классической греческой литературе (Принстон, 1995).

На Викискладе есть медиафайлы по теме Пандора .

• Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Пандоры)
• Чисхолм, Хью , ред. (1911). "Пандора"  . Encyclopaedia Britannica (11-е изд.). Cambridge University Press.