Неодновременность

Концепция неравномерного временного развития в трудах Эрнста Блоха и марксистских теориях

Неодновременность или несинхронность (нем. Ungleichzeitigkeit , иногда также переводится как несинхронность ) — концепция в трудах Эрнста Блоха , которая обозначает временную задержку или неравномерное временное развитие , вызванное в социальной сфере процессами капиталистической модернизации и/или незавершённым характером этих процессов. [1] Этот термин, особенно в выражении « одновременность неодновременного », впоследствии использовался преимущественно в марксистских теориях современности , мировых систем , постсовременности и глобализации .

В работе Эрнста Блоха

Фраза «неодновременность одновременного» ( die 'Ungleichzeitigket' des Gleichzeitigen ) впервые была использована [2] немецким историком искусства Вильгельмом Пиндером в его книге 1926 года Das Issue der Generation in der Kunstgeschichte Europas («Проблема поколения»). в истории европейского искусства»). [3]

Термин «неодновременность» Блох использовал в основном в эссе 1932 года, в котором он пытался объяснить рост и популярность нацизма в Германии в свете капиталистического экономического кризиса Великой депрессии [4] и которое стало главой его влиятельного исследования 1935 года «Наследие нашего времени» [5] ( Erbschaft dieser Zeit [6] ). Центральная идея эссе заключается в том, что в Германии 1930-х годов одновременно сосуществуют разнородные стадии социального и экономического развития. Из-за неравномерной модернизации, утверждает Блох, в Германии, «этой классической стране неодновременности», [7] сохранились значительные следы докапиталистических производственных отношений:

«Не все люди существуют в одном и том же Сейчас. Они делают это только внешне, в силу того, что их всех можно увидеть сегодня. Но это не значит, что они живут в одно и то же время с другими.

Скорее, они несут с собой более ранние вещи, вещи, которые сложно переплетены. У каждого есть свое время в соответствии с тем, где он находится телесно, прежде всего с точки зрения классов. Времена, более древние, чем настоящее, продолжают влиять на более старые слои; здесь легко вернуться или мечтать о возвращении к более старым временам. [...] В общем, разные годы звучат в том, который только что был записан и преобладает. Более того, они не появляются скрытым образом, как раньше, а скорее, они противоречат Сейчас очень своеобразным образом, криво, сзади. [...] Многие более ранние силы, из совершенно иного Низа, начинают проскальзывать между ними. [...]

Помимо большого количества ложной несинхронности [неодновременности] есть еще одна, в частности: Природа, и более того, призрак истории очень легко приходит к отчаявшемуся крестьянину, к обанкротившемуся мелкому буржуа; депрессия, которая освобождает призрака, происходит в стране с особенно большим количеством докапиталистического материала. Важно спросить, не является ли Германия более неразвитой, даже более вулканической, чем, например, Франция, с точки зрения ее мощи . Конечно, она не сформировала и не выровняла капиталистическое соотношение почти так же синхронно. [8] "

Текст сигнализирует, что в какой-то степени эти идеи вытекают из «Критики политической экономии» Маркса , и в частности из его понятия «неравной скорости развития» [9] или «неравномерного развития». Маркс также использовал термин «одновременность» ( Gleichzeitigkeit ) в своем объяснении концентрации производственных процессов под требованиями товарного производства в первом томе «Капитала» (см. ниже). Но аргумент Блоха также является попыткой противостоять упрощенным интерпретациям гегелевской и марксистской телеологии , вводя то, что он называет «полиритмией и контрапунктом такой диалектики» [10] , «полифонической», «многопространственной» и «многовременной» диалектикой [11] , не для того, чтобы отрицать возможность пролетарской революции, а для того, чтобы «получить дополнительную революционную силу из неполного богатства прошлого»:

Все еще подрывное и утопическое содержание в отношениях людей к людям и природе, которое не является прошлым, потому что оно никогда не было достигнуто полностью, может быть использовано только таким образом. Это содержание является как бы золотоносным щебнем в ходе предшествующих трудовых процессов и их надстройками в форме произведений. Полифоническая диалектика, как диалектика «противоречий», которые сегодня сконцентрированы больше, чем когда-либо, имеет в любом случае достаточно вопросов и содержаний в капитализме, которые еще не «вытеснены ходом экономического развития». [12]

Этот аргумент касается необходимости понимания пространственной динамики капитализма, которая будет поднята в 1960-х и 1970-х годах марксистским городским философом Анри Лефевром с его анализом диалектики (городского) пространства и его работой по « ритманализу ». [13] Он также предвосхищает изучение «противоречивых» отношений подчиненных к западной современности, предпринятое исследованиями подчиненных и постколониальной теорией (см. ниже).

Одновременность неодновременного

Хотя часто приписывается «Несинхронизму и обязательству к его диалектике», фраза die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen («одновременность неодновременного» или «синхронность/синхронность несинхронного») — т. е. инверсия «неодновременности одновременного» Пиндера — явно не используется в этой работе. Вместо этого Блох разрабатывает идею синхронных и несинхронных противоречий с «Настоящим». [14] Под «синхронным противоречием» он подразумевает те силы противоречия (капиталу), которые сам капитализм порождает, в основном современный индустриальный пролетариат (как анализировал Маркс). «Несинхронное противоречие» относится к атавистическому выживанию «незавершенного прошлого , которое еще не было « снято » капитализмом» [15] , как обсуждалось выше.

В творчестве Маркса

После посмертной публикации «Grundrisse» Маркса в 1939 году стало ясно, что диалектика одновременности и неодновременности подразумевалась в размышлениях Маркса о пространственности и географии капитализма. [16] В «Капитале» (1867–1894) утверждалось, с одной стороны, что денежная форма возникла для того, чтобы обеспечить неодновременный или отсроченный обмен товарами (в отличие от непосредственного бартера), а с другой стороны, что «одновременность» ( Gleichzeitigkeit ) была требованием (и явлением, вызванным) потребностями товарного производства (капиталист должен уметь синхронизировать разрозненные действия, необходимые для производства продукта). [17] Мощные пространственно-временные эффекты двойных требований обмена и товарного производства были обобщены в Grundrisse с помощью концепции «уничтожения пространства временем», [18] т.е. с наложением одновременности или синхронности на пространственное разделение и географическое разнообразие:

Чем больше производство опирается на меновую стоимость, следовательно, на обмен, тем более важными становятся физические условия обмена — средства сообщения и транспорта — для издержек обращения. Капитал по своей природе стремится преодолеть все пространственные барьеры. Таким образом, создание физических условий обмена — средств сообщения и транспорта — уничтожение пространства временем — становится для него чрезвычайной необходимостью. [19]

В то же время Маркс показал, что он остро осознает сопротивление этому преодолению пространственно-временных барьеров и, что еще важнее, тот факт, что сам капитализм порождает свое собственное сопротивление или противоречия универсализации своего способа производства :

Но из того факта, что капитал полагает каждый такой предел как барьер и, следовательно, идеально преодолевает его, вовсе не следует, что он действительно его преодолел, и, поскольку каждый такой барьер противоречит его характеру, его производство движется в противоречиях, которые постоянно преодолеваются, но так же постоянно и устанавливаются. Более того. Всеобщность, к которой он неудержимо стремится, встречает барьеры в своей собственной природе, которые на определенной ступени его развития позволят ему быть признанным как самому по себе величайшим барьером для этой тенденции, и, следовательно, будут вести к его собственному прекращению. [20]

Из-за поздней публикации «Grundrisse » Блох не мог быть знаком с этими точными словами во время написания «Несинхронизма», хотя сходство концепций, касающихся способа, которым капитализм постулирует свои собственные (одновременные и неодновременные) противоречия производству, в конечном итоге вытекает из «Капитала», как обсуждалось выше.

Последующее использование

В структурном марксизме

Проблематика одновременности/неодновременности и синхронности/несинхронности была рассмотрена в работах марксистских социологов и философов после Второй мировой войны, таких как Теодор Адорно , [21] Никос Пуланцас , Луи Альтюссер и Этьен Балибар . [22]

Как структурные марксисты , Альтюссер и Балибар были заинтересованы в понимании того, как «проблемы диахронии» при переходе от одного способа производства к другому могут быть связаны с общей структурой или «синхронией» производства. [23] В «Читающем капитале» (1970) они утверждают, подобно Блоху, что последовательность различных способов производства, как теоретизировал Маркс, не является телеологическим процессом, движимым «поступательным движением производительных сил», [24] но что вместо этого периоды перехода отмечены «сосуществованием нескольких способов производства»:

Таким образом, кажется, что дислокация [ décalage ] между связями и инстанциями в переходные периоды просто отражает сосуществование двух (или более) способов производства в единой «одновременности» и доминирование одного из них над другим. Это подтверждает тот факт, что проблемы диахронии также должны мыслиться в рамках проблематики теоретической «синхронии»: проблемы перехода и форм перехода от одного способа производства к другому являются проблемами более общей синхронии, чем проблема самого способа производства, охватывающей несколько систем и их отношений. [23]

Для греческого политического социолога и структурного марксиста Никоса Пуланцаса формы социально-культурных различий, такие как «территория и историко-культурная традиция [...], приводят к неравномерному развитию капитализма как неравномерности исторических моментов, влияющих на те дифференцированные, классифицированные и отдельные пространства, которые называются нациями». [25] В работе «Государство, власть, социализм» (1978) он утверждает, что такие различия на самом деле являются предпосылкой для глобального капиталистического развития. [26]

Анри Лефевр и Эрнест Мандель

Современник Альтюссера и Балибара, Анри Лефевр, резко критиковал то, что он считал фетишизацией этими писателями фиксированного, абстрактного и чисто структурного понятия «общего» синхронного пространства, включающего диахронические или исторические процессы. [27] Напротив, собственная «турбулентная пространственность » Лефевра [28], которая «вернула бы географию к истории, историю к географии», [28] вместе с его ритмоанализом , разделяет по крайней мере общий словарь с многопространственной и многовременной диалектикой Блоха. Лефевр также был одним из первых комментаторов, связавших неравномерное развитие с производством пространства в глобальном масштабе: «Закон неравномерности роста и развития, пока что не устаревающий, становится всемирным в своем применении — или, точнее, руководит глобализацией мирового рынка». [29]

Между тем, бельгийский марксист Эрнест Мандель разрабатывал, в то же время, что и Лефевр, характеристику «позднего капитализма», которая также отвергает идею о том, что (глобальный) капитализм производит однородность. Вместо этого, утверждает он, капитализм должен производить «недоразвитость», чтобы максимизировать производство прибавочной прибыли:

Вся капиталистическая система, таким образом, выглядит как иерархическая структура различных уровней производительности и как результат неравномерного и комбинированного развития государств, регионов, отраслей промышленности и фирм, развязанного стремлением к прибавочной прибыли. Она образует интегрированное единство, но это интегрированное единство неоднородных частей, и именно это единство здесь определяет отсутствие однородности. В этой целой системе развитие и недоразвитие взаимно определяют друг друга, поскольку, в то время как стремление к прибавочной прибыли составляет главную движущую силу механизмов роста, прибавочная прибыль может быть достигнута только за счет менее производительных регионов и отраслей производства. [30]

В марксистской социологии и географии

Мыслители, столь разные, как Иммануил Валлерстайн с его теорией мировых систем, Дэвид Харви с его анализом «Пределов капитала» (1982) [31] и сжатия времени и пространства , и бывший ученик Харви Нил Смит с его «Неравномерным развитием » [32] , все они, как можно видеть, развивали тот или иной аспект этой линии марксистской мысли. Ранние работы Энтони Гидденса и, в частности, его концепция «дистанцирования времени и пространства», например, в его «Критике исторического материализма» (1981), [33] также оказали влияние в этой области.

В теориях модерна и постмодерна

Пожалуй, наиболее известным на сегодняшний день применением терминологии Блоха является использование ее марксистским культурным критиком Фредериком Джеймисоном при описании экономической основы модернизма в работе «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991):

Таким образом, модернизм следует рассматривать как уникальное соответствие неравномерному моменту общественного развития или тому, что Эрнст Блох называл «одновременностью неодновременного», «синхронностью несинхронного» ( Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ): сосуществование реальностей из радикально различных моментов истории — ремесла рядом с большими картелями, крестьянские поля с фабриками Круппа или заводом Форда вдалеке. [1]

Однако Джеймисон продолжает утверждать, что с наступлением постмодернизма и сопутствующих ему постмодернизмов «неравномерный момент» современности был полностью заменен массовой стандартизацией и гомогенизацией третьей, многонациональной, фазы капиталистического развития:

постмодерн должен быть охарактеризован как ситуация, в которой пережиток, остаток, пережиток, архаика, наконец, были сметены без следа. В постмодерне, таким образом, само прошлое исчезло (вместе с хорошо известным «чувством прошлого» или историчностью и коллективной памятью). Там, где его здания все еще остаются, реновация и реставрация позволяют перенести их в настоящее в их полноте как те другие, очень разные и постмодернистские вещи, называемые симулякрами . Теперь все организовано и спланировано; природа была победоносно стерта вместе с крестьянами, мелкобуржуазной торговлей, ремеслом, феодальной аристократией и имперской бюрократией. Наше состояние более однородно модернизировано; мы больше не обременены смущением неодновременности и несинхронности. Все достигло одного и того же часа на великих часах развития или рационализации (по крайней мере, с точки зрения «Запада»). В этом смысле мы можем утверждать, что либо модернизм характеризуется ситуацией незавершенной модернизации , либо постмодернизм более современен, чем сам модернизм. [34]

В постколониальной теории

Однако субалтернские исследования и постколониальная теория склонны утверждать, что идея глобально гомогенизированного пространства, даже в условиях постмодерна, подрывается именно «несинхронными остатками» Блоха и разнообразными темпоральностью. Хоми К. Бхабха , комментируя Джеймсона, утверждает, что

Что явно нового в этой версии международного пространства и его социальной (не)видимости, так это его временная мера [...] Несинхронная темпоральность глобальных и национальных культур открывает культурное пространство — третье пространство — где согласование несоизмеримых различий создает напряжение, свойственное пограничным существованиям. [35]

Постколониальный антрополог Арджун Аппадураи высказывает схожую точку зрения в своей книге «Современность в целом » (1996), неявно критикуя Валлерстайна: «Новую глобальную культурную экономику следует рассматривать как сложный, перекрывающийся, дизъюнктивный порядок, который больше не может быть понят в терминах существующих моделей центр-периферия (даже тех, которые могли бы учитывать множественные центры и периферии)» [36] .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Jameson, Fredric (1991). Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма. Постсовременные интервенции. Дарем, Северная Каролина: Duke University Press. стр. 307. ISBN 978-0-8223-1090-7. Получено 22 мая 2011 г.
  2. ^ Шварц, Фредерик Дж. (весна 2001 г.). «Эрнст Блох и Вильгельм Пиндер: рассинхронизация». Grey Room . 3 (3): 54–89 (61). doi :10.1162/152638101300138549. JSTOR  1262566. S2CID  57559251.
  3. ^ Пиндер, Вильгельм [на немецком языке] (1926). Das Issue der Generation in der Kunstgeschichte Europas (на немецком языке). Берлин: Frankfurter Verlags-Anstalt.
  4. ^ Блох, Эрнст (весна 1977 г.) [1932]. «Несинхронизм и обязанность его диалектике». New German Critique (11). Перевод Марка Риттера. Дарем, Северная Каролина: 22–38. doi :10.2307/487802. JSTOR  487802.Этот перевод взят из соответствующей главы Erbschaft dieser Zeit .
  5. ^ Блох, Эрнст (1991) [1935]. Наследие нашего времени [ Erbschaft dieser Zeit ]. Пер. Невилл Плейс и Стивен Плейс. Кембридж: Политическая пресса. ISBN 978-0-7456-0553-1. Получено 16 мая 2011 г.
  6. ^ Блох, Эрнст (1973) [1935]. Erbschaft dieser Zeit. Bibliothek Suhrkamp 388. Франкфурт-на-Майне: Suhrkamp Verlag. ISBN 978-3-518-28153-6. Получено 17 мая 2011 г.
  7. ^ Блох, Наследие , стр.106.
  8. Блох, «Несинхронизм», стр. 22–30.
  9. ^ Блох, «Несинхронизм», стр.29.
  10. ^ Блох, «Несинхронизм», стр.37.
  11. Блох, «Несинхронизм», стр. 37–38.
  12. ^ Блох, «Несинхронизм», стр.38.
  13. ^ Харутуниан, Гарри (лето 2005 г.). «Некоторые мысли о сравнимости и проблеме пространства-времени». Boundary 2. 32 ( 2). Дарем, Северная Каролина: 23–52 (42). doi :10.1215/01903659-32-2-23 . Получено 23 мая 2011 г.
  14. Блох, «Несинхронизм», стр. 31–32.
  15. ^ Блох, «Несинхронизм», стр.31.
  16. ^ Харви, Дэвид (2001) [1975]. «География капиталистического накопления: реконструкция марксистской теории». Пространства капитала: к критической географии. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 237–66. ISBN 978-0-415-93241-7. Получено 23 мая 2011 г.
  17. ^ Маркс, Карл (1867). «Экономические рукописи: Капитал. Том I — Глава четырнадцатая». Das Kapital . Получено 19 мая 2011 г.
  18. Обсуждение концепции Маркса см. в книге Харви «География капиталистического накопления», стр. 242–249.
  19. ^ Маркс, Карл (1939) [1858]. "Экономические рукописи: Grundrisse: стр. 501 - стр. 550". Grundrisse: Очерки критики политической экономии . Получено 20 мая 2011 г.
  20. ^ Маркс, Карл (1939) [1858]. "Экономические рукописи: Grundrisse: стр. 401 - стр. 450". Grundrisse: Очерки критики политической экономии . Получено 22 мая 2011 г.
  21. ^ Дёрст, Дэвид К. (2004). Веймарский модернизм: философия, политика и культура в Германии, 1918-1933. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. стр. 109. ISBN 978-0-7391-1006-5. Получено 19 мая 2011 г.
  22. ^ Альтюссер, Луи ; Балибар, Этьен (1970) [1965]. Читая «Капитал». Перевод Бена Брюстера. Лондон: New Left Books . Получено 22 мая 2011 г.(Google Книги)
  23. ^ Альтюссер и Балибар, Читая «Капитал» , стр. 307.
  24. ^ Катлер, Энтони (1977). «Капитал» Маркса и капитализм сегодня. Лондон: Routledge & Kegan Paul. стр. 199. ISBN 978-0-7100-8746-1. Получено 22 мая 2011 г.
  25. ^ Пуланцас, Никос (2000) [1978]. Государство, Власть, Социализм. Лондон: Версо. п. 97. ИСБН 978-1-85984-274-4. Получено 23 мая 2011 г.
  26. ^ Арутюнян, «Некоторые мысли о сравнимости и проблеме пространства-времени», стр.44.
  27. ^ Грегори, Дерек (1994). Географические фантазии. Оксфорд: Blackwell. стр. 355. ISBN 978-0-631-18331-0. Получено 23 мая 2011 г.
  28. ^ ab Gregory, Географические фантазии , стр. 356.
  29. ^ Лефевр, Производство пространства , 1991 (1975), стр. 335, цитируется в Харутуниане, «Некоторые мысли о сравнимости и проблеме пространства-времени», стр. 42.
  30. ^ Мандель, Эрнест (1999) [1975]. Поздний капитализм. Лондон: Verso. стр. 102. ISBN 978-1-85984-202-7. Получено 21 мая 2011 г.
  31. ^ Харви, Дэвид (1982). Пределы капитала. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. ISBN 978-0-631-12968-4. Получено 23 мая 2011 г.
  32. ^ Смит, Нил (1984). Неравномерное развитие: природа, капитал и производство пространства. Оксфорд: Blackwell. ISBN 978-0-631-13564-7. Получено 21 мая 2011 г.
  33. ^ Гидденс, Энтони (1981). «Дистанцирование времени и пространства и генерация власти». Современная критика исторического материализма: власть, собственность и государство . Лондон: Macmillan. С. 90–108. ISBN 978-0-520-04535-4. Получено 23 мая 2011 г.
  34. ^ Джеймисон, Постмодернизм , стр. 309–10.
  35. ^ Бхабха, Хоми К. (1994). Местоположение культуры. Лондон: Routledge. С. 218. ISBN 978-0-415-05406-5. Получено 23 мая 2011 г.
  36. ^ Аппадурай, Арджун (1996). Современность в целом: культурные измерения глобализации. Общественные миры, 1. Миннеаполис, Миннесота: Издательство Университета Миннесоты. стр. 32–33. ISBN 978-0-8166-2793-6. Получено 22 мая 2011 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Non-simultaneity&oldid=1238686790"