Один из гимнов Ригведы, посвященный космологии и происхождению вселенной.
Насадия -сукта (после incipit ná ásat , или «не несуществующее»), также известная как Гимн Творения , является 129-м гимном 10 - й мандалы Ригведы (10:129). Она касается космологии и происхождения вселенной . [1] Насадия-сукта была предметом обширного научного внимания.
Существует множество переводов и толкований его глубоких и таинственных стихов. [2] Насадия Сукта начинается с утверждения: «Тогда не было ни существования, ни несуществования». В ней размышляют о том, когда, почему и через кого возникла вселенная, в созерцательном тоне, и не дают определенных ответов. Вместо этого она приходит к выводу, что боги тоже могут не знать, поскольку они появились после творения, и что даже наблюдатель того, что было создано, на высших небесах может знать или не знать. [3] В этом смысле традиционное английское название Гимн Творения , возможно, вводит в заблуждение, поскольку сам стих не представляет собой космогонию или миф о творении, родственные тем, что встречаются в других религиозных текстах, а вместо этого провоцирует слушателя задаться вопросом, можно ли когда-либо узнать ВСЕ подробности происхождения вселенной.
Насадия Сукта (Гимн не-Вечности, происхождение вселенной):
Не было ни небытия, ни существования тогда; Ни царства пространства, ни неба, которое за ним; Что шевелилось? Где? Под чьей защитой?
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда; Никаких отличительных признаков ночи или дня; Тот Один дышал, безветренный, по своему собственному побуждению; Кроме этого, ничего за ним не было.
Сначала была тьма, тьмой скрытой; Без отличительных знаков, все это было водой; То, что, становясь, пустотой было покрыто; Тот Один силой тепла возник;
Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это? Откуда оно было произведено? Откуда это творение? Боги пришли позже, с созданием этой вселенной. Кто же тогда знает, откуда оно возникло?
Создала ли его воля Бога, или Он был нем; Возможно, оно образовалось само, а может быть, и нет; Верховный Брахман мира, всепроникающий и всезнающий Он действительно знает, если нет, то никто не знает
Гимн привлек большое количество литературы комментариев как в индийских даршанах , так и в западной филологии . [5]
Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа Самхите и выражает мысль, более типичную для поздней ведантической философии . [6]
Несмотря на то, что он нетипичен для содержания ведических гимнов, он является одной из наиболее широко принятых частей Ригведы. Атеистическая интерпретация рассматривает Гимн Творения как одно из самых ранних описаний скептического исследования и агностицизма . [7] Астроном Карл Саган цитировал его, обсуждая индийскую «традицию скептического вопрошания и бессознательного смирения перед великими космическими тайнами». [8]
Текст начинается с парадоксального утверждения «несуществующее не существовало, и существующее не существовало тогда» ( ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm ), параллель в стихе 2 с «тогда не существовало ни смерти, ни бессмертного» ( ná mṛtyúḥ āsīt am�tam ná tárhi ). Но уже в стихе 2 упоминается, что было «дыхание без дыхания, по своей собственной природе, то одно» ânīt avātám svadháyā tát ékam ). В стихе 3 разворачивается бытие, «из тепла ( тапас ) родился тот» ( тапасах тат махина аджайата экам ). В стихе 4 упоминается желание ( кама ) как изначальное семя и первые поэты-провидцы ( кавайи ), которые «нашли связь бытия в небытии с помощью мысли своего сердца».
Карел Вернер описывает источник материала автора как не полученный из рассуждений, а как «визионерский, мистический или йогический опыт, выраженный словами» [9] .
Бреретон (1999) утверждает, что ссылка на мудрецов, ищущих бытие в своем духе, является центральной, и что постепенное движение гимна от небытия к бытию на самом деле воспроизводит творение внутри слушателя (см. sphoṭa ), уравнивая поэтическое высказывание и творение (см. śabda ).
метр
Насадия Сукта состоит из семи триштубхов , хотя параграф 7б имеет дефект, будучи на два слога короче,
йади ва дадхе йади ва на
«если он создал его; или если нет [...]»
Бреретон (1999) утверждает, что этот дефект является сознательным приемом, используемым риши для выражения недоумения по поводу возможности того, что мир не может быть создан, что аналогично синтаксическому дефекту пады 7d, которая заканчивается придаточным предложением без управляющего предложения:
со анга веда йади ва на веда
«Он воистину знает; или, может быть, он не знает [...]» [10]
1. на́сад асин но сад асит тада́ним насид раджо
но виома паро йат ким а́варивах куха кашья шарманн амбхах ким асид гаханам габхирам
2. на мр̥тьюр асид амштам на
тархи на ратрийа
ахна асит пракетах
анид аватам свадхайя тад экам тасмад
дханьян на парах ким чана́са
3. тама асит тамаса гухам агре
апракетам салилам сарвам ā идам тухйенабху апихитам йад
асит тапасас н махина́джаятаикам
4. ка́мас тад агре сам авартата́дхи
манасо ретах пратхамам йад а́сит
сато бандхум асати нир авиндан хрйди
прати́шйа кавайо маниша
5. тирашчино витато рашмир эшам адхах
свид асид упари свид
асит ретодха асан
махимана асан свадха ав астат прайатих парастат
6. ко аддха веда ка иха пра вокат кута
а́джата кута ийам висриштих
арва́г дева́ асйа висарджанена
атха ко веда йата абабху́ва
7. ийам висриштир
йата абабху́ва йади ва дадхе йади ва на
йо Х параме вьоман со
анга веда йади ва на веда
1. Тогда даже небытия не было, ни бытия, Не было тогда ни воздуха, ни пространства за ним. Что покрывало его? Где оно было? В чьем ведении? Была ли тогда космическая жидкость в глубинах непостижимых?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия , и не было тогда факела ночи и дня. Единый дышал безветренно и самоподдерживаясь. Был тот Единый тогда, и не было другого.
3. Сначала была только тьма, окутанная тьмой. Все это было только неосвещенной космической водой. Тот Единый, который возник, заключенный ни в чем, возник наконец, рожденный силой знания.
4. В начале желание снизошло на него — это было изначальное семя, рожденное разумом. Мудрецы, которые исследовали свои сердца с мудростью, знают, что то, что есть, родственно тому, чего нет.
5. И они протянули свою нить через пустоту, и знают, что было наверху, и что внизу. Семеноводческие силы создали плодородные могущественные силы. Внизу была сила, а над ней — импульс.
6. Но, в конце концов, кто знает, и кто может сказать, Откуда все произошло, и как произошло творение? Сами боги появились позже творения, так кто же знает, откуда оно возникло?
7. Откуда все творение взяло свое начало, творец, создал ли он его или нет, творец, который обозревает все с высших небес, он знает — или, может быть, даже и не знает.
^ Кудельска, Марта (2019-01-01). Почему есть Я, а не Оно? Питер Лэнг Д. стр. 18. doi :10.3726/b17932. ISBN978-3-631-84429-8.
^ "Nasadiya Suktam - Гимн Творения в Ригведе". www.speakingtree.in . Архивировано из оригинала 2020-01-30 . Получено 2020-01-30 .
^ * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Перевод 1 : Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 21. ISBN0-8091-2781-4.
Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: Введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN978-0-520-95067-2.
^ Венди Донигер говорит об этом гимне (10.129): «Этот короткий гимн, хотя и лингвистически простой... концептуально чрезвычайно провокационный и, действительно, спровоцировал сотни сложных комментариев среди индийских теологов и западных ученых. Во многих отношениях он призван озадачивать и бросать вызов, поднимать неразрешимые вопросы, нагромождать парадоксы». Ригведа . (Penguin Books: 1981) стр. 25. ISBN 0-14-044989-2 .
^ "Хотя, без сомнения, гимн имеет глубокую древность, он, по-видимому, имеет не столько первичное, сколько вторичное происхождение, будучи фактически спорным сочинением, направленным, в частности, против теории санкхьи ". Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши. Ṛgveda Saṃhitā : санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов . (Parimal Publications: Дели, 2001) ISBN 81-7110-138-7 (комплект из четырех томов). Parimal Sanskrit Series No. 45; переиздание 2003 г.: 81-7020-070-9, том 4, стр. 519.
^ Патри, Умеш и Пратива Деви. «Прогресс атеизма в Индии: историческая перспектива. Архивировано 25 сентября 2013 г. в Wayback Machine ». Золотой юбилей Атеистического центра 1940–1990 гг. Виджаявада, февраль 1990 г. Получено 2 апреля 2007 г.
PT Raju, Развитие индийской мысли , Журнал истории идей (1952)
Карел Вернер, Символизм в Ведах и его концептуализация , Numen (1977)
Upinder Singh (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 206–. ISBN978-81-317-1120-0.