Общая численность населения | |
---|---|
Неизвестный | |
Основатель | |
Гуру Нанак | |
Регионы со значительным населением | |
Индия • Пакистан • Афганистан • Непал • Бутан • Шри-Ланка Пенджаб • Синд | |
Религии | |
Сикхизм • Индуизм | |
Писания | |
Гуру Грантх Сахиб • Джанамсакхис |
Часть серии статей о |
Сикхизм |
---|
Нанакпанти [1] ( Гурмукхи : ਨਾਨਕਪੰਥੀ; nānakapathī , «последователь образа жизни Нанака»), [2] также известный как Нанакшахи [3] — синкретистское движение , которое следует за Гуру Нанаком (1469–1539), основателем сикхизма , но не обязательно формально идентифицирует себя как сикх с точки зрения религиозной принадлежности, как это происходит с многочисленными пенджабскими индуистами и синдхами-индуистами . [3] [4] Термин «Нанакпанти» часто используется для обозначения сикхов, не принадлежащих к халсе, некоторые из которых могут принадлежать к орденам удаси, но другие связаны с другими гетеродоксальными, не халсе сектами. [5] В самом широком смысле этого термина он просто относится к последователю учений и практик Гуру Нанака. [5]
Термин впервые был использован в Джанамсакхи традиции Михарвана [6] , а позднее был упомянут в середине XVII века в Дабистан-и-Мазахиб [6] .
Нанакпанти ссылается на раннюю сикхскую общину, которая призывает любого человека, независимо от религиозной принадлежности, следовать учениям Гуру Нанака о всеобщем братстве, истине, любви, терпимости и сострадании. Она подчеркивает единство Вахегуру (создателя вселенной). [7]
Сегодня некоторые пенджабцы придерживаются элементов сикхизма, несмотря на то, что они индуисты. [8] [9] Они, как правило, не носят бороды и тюрбаны, в отличие от сикхов Амритдхари . [10]
Нет данных о количестве нанакпантхов; по оценкам, во всем мире насчитывается от 25 до 30 миллионов сикхов. [11] [12] Миллионы других также почитают 10 сикхских гуру и следуют учениям Гуру Грантх Сахиб, не придерживаясь сикхской религиозной идентичности: [A] [13] во время переписи 1891 года в Британском Пенджабе из предполагаемых 1,8 миллиона сикхов почти треть были индуистскими нанакпантхами, но в более поздних британских переписях идентичности «индуистов» и «сикхов» стали отдельными, и индуистские нанакпантхи были классифицированы как индуисты, а не как подгруппа сикхов. [14]
Ряд этнических групп и сект в Индии следуют учению Гуру Нанака и посещают гурудвары, в дополнение к поклонению индуистским божествам в мандирах . Индийское правительство считает их индуистами для целей переписи. [15] Ряд этнических пенджабцев , которые являются индуистами , особенно в индийском и пакистанском Пенджабе , Дели, Харьяне, Раджастхане , Чандигархе, Джамму и Уттаракханде , продолжили другие религиозные практики в духовном родстве с сикхизмом. [16]
Нанакпанти, как ярлык, указывающий на избирательное, личное следование Гуру Нанаку, исключающее его преемников, подвергся критике со стороны основных сикхских писателей, таких как Бхаи Гурдас . [6]
Культуролог-антрополог Харун Халид писал, что после раздела Индии несколько пенджабских мусульман регулярно посещали святилище Гуру Нанака в Картапур Сахиб и делали подношения; они продолжали делать это, несмотря на обветшалое состояние святилища и укрытие в нем контрабандистов и наркоманов. [17]
Потомки Бхаи Марданы, мусульманского спутника Гуру Нанака, как сообщается, следуют синкретической традиции сикхизма и ислама. Потомки Марданы исполняли киртаны в гурдварах до раздела. [18]
Сикхизм был популяризирован в Синде миссионерской работой святых Удаси . [19] Нанакпантхи и Удаси являются сектами сикхов; главное отличие заключается в том, что Удаси принимают пожизненный целибат, в то время как Нанакпантхи женятся и заводят детей. [20] Сикхи из Пенджаба, возможно, поселились в Синде в 16 веке, чтобы избежать преследований, и они и их потомки постепенно сформировали основу общины Нанакпантхи. [21] Сообщается, что Гуру Нанак путешествовал через Синд, достигнув района Шикарпур и оказав влияние на местную духовность. [2] В индийских переписях 1881 и 1891 годов община индуистов-синдхи не могла решить, идентифицировать себя как индуистов или сикхов. [22] [ нужна страница ]
Многие синдхи-нанакпантхи мигрировали в Индию во время раздела 1947 года и проживают в штатах Махараштра, Гуджарат и Раджастхан. [2]
Многие синдхи-индуисты в Индии и Пакистане восхищаются Гуру Нанаком и регулярно посещают гурудвары. [23] [24] В храмах синдхов обычно находится Гуру Грантх Сахиб и изображения индуистских божеств. [25]
Храм Нанакпантхи известен как тикано или тикана (термин, который также используется для храмов Севапантхи ). [26] [27] [20] Они распространены в Синде, [28] [20] где наблюдается религиозный синкретизм индуизма и сикхизма, а религиозные границы становятся размытыми и нечетко определенными. [29] [30] [31] В тикане обычно хранится копия Гуру Грантх Сахиб вместе с изображениями индийских божеств . [30] [20]
Самая духовная группа, которая, по-видимому, наиболее верна учению Гуру Нанака, — это Нанакпанти или Нанакшахи, связанные с «Золотым храмом» в Амритсаре, который является местом паломничества всех сикхов.
Последняя деталь вращается вокруг ссылки на раннюю сикхскую общину как «Нанак Пантх». Хотя такие ученые, как Маклеод и многие другие из его поколения используют этот ярлык свободно и без вопросов, следует подчеркнуть, что этот термин не появляется в трудах Гуру Нанака или его преемников и их последователей. Впервые он появляется в Джанам Сакхи, приписываемом Михарбану (ум. 1640), двоюродному брату шестого сикхского гуру, Гуру Харгобинда (р. 1595?, Гуру 1606–1644), и, что еще важнее для нас, лидеру крупной сектантской группы сикхов того времени (Минхас/Чхота Мел). Dabistan-i-Mazahib, текст на фарси середины семнадцатого века, является первым не-сикхским документом, в котором название Nanak Panthi используется наряду с Gursikh для обозначения общины. Кроме того, важно отметить, что такое название, как Nanak Panth, которое вызывает идею «личного» следования за лидером, критикуется в трудах Бхаи Гурдаса и категорически осуждается в поэзии, созданной в период Гуру Гобинда Сингха (1675-1708). Другими словами, название, присвоенное ранней общине сикхов в современной науке, является не самоназванием, а сектантским/внешним ярлыком, природа которого критикуется в основной сикхской литературе.
В отличие от суфийских святынь, синдхи-мандир избежал академического внимания при отслеживании синкретических традиций до раздела отчасти из-за географических границ сикхских и пенджабских исследований. История сикхизма в Синде и привлекательность отдельных форм сикхизма среди синдхи-мандир могут дать представление о сосуществовании сикхских и индуистских практик в синдхи-мандире. Именно Ричард Ф. Бертон в своей книге «Синд и расы, населяющие долину Инда» (1851) «описывает любопытное смешение индуистских и сикхских практик среди синдхов-индуистов». Он замечает, что «они демонстрируют общую тенденцию к вере Нанак-шаха, и что многие касты настолько смешали религию сикхов с их изначальным индуизмом, что мы едва можем различить линию разграничения (1851)». Историческая причина распространенности этих синкретических практик в Синде была связана с тем, что синдхи были введены в сикхизм Удаси пантхом, популяризированным сыном Гуру Нанака Шри Чандом, чьи последователи известны как Нанакпантхи-сикхи в Синде. Нанакпантхи относятся к сикхам, которые следуют учениям Гуру Нанака, не соблюдая пять К, предписанных для Хальса-сикхов, и не считают индуизм конфликтующим с сикхизмом. В отличие от Нанакпантхов, которые следуют ритуалам индуизма, поклоняются идолам и являются индуистами, за исключением того, что они хранят Гуру Грантх Сахиб в своих местах поклонения, новые категории сикхов в Синде, которые называют себя гурсикхами, утверждают, что склоняют головы только перед Гуру Грантх Сахибом.
тикана: мандир, который обычно включает в себя как сикхский Гуру Грантх Сахиб, так и изображения индуистских божеств.