Ислам в Египте

Ислам по странам
Процент мусульман в мире по странам
Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центральноафриканская Республика Чад Коморские острова Демократическая Республика Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эсватини Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Берег Слоновой Кости Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Майотта Марокко Западная Сахара Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Реюньон Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали ЮАР Южный Судан Судан Танзания Того Тунис Уганда Замбия Зимбабве
Азия Афганистан Армения Азербайджан Бахрейн Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Кипр Восточный Тимор Грузия Гонконг Индия Индонезия Иран Ирак Израиль Япония Иордания Казахстан Корея Северная Корея Южная Корея Кувейт Кыргызстан Лаос Ливан Макао Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Оман Пакистан Палестина Филиппины Катар Саудовская Аравия Сингапур Шри-Ланка Сирия Тайвань Таджикистан Таиланд Турция Туркменистан Объединенные Арабские Эмираты Узбекистан Вьетнам Йемен
Америка Антигуа и Барбуда Аргентина Багамы Барбадос Белиз Боливия Бразилия Канада Чили Колумбия Коста-Рика Куба Доминика Доминиканская Республика Эквадор Сальвадор Французская Гвиана Гренада Гватемала Гайана Гаити Гондурас Ямайка Мексика Никарагуа Панама Парагвай Перу Сент-Китс и Невис Сент-Люсия Сент-Винсент и Гренадины Суринам Тринидад и Тобаго Соединенные Штаты Уругвай Венесуэла
Европа Албания Андорра Австрия Беларусь Бельгия Босния и Герцеговина Болгария Хорватия Чехия Дания Эстония Финляндия Франция Германия Греция Венгрия Исландия Ирландия Италия Косово Латвия Лихтенштейн Литва Люксембург Мальта Молдова Монако Черногория Нидерланды Северная Македония Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Татарстан Сан-Марино Сербия Словакия Словения Испания Швеция Швейцария Украина Великобритания Англия Северная Ирландия Шотландия Уэльс
Океания Австралия Остров Рождества Кокосовые (Килинг) острова Острова Кука Фиджи Гуам Кирибати Маршалловы острова Микронезия Науру Новая Каледония Новая Зеландия Северные Марианские острова Палау Папуа-Новая Гвинея Самоа Соломоновы острова Тонга Тувалу Вануату
Исламский портал
в т е

Ислам является доминирующей религией в Египте , примерно 90% египтян идентифицируют себя как мусульмане . ^[1] Большинство египетских мусульман являются приверженцами суннитского ислама , ^[2] в то время как небольшое меньшинство придерживается шиитского ислама . ^[3] С 1980 года ислам является государственной религией Египта . ^[4] Из-за отсутствия религиозной переписи, из-за предполагаемого недоучета немусульманских меньшинств в египетских переписях, фактический процент мусульман неизвестен; процент египетских христиан , которые являются второй по величине религиозной группой в стране, по оценкам, составляет от 5% до 10% населения. ^{[примечание 1]}

Исследование, проведенное в Университете Кента , ссылаясь на опрос Arab Barometer 2018 года , показало, что около 11% египтян считают себя нерелигиозными. В то время как в том же опросе Wave 2018 года 47,2% египтян заявили, что они религиозны, 39,8% заявили, что они в некоторой степени религиозны, а 10,4% заявили, что они не религиозны. ^{[5] [6]} В том же опросе Arab Barometer 2018 Wave V сообщалось, что 90,4% заявили, что они мусульмане, 9,6% заявили, что они христиане, и 0,1% заявили, что у них нет религии. ^[7]

До французской кампании в Египте и Сирии при Наполеоне Бонапарте почти все вопросы образования, права, общественного здравоохранения и социального обеспечения в Египте находились в руках религиозных функционеров. В Османской империи общественная и политическая роль улемов ( т. е. мусульманских религиозных ученых) была усилена, что стало эффективным продолжением политики Мамлюкского султаната . Традиционно политические разногласия в стране основывались на религиозных разногласиях. ^[8] В течение 19-го и 20-го веков сменявшие друг друга правительства прилагали значительные усилия для ограничения роли улемов в общественной жизни, и религиозные учреждения все больше попадали под более тесный контроль государства.

После египетской революции 1952 года новое правительство взяло на себя ответственность за назначение должностных лиц в мечети и исламские школы . ^[9] Аналогичным образом, оно поручило реформу Университета Аль-Азхар , начавшуюся в 1961 году. Эта политика позволила нанимать руководителей факультетов из числа лиц, не входящих в ряды традиционно обученных ортодоксальных улемов .

В VII веке Египет был захвачен и завоеван исламским халифатом арабами - мусульманами . Когда они разгромили армии Византийской империи в Египте, арабы принесли в страну ислам . В 639 году армия численностью около 4000 человек была отправлена ​​в Египет вторым халифом - рашидуном Умаром под командованием Амра ибн аль-Аса . К этой армии присоединились еще 5000 человек в 640 году, и они разбили византийскую армию в битве при Гелиополе . Затем Амр двинулся в направлении Александрии, которая была сдана ему по договору, подписанному 8 ноября 641 года. Александрия была возвращена Византийской империи в 645 году, но была отвоевана Амром в 646 году. В 654 году флот вторжения, отправленный Константом II, был отбит. С этого времени византийцы не предпринимали серьезных усилий, чтобы вернуть себе владение страной. Арабы основали столицу Египта под названием Фустат , которая позже была сожжена во время крестовых походов. Каир был позже построен в 986 году, чтобы вырасти и стать крупнейшим и богатейшим городом в Арабском халифате , и одним из крупнейших и богатейших в мире.

Период Аббасидов был отмечен новыми налогами, и копты снова восстали на четвертом году правления Аббасидов. В начале IX века практика управления Египтом через губернатора была возобновлена ​​при Абдалле ибн Тахире , который решил поселиться в Багдаде , отправив в Египет своего наместника, чтобы тот управлял вместо него. В 828 году вспыхнуло еще одно египетское восстание, и в 831 году копты объединились с местными мусульманами против правительства. В конечном итоге потеря власти Аббасидов в Багдаде привела к тому, что генерал за генералом взяли на себя управление Египтом, однако, находясь под верностью Аббасидам, династии Тулунидов (868–905) и Ихшидидов (935–969) были одними из самых успешных, чтобы бросить вызов халифу Аббасидов.

Мусульманские правители оставались у власти в Египте в течение следующих шести столетий, а Каир был резиденцией халифата Фатимидов . С концом династии Айюбидов , мамлюки , тюрко - черкесская военная каста, взяли под контроль около 1250 года. К концу 13-го века Египет связал Красное море, Индию, Малайю и Ост-Индию. ^[10] Черная смерть середины 14-го века убила около 40% населения страны. ^[11] В конце 10-го века шиитский исмаилитский халифат Фатимидов сделал Египет своим центром, а Каир — столицей. Египет процветал, и Фатимиды развили обширную торговую сеть как в Средиземноморье , так и в Индийском океане . Их торговые и дипломатические связи простирались вплоть до Китая и его династии Сун , которая в конечном итоге определила экономический курс Египта в период Высокого Средневековья . Сегодня в Каире сохранилось множество следов архитектуры Фатимидов , наиболее яркими примерами являются университет Аль-Азхар и мечеть Аль-Хаким . Дворец Фатимидов в Каире состоял из двух частей. Он стоял в районе Хан-эль-Халили на улице Бин-эль-Касрин. ^[12]

В начале 20 века египетский ислам был сложной и разнообразной религией. Хотя мусульмане соглашались с основными принципами веры, различные социальные группы и классы страны применяли ислам по-разному в своей повседневной жизни. Грамотные теологи Университета Аль-Азхар в целом отвергали версию ислама, практикуемую неграмотными религиозными проповедниками и крестьянами в сельской местности. Большинство мусульман высшего и высшего среднего класса считали, что либо религиозное выражение является личным делом каждого человека, либо что ислам должен играть более доминирующую роль в общественной жизни. Исламские религиозные движения возрождения, чья привлекательность выходила за рамки классовых границ, присутствовали в большинстве городов и во многих деревнях. ^[13]

Мухаммед Али , пришедший к власти в Египте в начале 1800-х годов, национализировал всю землю, включая сотни тысяч гектаров земли, принадлежащей мечети Аль-Азхар, поставив финансирование этого учреждения под контроль государства. ^[14] Это положило конец политической независимости улемов. ^[15] Авкуфы , традиционно независимые фонды для мечетей и исламских школ, стали министерством правительства. В 1961 году Гамаль Абдель Насер сделал Аль-Азхар частью Министерства вакуфов или религиозных фондов. Он также сделал назначение великого шейха прерогативой президента Египта , как и назначение любого другого государственного чиновника. ^[16] Со временем школа стала отвечать за назначение имамов во все основные мечети, и все эти имамы должны были быть выпускниками школы. ^{[ требуется ссылка ]}

Ортодоксальные улемы или «религиозный истеблишмент» оказались в трудном положении во время волны исламского активизма, охватившей Египет в 1970-х и 1980-х годах. Большинство улемов, включая улемов Университета Аль-Азхар , являются сотрудниками египетского государства, которые «признают главенство режима, поддерживают его стабильность и легитимизируют его политику». ^[17] Радикальные исламисты считали их марионетками статус-кво. Чтобы сохранить свое влияние в стране, улемы придерживались более консервативных позиций. Например, после 1974 года многие улемы Аль-Азхара , которые согласились с инициативами по планированию семьи в 1960-х годах, открыто критиковали усилия правительства по контролю над рождаемостью. Улемы также поддерживали шаги по реформированию правового кодекса страны в соответствии с исламским учением. Тем не менее, они оставались сравнительно умеренными; они были в значительной степени лояльны правительству и осуждали насилие радикальных исламистских группировок. За пределами государственных мечетей по всему Египту существует более 40 000 независимых мечетей. ^[18]

Египетские мусульмане верят, что ислам определяет отношение человека к Богу, к другим мусульманам и к немусульманам. Некоторые набожные мусульмане верят, что не может быть дихотомии между священным и светским. Многие мусульмане говорят, что правительство Египта было светским и даже антирелигиозным с начала 1920-х годов. ^[13] Политически организованные мусульмане, которые стремятся очистить страну от ее светской политики, называются « исламистами ».

В основном необразованные городские и сельские низшие классы Египта глубоко преданы исламу, но им обычно не хватает основательных знаний этой религии. Даже деревенские религиозные лидеры обычно имеют лишь элементарные знания об исламе. Типичный деревенский имам или лидер молитв имеет максимум несколько лет обучения; его научная работа ограничивалась чтением молитв и проповедей, подготовленных другими, и изучением отрывков из Корана . Народная религия включает в себя множество неортодоксальных практик, таких как почитание святых, обращение к амулетам и амулетам и вера во влияние злых духов. ^[13]

Популярный ислам основан в основном на устной традиции. Имамы, практически не имеющие формального образования, обычно заучивают весь Коран и читают соответствующие стихи по религиозным случаям. Они также рассказывают религиозные истории на деревенских праздниках и поминках, отмечающих обряды посвящения человека. Предопределение играет важную роль в популярном исламе. ^[13] Эта концепция включает в себя веру в то, что все, что происходит в жизни, является волей Бога, и веру в то, что попытки избежать несчастья бесполезны и навлекают худшие несчастья. Откровения от Бога в Коране составляют основу монотеизма, объединенного с верой в ангелов , джиннов и афарит (духов). ^[19]

Популярный ислам варьируется от неформальных молитвенных собраний или изучения Корана до организованных культов или орденов. Из-за всепроникающей сексуальной сегрегации в исламском обществе Египта мужчины и женщины часто практикуют свою религию по-разному. Специфически женским религиозным обычаем является Зар , ​​церемония, помогающая женщинам умиротворить духов, которые, как полагают, овладели ими. Женщины, специально обученные своими матерями или другими женщинами знаниям о Заре, организуют церемонии. Организатор Зара проводит еженедельные встречи и использует музыку и танцы, чтобы вызвать экстатический транс у одержимых женщин. Богатые женщины иногда платят за проведение частных Заров у них дома; эти Зары более сложны, чем публичные, длятся несколько дней и иногда включают усилия по изгнанию духов. Однако, хотя когда-то Зар был распространен, сегодня его практикуют редко, подвергаясь критике за его восприятие как религиозной ереси. ^[13]

Более 45 миллионов граждан в возрасте 35 лет и моложе. Влияние цифровой/молодежной культуры можно обнаружить у проповедников, таких как очень популярный Амр Халед , который «поддерживает дисциплинированную сосредоточенность на жизни, вопросах и проблемах высшего среднего класса»; выступает за «жизнь в комфорте»; говорит с молодежью о том, как «стать ближе к Богу», не меняя своего образа жизни; пропагандирует хиджаб , «шутя о свиданиях и флирте». ^[18] Молодые «шейхи» читают свои проповеди через Интернет, на частных спутниковых каналах и в спортивных клубах, вдали от контроля Аль-Азхара и государства. ^[18]

Главным образом мужским духовным проявлением ислама является суфизм , исламская мистическая традиция. Его называли «настройкой по умолчанию» мусульманской религиозной жизни в Египте ^{[20] [21] [22]} хотя считается, что многие суфии голосовали за партию «Братья-мусульмане» «Свобода и справедливость» . ^[23]

Суфизм существует в ряде форм, большинство из которых представляют собой изначальную тарику («путь»), разработанную вдохновенным основателем, или шейхом. Эти шейхи постепенно собирали вокруг себя мюридов , или учеников, которых они посвящали в тарику. Постепенно мюриды формировали ордена, также известные как турук, которые были лояльны шейху или его преемникам (также называемым шейхами). В Египте существует 74 суфийских ордена (тарика), каждый из которых возглавляет свой шейх. Надзор за ними осуществляет Верховный совет суфийских орденов, а президент Египта напрямую отвечает за дела суфиев. ^[24]

Посвящения многих суфийских орденов сосредоточены на различных формах зикра , церемонии, во время которой музыка, движения тела и песнопения вызывают состояние экстатического транса у учеников. С начала 1970-х годов наблюдается возрождение интереса к суфизму. Современные суфии Египта, как правило, молодые люди с высшим образованием, занимающиеся профессиональной карьерой. ^[13]

Оценки числа суфиев в Египте включают по крайней мере треть взрослого мужского мусульманского населения Египта, являющихся членами суфийского ордена; пятнадцать миллионов из примерно 80 миллионов граждан страны «заявляют» о суфизме «как о практике», ^[20] другие же говорят, что, хотя 15 миллионов зарегистрированы как суфии, «истинная цифра, вероятно, выше». ^[23] Участие в праздниках ( мулидах ), организуемых суфийскими орденами, возможно, вдвое больше (и включает женщин и детей). ^[25] Мулиды являются основным проявлением суфийского ислама в Египте и проводятся в честь святых мужчин и женщин (в Египте термин «мулид» не зарезервирован для мусульманских праздников и может относиться к христианским, а до недавнего времени иудейским святым). Суфийские мусульманские маулиды не только почитают пророка Мухаммеда и его потомков (таких как Хусейн , второй сын четвертого халифа Али, чей маулид в Каире может привлечь толпы более миллиона человек), но и основателей суфийских орденов, вплоть до десятков менее известных шейхов, празднуемых в основном в отдаленных сельских общинах. Самый большой маулид в Египте проходит в Танте , который привлекает даже большее количество паломников, чем хадж в Мекку. Около трех миллионов египтян и других арабов собираются там каждый октябрь, чтобы отпраздновать жизнь Саида Ахмада аль-Бадави , суфийского лидера тринадцатого века. ^[25] По данным египетского министерства вакуфов (исламской благотворительности), официально существует более сорока таких ежегодных поминовений, и Совет суфиев в Египте перечисляет восемьдесят других праздников для менее известных основателей суфийских орденов. ^[25]

Согласно отчету, опубликованному Фондом Карнеги за Международный Мир ,

Исламское религиозное учреждение Египта имеет ярко выраженный суфийский характер. Приверженность суфийскому ордену уже давно является стандартом как для профессоров, так и для студентов мечети и университетской системы Аль-Азхар . Хотя Аль-Азхар не является монолитным, его идентичность тесно связана с суфизмом. Нынешний Шейх Аль-Азхар (ректор школы), Ахмед эль-Тайеб , является потомственным суфийским шейхом из Верхнего Египта, который недавно выразил свою поддержку формированию всемирной суфийской лиги; нынешний Великий муфтий Египта и старший ученый Аль-Азхара Али Гомаа также является весьма уважаемым суфийским мастером. ^[22]

По оценкам, 5–6 миллионов египтян являются салафитами . ^[26] Ученый Тарек Осман описывает салафитов до революции 2011 года как «самую важную или всепроникающую исламскую силу в стране» с влиянием «во много раз большим, чем у организованного политического ислама». Не имея «истории насилия, организационной структуры, манифестов и очевидных политических амбиций», они были терпимы режимом Мубарака и игнорировались новостными средствами массовой информации. ^[27] Движение салафитов извлекло выгоду из государственной поддержки 1990-х годов, когда правительство надеялось «бороться и подорвать» насилие джихадистской салафитской аль-Гамаа аль-Исламия с помощью проповеди аполитичных салафитов. ^[23] Оно также извлекло выгоду из некоторых из 70 миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией на продвижение идеологии «ваххабизма» по всему миру через мечети, школы и книги, которая похожа или «практически идентична убеждениям салафитов и с которой суфиям было трудно конкурировать». ^[23]

В эпоху Мубарака большинство салафитов считали участие в политике «религиозно запрещенным», однако с тех пор салафиты показали себя не только терпимыми к политическому участию, но и весьма искусными. На парламентских выборах в Египте 2011–12 годов исламистский блок во главе с салафитской партией Аль-Нур получил 27,8% голосов или 127 из 498 оспариваемых парламентских мест, ^{[28] второе место после} Партии свободы и справедливости «Братьев-мусульман» . Сама партия Аль-Нур получила 111 из 127 мест.

Суфийский ислам является больным вопросом для мусульман- салафитов . Салафиты и другие исламисты считают, что могилы суфиев неисламские ^[29] и иногда саботируют или оскверняют могилы и маулиды. ^{[30] [31]}

Мусульмане, не придерживающиеся религиозных взглядов и отвергающие авторитет хадисов , известные как коранисты , куранийуны или ахль аль-Коран, также присутствуют в Египте. ^{[32] [33] [34]} В начале 20-го века считается, что идеи египетских коранистов, таких как Мухаммад Тауфик Сидки (1881–1920), выросли из салафизма, в частности, из отрицания таклида . ^[35] Известными египетскими коранистами являются Сидки, Рашад Халифа , Ахмед Субхи Мансур и Тауфик Хамид . ^{[36] [37]}

В то время как почти все мусульмане Египта являются суннитами ^[38] , есть небольшое количество шиитов. (Оценки их числа варьируются от 800 000 ^[39] до «максимум» трех миллионов. ^{[40] [41]} ) Сирийская гражданская война привела к росту антишиитской риторики со стороны суннитов, ^{[42] [43]} преследованиям и арестам, ^[44] и, по крайней мере, в одном случае кровопролитию. В июне 2013 года толпа из нескольких сотен человек, включая членов «Братьев-мусульман», напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, протащив четырех верующих шиитов по улице, прежде чем линчевать их. ^[43] Еще восемь шиитов получили ранения. ^[42]

Движение Ахмадийя в Египте, насчитывающее до 50 000 последователей в стране, ^[45] было основано в 1922 году ^[46], но с начала 21-го века столкнулось с ростом враждебности и репрессий со стороны правительства. Университет Аль-Азхар осудил Ахмадийцев ^[47], и Ахмадийцы подверглись преследованию со стороны полиции вместе с другими мусульманскими группами, которые считаются отклоняющимися от нормы в соответствии с законами Египта о клевете. ^{[48] [49]} 15 марта 2010 года девять Ахмадийцев были задержаны из-за их приверженности движению. ^{[50] [51]}

В Египте проживает значительное количество неконфессиональных мусульман . Примерно двенадцать процентов египтян, когда их спросили об их религиозной принадлежности, ответили, что они «просто мусульмане» или «просто мусульмане». Примечательно отсутствие у них идентификации с определенной сектой. ^[52] Помимо Косово, в Египте наблюдалось самое большое положительное чистое изменение мусульман, идентифицирующих себя как неконфессиональных мусульман . Примерно пять процентов египетских мусульман, которые были воспитаны в другой принадлежности, начали идентифицировать себя как неконфессиональных мусульман, будучи взрослыми. ^[53]

Министерство вакуфов или религиозных вложений курирует мечети в Египте. ^[14] В Египте зарегистрировано более 110 000 мечетей. ^[54] Министерство назначает улемов в зарегистрированные мечети, что, по мнению критиков, неизбежно влечет за собой фаворитизм и политические связи. ^[14]

После переворота 2013 года государство ужесточило контроль над мечетями. Министерство вакуфов приказало запирать мечети в перерывах между молитвами и взяло под контроль ящики для пожертвований. ^[14] В сентябре 2013 года оно объявило, что только имамам, окончившим Университет Аль-Азхар (по оценкам, 58 000), будет разрешено проводить пятничные проповеди. ^[54] Это фактически запретило примерно 53 000 имамов проповедовать в мечетях, ^[54] хотя неясно, может ли этот указ быть реализован. ^[14] В 2015 году Министерство религиозных вакфов Египта инициировало кампанию по изъятию любых книг, написанных салафитскими учеными, из всех мечетей в Египте. ^[55]

Критики жаловались, что действия вакуфов отражают правительство, которое их контролирует. Махмуд Закзук , министр вакуфов с 1995 года до египетской революции 2011 года , был назначен Мубараком и уволен после его свержения. При правительстве Мохамеда Мурси критики утверждали, что «Братья-мусульмане» поставили «своих союзников на высокие должности». ^[56] А при правительстве после переворота новый министр вакуфов, как сообщается, «тихо чистит всех назначенцев Братьев-мусульман». ^[57]

Хиджаб стал менее популярным среди образованных женщин, включая набожных мусульман, в начале 20-го века, поскольку британские власти не одобряли его, и поскольку женщины стремились занять современные руководящие должности. Хиджаб стал более популярным в 1970-х годах, когда женщины решили носить его. [ ^58]

В 2012 году Misr International films снимала телесериал по роману Zaat Соналы Ибрагима . Съемки сцен, происходящих в Университете Айн-Шамс, были запланированы на тот год, но студенты -мусульмане и некоторые преподаватели школы выступили с протестом, заявив, что одежда эпохи 1970-х годов, которую носили актрисы, была непристойной, и не позволят снимать, пока одежда не будет изменена. Габи Хури, глава кинокомпании, заявила, что руководитель инженерного отдела Шериф Хаммад «настаивал на том, чтобы съемки были остановлены, и что нам возместят расходы... объяснив, что он не может гарантировать защиту материалов или художников». ^[59]

Исламский политический активизм имеет долгую историю в Египте. Несколько исламских политических групп возникли вскоре после окончания Первой мировой войны . Наиболее известной исламской политической организацией является « Братья-мусульмане» (Al Ikhwan al Muslimun, также известное как «Братство»), основанное в 1928 году Хасаном аль-Банной . После Второй мировой войны «Братья-мусульмане» приобрели репутацию радикальной группы, готовой использовать насилие для достижения своих религиозных целей. Группа была замешана в нескольких убийствах, включая убийство одного премьер-министра. «Братство» имело контакты со «Свободными офицерами» до революции 1952 года и поддерживало большую часть их первоначальной политики. Однако вскоре «Братство» вступило в конфликт с Гамалем Абдель Насером . ^[60] Правительство обвинило «Братство» в соучастии в предполагаемом заговоре 1954 года с целью убийства президента и заключило в тюрьму многих лидеров группы. В 1970-х годах Анвар Садат амнистировал лидеров и разрешил им возобновить часть своей деятельности. Но к тому времени Братство разделилось по крайней мере на три фракции. Более воинственная фракция придерживалась политики политической оппозиции правительству. Вторая фракция выступала за мирный выход из общества и создание, насколько это возможно, отдельного, параллельного общества , основанного на исламских ценностях и законах. Доминирующая умеренная группа выступала за сотрудничество с режимом. ^[61]

Возрождение «Братьев-мусульман» как политической силы совпало с распространением исламских групп. Некоторые из этих групп выступали за насильственное свержение правительства, в то время как другие выступали за благочестивую жизнь и строгое соблюдение религиозных обрядов. Невозможно перечислить все исламские группы, возникшие в конце 1970-х годов, поскольку многие из них имели разрозненные структуры, а некоторые из наиболее воинственных групп находились в подполье. Поражение Египта и потеря территории в Шестидневной войне в июне 1967 года стали главной причиной роста религиозно вдохновленного политического активизма. ^[62] Мусульмане были склонны рассматривать унизительный опыт как кульминацию 150 лет иностранного вторжения и оскорбление их видения истинного исламского сообщества. Исламская традиция отвергала идею доминирования немусульман в мусульманском обществе. Такое положение дел дискредитировало мусульманских правителей, которые позволяли этому сохраняться. Поэтому верующим было необходимо положить конец господству и восстановить истинное превосходство ислама. В рамках своего суннитского вероучения наиболее радикальные активисты приняли джихад и посвятили себя борьбе с неверующими и нечестивыми мусульманами. В 1970-х и 1980-х годах исламисты совершили ряд актов насилия, включая убийство Анвара Садата в октябре 1981 года. ^[61]

Разрушительные социальные изменения и относительная терпимость Садата к политическим партиям способствовали быстрому росту исламских групп в 1970-х годах. Например, в университетских кампусах Садат изначально рассматривал рост исламских объединений ( Gama'at Islamiya ) как противовес левому влиянию среди студентов. Gama'at Islamiya довольно быстро распространилась в кампусах и выиграла до одной трети всех выборов студенческих союзов. Эти победы предоставили платформу, с которой ассоциации вели кампанию за исламскую одежду, ношение женщинами чадры и сегрегацию классов по половому признаку. Светские администраторы университетов выступили против этих целей. В 1979 году Садат попытался уменьшить влияние ассоциаций с помощью закона, который передал большую часть полномочий студенческих союзов профессорам и администраторам. Однако в 1980-х годах исламисты постепенно проникали на факультеты колледжей. В университете Асьют , который был ареной некоторых из самых интенсивных столкновений между исламистами и их оппонентами (включая силы безопасности, секуляристов и коптов ), президент и другие высшие администраторы, которые были исламистами, поддержали требования партии «Гамаат Исламия» о прекращении занятий для лиц обоего пола и сокращении общего числа учащихся женского пола. ^[61] Общественное мнение в Египте в некоторой степени поддерживало политический ислам: один опрос в середине 1980-х годов показал, что 96% египетских мусульман одобряют применение шариата . [ ^63]

С 1989 года ^[update]исламисты стремились сделать Египет сообществом верующих, основанным на их видении исламского общественного порядка. Они отвергли традиционный, секуляристский социальный анализ социально-экономических проблем Египта. Они утверждали, например, что причинами бедности были не перенаселение или высокие расходы на оборону, а духовные неудачи населения — распущенность, секуляризм и коррупция. Решением было возвращение к простоте, упорному труду и самостоятельности ранней мусульманской жизни. Исламисты создали свою собственную альтернативную сеть социальных и экономических институтов, через которые члены могли работать, учиться и получать медицинскую помощь в исламской среде. ^[61]

Исламисты отвергали марксизм и западный капитализм . Действительно, они считали атеистический коммунизм , еврейский сионизм и западное «крестоносное» христианство своими главными врагами, которые были ответственны за упадок, который привел к иностранному господству и поражению от сионистов. Они были нетерпимы к людям, которые не разделяли их мировоззрение. Исламисты были склонны быть враждебными по отношению к ортодоксальным улемам, особенно к ученым в Аль-Азхаре, которые часто критиковали крайние религиозные интерпретации исламистов. Исламисты считали, что установленный социальный и политический порядок запятнал улемов, которые стали представлять собой камни преткновения для нового исламского порядка. Кроме того, исламисты осуждали ортодоксов как «попугаев-кафедральников», преданных формальной практике ислама, но не его духу. ^[61]

Социальное происхождение исламистов изменилось после революции 1952 года. В 1940-х и начале 1950-х годов «Братья-мусульмане» обращались в первую очередь к городским государственным служащим, а также к рабочим и служащим. После начала 1970-х годов исламское возрождение привлекло последователей из широкого спектра социальных слоев. Большинство активистов были студентами университетов или недавними выпускниками; среди них были мигранты из сельской местности в города и городская молодежь среднего класса, отцы которых были государственными служащими среднего звена или специалистами. Их области изучения — медицина, инженерия, военное дело и фармацевтика — были одними из самых конкурентоспособных и престижных дисциплин в университетской системе. Рядовые члены исламистских группировок происходили из среднего класса, низшего среднего класса и городского рабочего класса. ^[61]

Различные исламистские группы придерживались различных средств для достижения своих политических целей. Однако все исламисты были обеспокоены ролью ислама в сложном и меняющемся обществе Египта в конце двадцатого века. Общим направлением их политических усилий было включение шариата в правовой кодекс страны. В знак уважения к их растущему влиянию Министерство юстиции в 1977 году опубликовало проект закона, объявляющий вероотступничество мусульманина тяжким преступлением и предлагающий традиционные исламские наказания за преступления, такие как побивание камнями за прелюбодеяние и ампутация руки за воровство. В 1980 году Египет поддержал референдум, на котором была предложена поправка к конституции, чтобы сделать шариат «единственным источником права». Влияние исламистов временно ослабло после убийства Садата в 1981 году, но избрание девяти членов «Братьев-мусульман» в Народную ассамблею в 1984 году возродило перспективы исламистов. В 1985 году Народное собрание проголосовало за инициирование процедуры постепенного применения шариата, начиная с неопределенного периода обучения для подготовки населения к правовым изменениям; следующим шагом будет внесение поправок во все существующие законы, чтобы исключить любые положения, которые противоречат шариату. Действия по реформированию правового кодекса получили поддержку многих мусульман, которые хотели очистить общество и отвергнуть западные правовые кодексы, навязанные Египту в 19-м и 20-м веках. ^[61] По состоянию на 2009 год у Великого муфтия также есть другой титул, Дар аль-Ифтаа, часть Министерства юстиции. Хотя его постановления не являются обязательными, они «влиятельны». Его офис издает 5000 фетв в неделю. ^[64]

К началу XXI века только лидеры «Гамаат Исламия», находившиеся в тюрьме после убийства Садата, были освобождены после того, как несколько написанных ими книг и интервью показали, что они пересмотрели свои точки зрения и изменили радикальный тон своих речей. ^[61]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (April 2011) (Learn how and when to remove this message)

Конституция предусматривает свободу вероисповедания и религиозной практики; однако правительство накладывает ограничения на это право. Согласно Конституции, ислам является официальной государственной религией, а шариат — основным источником законодательства; религиозные практики, противоречащие официальному толкованию шариата, запрещены. Однако, поскольку правительство не считает, что практика христианства или иудаизма противоречит шариату, в большинстве своем члены немусульманского меньшинства поклоняются без юридических преследований и могут поддерживать связи с единоверцами в других странах. Члены других религий, не признанных правительством, таких как вера бахаи , могут испытывать личные и коллективные трудности. ^{[ необходима цитата ]}

Османский указ 1856 года, который все еще действует, требует, чтобы немусульмане получали президентский указ для строительства места поклонения. Кроме того, постановления Министерства внутренних дел, изданные в 1934 году, определяют набор из 10 условий, которые правительство должно рассмотреть до издания президентского указа, разрешающего строительство церкви. Эти условия включают местоположение предлагаемого участка, религиозный состав окружающего сообщества и близость других церквей. Османский указ также требует, чтобы президент одобрял разрешения на ремонт церковных объектов.

В декабре 1999 года в ответ на резкую критику указа Османской империи президент Мубарак издал указ, согласно которому ремонт всех мест поклонения подчиняется гражданскому строительному кодексу 1976 года. Указ имеет символическое значение, поскольку он ставит церкви в один ряд с мечетями перед законом. Практическим результатом указа стало значительное облегчение ремонта церквей; однако христиане сообщают, что местные разрешения по-прежнему подлежат утверждению органами безопасности. Процесс утверждения строительства церквей по-прежнему занимал много времени и недостаточно отвечал пожеланиям христианской общины. В результате этих ограничений некоторые общины используют частные здания и квартиры для религиозных служб.

Согласно закону 1995 года, применение семейного права, включая брак, развод, алименты, опеку над детьми, наследование и захоронение, основано на религии человека. В практике семейного права государство признает только три «небесные религии»: ислам, христианство и иудаизм. Мусульманские семьи подчиняются Закону о личном статусе, который опирается на шариат (исламское право). Христианские семьи подчиняются каноническому праву, а еврейские семьи подчиняются еврейскому праву. В случаях семейных споров, связанных с браком между христианкой и мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.

Согласно исламскому праву, мужчины-немусульмане должны принять ислам, чтобы жениться на мусульманках. Христианкам и иудейкам не нужно принимать ислам, чтобы выйти замуж за мусульман. Мусульманкам запрещено выходить замуж за христиан. Женщины-мусульманки получают половину наследства наследника-мужчины, в то время как христианские вдовы мусульман не имеют никаких прав наследования. Единственная женщина-наследница получает половину имущества своих родителей; остаток достается назначенным родственникам-мужчинам. Единственный мужчина-наследник наследует все имущество своих родителей. Мужчины-мусульмане-наследники сталкиваются с сильным социальным давлением, требующим предоставления помощи всем членам семьи, которым требуется помощь; однако эта помощь предоставляется не всегда. В январе 2000 года парламент принял новый Закон о личном статусе, который облегчил получение развода мусульманкой без согласия мужа при условии, что она готова отказаться от алиментов и возврата приданого. Однако более раннее положение законопроекта, которое упростило бы для женщины возможность путешествовать без согласия мужа, было отклонено. Хотя позднее, в 2000 году, после решения суда, египетским женщинам было предоставлено право подавать заявление на получение паспорта и путешествовать без согласия мужа.

• Христианство в Египте
• Ислам по странам
• Восстание мусульманской молодежи
• Религия в Египте

• Интервью Booknotes с Кэрил Мерфи на тему «Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока — египетский опыт», 3 ноября 2002 г.
• В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .
• Государственный департамент США [1].

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ислам в Египте» .

• Суфизм: происхождение, рост, упадок, возрождение, автор Р. М. Чопра, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 .