Мурти
Идол, символ, статуя или икона в индуистской религии

Муртивиндуизм
Мурти (идолы, изображения) различных божеств и святых

В индуистской традиции мурти ( санскрит : मूर्ति , романизировано :  mūrti , букв. « форма, воплощение или твёрдый объект » ) [1] — это религиозное изображение, такое как статуя или икона, божества или святого [ 2], используемое во время пуджи и/или в других обычных формах активного выражения преданности или почтения — будь то в индуистских храмах или святилищах. Мурти — это символическая икона, представляющая божественность для целей религиозной деятельности. Таким образом, не все иконы богов и святых являются мурти ; например, чисто декоративные изображения божественных фигур часто украшают архитектуру индуистских храмов в замысловатых резных дверных проёмах, на красочно расписанных стенах и богато украшенных куполах крыш. Мурти само по себе не является Богом [3], но это всего лишь репрезентативная форма, символическое воплощение или иконическое проявление Бога. [4] 

Мурти также встречаются в некоторых нетеистических джайнских традициях, где они служат символами почитаемых смертных внутри джайнских храмов и почитаются в ритуалах муртипуджака . [5] [6]

Мурти обычно изготавливается путем резьбы по камню, обработки дерева, литья металла или посредством гончарного дела. Древние тексты эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [ 7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символики угра ( перевод:  гнев ), чтобы выразить разрушение, страх и насилие ( Дурга , Кали ), до символики саумья ( перевод:  спокойствие ), чтобы выразить радость, знание и гармонию ( Сарасвати , Лакшми и Ганеша ). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти , встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]

Мурти — это воплощение божественного, высшей реальности или Брахмана для некоторых индуистов. [7] В религиозном контексте они находятся в индуистских храмах или домах, где к ним могут относиться как к любимым гостям и они служат участниками пуджи . [ 10] В других случаях они служат центром внимания в ежегодных праздничных процессиях; их называют утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до н. э. До этого ритуальная площадка агничаяна , по-видимому, служила шаблоном для храма. [12]

Мурти также может называться виграха , пратима [13] или просто божество .

Верующие индуисты идут в мандиры, чтобы получить даршан , принося подготовленные подношения наиведьи для благословения на алтаре перед божеством , а также для совершения пуджи и аарти .

Этимология и номенклатура

Часть серии статей о
индуизм
Происхождение
Исторический

Традиционный

Сампрадая (Традиции)
Большая сампрадая (традиции)
Божества
Другие основные Девы  / Деви
Ведические Божества:
Постведический:
Концепции
Мировоззрение
Онтология
Бог
Темы, связанные с Мокшей:
Разум
Этика
Практики
Поклонение , жертвоприношение и благотворительность
Медитация
Philosophical schools
Other schools
Gurus, Rishi, Philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu Culture & Society
Society
Hindu Art
Hindu Architecture
Hindu Music
Food & Diet Customs
Time Keeping Practices
Hindu Pilgrimage
Other society-related topics:
Other topics
Hinduism & Other Religions
Other Related Links (Templates)

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или пределами, созданные из материальных элементов. [1] Это противопоставляется уму, мысли и нематериальному в древнеиндийской литературе. Термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, персонификации, внешнему виду, образу, идолу или статуе божества. [1]

Самое раннее упоминание термина мурти встречается в основных Упанишадах , составленных в 1-м тысячелетии до н.э., в частности, в стихе 3.2 Айтарейя Упанишад , стихе 1.13 Шветашватара Упанишад , стихе 6.14 Майтраяния Упанишад и стихе 1.5 Прашна Упанишад . [14] Например, Майтраяния Упанишад использует этот термин для обозначения «формы, проявления времени». В разделе излагается доказательство существования Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемологии в индийской философии), затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом: [15]

Ввиду тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Ввиду этого Время демонстрируется.
Потому что без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но когда кто-то постигает его в его частях, то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, становится основанием доказательства, посредством которого оно само себя приводит в сознание (индуктивным образом).

-  Майтри Упанишада 6.14 [16]

Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, утверждая, что не-Время существовало до сотворения вселенной, а время возникло с сотворением вселенной. [15] Не-время неделимо, время делимо, и Майтри Упанишада затем утверждает, что «год — это мурти времени». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри Упанишад как «форма». [18]

Западная наука об индуизме подчеркивает, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения с помощью идолов. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактных божеств, призываемых во время яджны с гимнами. Однако нет всеобщего консенсуса, и такие ученые, как А. Ч. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах Ригведы 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Дэве , который неподвижен» или «Дэве, который глуп». Первая интерпретация, если она точна, может подразумевать, что в ведическую эпоху были общины, у которых была Дэва в форме мурти, и контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог относиться к практикам племенных общин за пределами ведической лоно. [19]

Одно из самых ранних надежных текстовых свидетельств изображений Дэвы, в значении мурти , найдено в Дживикартхе Капанье санскритским грамматистом Панини, который жил около 4 века до н. э. [20] Он упоминает Ачалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе означает изображения, которые переносились с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , что означает хранителей изображений поклонения, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. [20] В древних санскритских текстах, которые следуют за работой Панини, встречаются многочисленные ссылки на божественные изображения с такими терминами, как Девагриха , Девагара , Девакула , Дэваятана и другие. [20] Эти тексты, утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до н. э. Недавние археологические свидетельства подтверждают, что знание и искусство скульптуры были созданы в Индии в период империи Маурьев (~3 век до н. э.). [20]

К началу 1-го тысячелетия до н. э. термин мурти означал идолов, изображения или статуи в различных индийских текстах, таких как Бхавишья Пурана стих 132.5.7, Брихат Самхита 1.8.29 и надписях в разных частях Индии. [2] Термин мурти был более общим термином, относящимся к идолу или статуе кого-либо, будь то божество, любой человек, животное или любое искусство. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также изображение любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха был синонимом Бимбы . [2]

Типы

Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения Раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, например, изображение Кали слева. Изображения Шанты или саумьи выражают радость, знание и гармонию, например, Сарасвати (в центре). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Линга мурти (справа) являются альтернативной формой. [9]

Мурти в современном использовании — это любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения с праздничной процессией ( утсава мурти ), [11] или просто быть достопримечательностью. Это значительная часть индуистской иконографии, и она реализуется многими способами. Две основные категории включают в себя: [8]

  • Раудра или Угра — это изображения, которые должны были ужасать, вызывать страх. Обычно они имеют широкие круглые глаза, носят оружие, имеют черепа и кости в качестве украшений. Этим идолам поклонялись солдаты перед походом на войну или люди во время бедствий или ошибок. Храмы божества Раудры не устанавливались внутри деревень или городов, но неизменно за их пределами и в отдаленных районах королевства. [8]
  • Шанта и Саумья - это образы, которые были мирными, умиротворенными и выражали любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти образы несли символические иконы мира, знания, музыки, богатства, цветов, чувственности и т. д. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов. [8]

Помимо антропоморфных форм религиозных мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , где альтернативные символы формируются в мурти, такие как лингам для Шивы, йони для Дэви и шалиграма для Вишну. [9] [22] [23]

Методы и руководства

Мужчины вырезают мурти из камня в Махабалипураме . 2010 год
Создание мурти Дурги в Калькутте .

Мурти, если они изготовлены правильно, изготавливаются в соответствии с правилами дизайна Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, измерения, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа изготовления и предписание определенных мантр для освящения процесса и вызова и призывания силы божества в изображении можно найти в литургических руководствах Агамы и Тантры . [ 25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками с помощью церемонии Прана пратишта , где мантры иногда читаются с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Ковард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное приветствуется так, как приветствовали бы друга. [26] Эзотерические индуистские тантрические традиции через тексты, такие как Тантра-таттва, следуют сложным ритуалам, чтобы влить жизнь в мурти. Некоторые тексты тантры, такие как « Панчаратраракша», утверждают, что любой, кто считает икону Вишну не чем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадет в ад». [27] Использование мурти и, в частности, церемонии освящения праны протистов , утверждает Бунеманн, подвергалось критике со стороны индуистских групп. Эти группы утверждают, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг тантры», и в Ведах нет ни единого слова о такой церемонии. [28]

Индуистская молитва перед рубкой дерева для мурти

О, Дерево! Ты избран для поклонения божеству,
Приветствую тебя!
Я поклоняюсь тебе по правилам, любезно прими это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы поклоняемся им.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [29] [30]

Художники, которые занимаются любым искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Официально обученные шилпины формируют мурти, не следуя фантазии, а следуя каноническим руководствам, таким как Агамы и тексты Шилпа Шастр, такие как Вишвакарма. [7] Материалы строительства варьируются от глины и дерева до мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] В шестом веке Брихат Самхита и тексте восьмого века Манасара-Сильпашастра (дословно: «трактат об искусстве, использующий метод измерения»), определяются девять материалов для строительства мурти — золото, серебро, медь, камень, дерево, Судха (тип штукатурки, известковый раствор), саркара (гравий, щебень), Бахаса (виды мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] В текстах на языке бахаса описываются методы работы с различными типами мрамора, специализированными камнями, цветами и степенью непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и кристаллический). [32]

Брихат Самхита , энциклопедия VI века, охватывающая широкий спектр тем: от садоводства до астрологии, геммологии, мурти и дизайна храмов, [34] в главе 56 указывает, что высота пратимы (мурти) должна быть равна высоте двери святилища, высота пратимы и ширина комнаты святилища должны находиться в соотношении 0,292, она стоит на постаменте, который составляет 0,146 ширины комнаты святилища, после чего текст описывает 20 типов храмов с их размерами. [35] Глава 58 текста описывает соотношения различных анатомических частей мурти, с головы до ног, наряду с рекомендацией в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией. [36] 7 8 {\displaystyle {\tfrac {7}{8}}}

Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах. Они описывают пропорции, позу и выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу. [37] [38] [39]

Тексты рекомендуют материалы строительства, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, соответствующие мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда , бык и лев, и другие детали. [40] Тексты также включают главы о дизайне джайнских и буддийских мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, различных типов преданных (основанных на бхакти-йоге, джняна-йоге, карма-йоге, аскетов) для украшения области возле мурти. [41] Тексты рекомендуют, чтобы материал строительства и относительный масштаб мурти были соотнесены с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42] Ни в гибридном санскрите буддизма Махаяны, ни в пали буддизма Тхеравады нет слова «мурти». П. К. Ачарья приписал индуистское слово «мурти» буддийской иконографии, в чем он ошибся.

В Южной Индии материал, используемый преимущественно для мурти, — черный гранит , в то время как в Северной Индии — белый мрамор . Однако для некоторых индуистов важны не используемые материалы, а вера и медитация на универсальном Абсолютном Брахмане. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) через символизм мурти Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на Тиртханкару в случае джайнизма, [44] таким образом делая материал конструкции или конкретную форму мурти неважными с духовной точки зрения. [45]

По словам Джона Ки , «Только достигнув выдающихся успехов в изображении фигуры Будды, а также животных и людей, индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных «индуистских» божеств». [46] Однако эта точка зрения не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения почитаемых фигур и духов-хранителей ( якши ) впервые были созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до н. э., как предполагают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, включая те, что были посвящены буддизму. [47] Ни в гибридном санскрите буддизма Махаяны, ни в пали буддизма Тхеравады нет слова «мурти».

Роль в богослужении

Мурти богини - матери Матрики из Раджастана , VI век нашей эры.

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . Индуистские писания, такие как Бхагавад-гита , утверждают в стихе 12.5,

Гораздо сложнее сосредоточиться на Боге как непроявленном, чем на Боге, имеющем форму, поскольку людям необходимо воспринимать посредством чувств. [48]

В индуизме мурти сам по себе не является богом, это образ бога и, таким образом, символ и представление. [3] Мурти — это форма и проявление бесформенного Абсолюта. [3] Таким образом, буквальный перевод мурти как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. Так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти — это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю о чем-то, имеющем эмоциональную и реальную ценность. [3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что это проявление сущности или духа божества, духовные идеи и потребности поклоняющегося медитируют через него, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. [3]

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш , Лакшми , Сарасвати , Картик ) почитаются во время Дурга-пуджи в Северной Калькутте

Преданные ( движение бхакти ) практики, сосредоточенные на развитии глубокой и личной связи любви с Богом, часто выражаемой и поддерживаемой одним или несколькими мурти, и включающей индивидуальные или общественные гимны, джапу или пение ( бхаджан , киртан или аарти ). Акты преданности, особенно в крупных храмах, структурированы на обращении с мурти как с проявлением почитаемого гостя, [49] и ежедневная рутина может включать пробуждение мурти утром и обеспечение того, чтобы он был «вымыт, одет и украшен гирляндой». [50] [51] В вайшнаве строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена не-мурти символика, в которой ароматное растение туласи или шалиграма является иконическим напоминанием о духовности Вишну. [52] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным обычаям для дорогого гостя, и мурти приветствуют, заботятся о нем, а затем просят удалиться. [10] [53]

Изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объектом поклонения является божественное, чья сила находится внутри изображения, и само изображение не является объектом поклонения, индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку содержит божественную энергию, исходящую от единого бога. [54] Согласно Агамам , бимба мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) отличается от мантра мурти ( मन्त्रमूर्ति ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. [ необходима цитата ]

Некоторые индуистские конфессии, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [55] [56]

Способы поклонения

Поклонение мурти включает в себя различные способы и ритуалы. Перед тем, как поклоняться мурти , проводится ритуал, известный как прана пратишта . [57] Этот ритуал выполняется для того, чтобы призвать присутствие бога или богини в физическую форму мурти. В храмах эта церемония является одноразовым событием для определенного мурти . В домашних ритуалах божество приглашается поселиться в мурти через авахану (призыв) каждый раз, когда проводится пуджа, а затем рассеивается обратно в конце пуджи. Украшение мурти — это способ, который позволяет преданным выражать любовь к божеству и визуально и на опыте соединяться с природой бога или богини. В поклонении в храме значимый момент наступает, когда украшенное мурти раскрывается, и верующие получают даршан , свидетельствуя полностью украшенное мурти . [4]

Роль в истории

Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Господа Ганеши.

Мурти и храмы были хорошо известны в Южной Азии, до начала Делийского султаната в конце 12 века н. э. Они стали объектом разрушений во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом в 18 веке. [58] [59] [60]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые широко распространялись в Европе, которые Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют вымышленными стереотипами, где мурти заявлялись как доказательство отсутствия духовного наследия у примитивных индуистов, «идолопоклонства и дикого поклонения камням», практик, родственных библейским демонам, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными странными существами, высеченными в камне. [61] [62] [63] Британское миссионерское общество при содействии колониального правительства покупало и иногда изымало, затем перевозило мурти из Индии и выставляло их в своей комнате «трофеев» в Соединенном Королевстве с запиской, в которой утверждалось, что от них отказались индуисты, которые теперь принимают «глупость и грех идолопоклонства». [64] В других случаях колониальные британские власти, стремясь к дополнительным государственным доходам, вводили налог на паломников для индуистов, чтобы они могли смотреть на мурти внутри крупных храмов. [65] [66]

Миссионеры и ученые-востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, нападая на мурти как на символ разврата и примитивности, утверждая, что это было, как утверждает Таниша Рамачандран, «бременем белого человека по созданию морального общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху, и она обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бед индийского общества». [62] [67] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная тождественна Богу или Брахману ), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями в Британской Индии дополнительным доказательством суеверий и зла. [67]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала дебаты среди индусов, вызвав противоречивые ответы. [68] Они варьировались от активистов, таких как Даянанда Сарасвати, который осуждал все мурти , [68] до Вивекананды , который отказался осуждать мурти и призвал индусов в Индии и христиан на Западе к самоанализу, что изображения используются повсюду, чтобы помочь думать и как путь к идеям, следующими словами, [69]

Суеверие — великий враг человека, но фанатизм ещё хуже. Зачем христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращено к небу во время молитвы? Почему в католической церкви так много образов? Почему в умах протестантов так много образов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать о чём-либо без мысленного образа, как не можем жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

—  Вивекананда, Всемирный парламент религий [69]

Религиозная нетерпимость и полемика, утверждают Халбертал и Маргалит, исторически были направлены против идолов и материальных символов, почитаемых другими религиями, при этом поощряя поклонение материальным символам своей религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях дегуманизируя других и поощряя разрушение идолов других. [70] [71] Посторонний сначала смешивает и стереотипизирует «странное поклонение» других религий как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложной верой» языческого или эквивалентного термина, после чего конструирует идентичность других как «примитивных и варварских», которых нужно спасти, за чем следует оправданная нетерпимость и часто насилие в отношении тех, кто почитает другой материальный символ, нежели его собственный. [70] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой для фокусировки этой антииндуистской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных сил и миссионеров. [71]

Значение

Древние индийские тексты утверждают значение мурти в духовном плане. Вастусутра Упанишад , чьи рукописи на пальмовых листьях были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы — четыре на языке ория и один на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной, является «формой каждой формы космического творца», которая эмпирически существует в природе, и она служит для вдохновения преданного к созерцанию Абсолютного Верховного Принципа ( Брахмана ). [72] Этот текст, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия н. э., обсуждает значение изображений как, по словам Элис Бонер и других, «вдохновляющего, возвышающего и очищающего влияния» на зрителя и «средства передачи видения высшей истины и предоставления вкуса бесконечности, которая лежит за ее пределами». [72] Он добавляет (в сокращении):

Из созерцания образов вырастает восторг, из восторга вера, из веры непоколебимая преданность, через такую ​​преданность возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является королевской дорогой к мокше . Без руководства образами ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильное воображение. Образы рассеивают ложные представления. [...] Он пребывает в сознании «риши» (мудрецов), которые обладают способностью воспринимать сущность всех сотворенных вещей в их проявленных формах. Они наблюдают различные атрибуты, божественные и демонические, творческие и разрушительные силы, вовлеченные в их вечное взаимодействие. Именно из этого видения риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, Стхапаки [ сильпины, мурти и храмовые художники] черпали сюжет для своих работ.

—  Пиппалада, Вастусутра Упанишад, Введение Элис Бонер и др. [73]

В пятой главе Вастусутра-упанишады Пиппалада утверждает, что «из таттва -рупы (сущности формы, основополагающего принципа) происходят пратирупани [изображения]». [74] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, утверждая, что «работа Стхапаки — это творение, подобное творению Праджапати » (того, кто создал вселенную). [74] Нетеистические джайнские ученые, такие как Джнансундер, утверждает Джон Корт, утверждали значение мурти в том же ключе, утверждая, что «независимо от области — научной, коммерческой, религиозной — не может быть знания без иконы», изображения являются частью того, как люди учатся и фокусируют свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [75]

Резьба по мурти VI века, пещерные храмы Бадами , Карнатака [76] [77]

Хотя мурти являются легко и обычно видимым аспектом индуизма, они не являются необходимыми для индуистского поклонения. [45] Среди индуистов, утверждает Гопинат Рао, [78] тот, кто осознал Я (Душу, Атман ) и Вселенский Принцип (Брахман, бог) внутри себя, не нуждается ни в каком храме или божественном изображении для поклонения. Для тех, кто еще не достиг этой высоты осознания, предлагаются различные символические проявления через изображения, идолов и иконы, а также ментальные способы поклонения как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Это убеждение повторяется в древних индуистских писаниях . Например, в Джабаладаршана Упанишаде говорится: [78]

Уиллоу Нью-Йорк и Нью-Йорк |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- Джоннисон

Йогин познает Бога (Шиву) внутри себя,
образы — для тех, кто не достиг этого знания. (Стих 59)

-  Джабаладаршана Упанишада, [79]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (переиздано в 2011 г.), стр. 824
  2. ^ abcd PK Acharya, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  3. ^ abcde Джинеан Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8 , страницы 41–45 
  4. ^ аб Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм. Джон Уайли и сыновья. п. 77-88. ISBN 9781118528204.
  5. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press , ISBN 978-0199796649 , страницы 80-85 
  6. ^ Муртипуджакас, Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009)
  7. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 264–267 
  8. ^ abcde Гопинат Рао, Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, страницы 17–39
  9. ^ abc Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01930-7 , страницы 179–187 
  10. ^ ab Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-51874-1 , страницы 96–112, 123–143, 168–172 
  11. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv :0903.3252
  13. ^ "пратима (индуизм)" . Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  14. ^ GA Jacob, «Конкорданс к основным Упанишадам», Harvard University Press, перепечатано Motilal Banarsidass, стр. 750
  15. ^ abc Paul Deussen (переиздание 2010 г.), Sixty Upanishads of the Veda, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 355–358 
  16. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 356 
  17. ↑ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения, India International Centre Quarterly, том 13, № 1, Изображения (март 1986), страницы 43–53
  18. ^ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च ।
    Клинтон и Нэнси Кейнс Мэн Рэнди मान् ॥ ॥ १४॥, Источник: Архив, Archive2 Wikisource
  19. ^ abc Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 15–17 
  20. ^ abcde Ноэль Салмонд (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 18–20 
  21. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 250–251 
  22. ↑ «Индуизм: верования и практики», Джин Фаулер, стр. 42–43, в «Оборотной стороне индуистского символизма», МКВ Нараян, стр. 84–85
  23. ^ T Ричард Блёртон (1994), Индуистское искусство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-39189-5 , страницы 163–164 
  24. ↑ О Шилпа Шастрах как основе иконографических стандартов см. Хопкинс, стр. 113.
  25. ^ Элгуд, Хизер. Индуизм и религиозные искусства . Касселл 1999. ISBN 0-304-33820-6 . 
  26. ↑ Гарольд Ковард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание божественного в Индии и Америке», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832619 , страницы 25-30 
  27. ^ | Гудрун Бюнеманн , Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации исследовательской библиотеки De Nobili, Gerold & Co., Вена, 1988. стр. 27 со сносками
  28. ^ Buhnemann, Gudrun, Puja: A Study in Smarta Ritual , Publications of the De Nobili Research Library, Gerold & Co., Вена, 1988. стр. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для наполнения иконы жизнью (пранапратиштха), пришли из ложных книг тантры, которые противостоят Ведам (стр. 485.7-13)». [...] ср. Furquhar (1915), стр. 297-350»
  29. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), стр. 520 
  30. ↑ Санскрит: (Источник), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Эрберто (1991). «Статуарные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиция и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41. . [1] [ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  32. ^ ab PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–50
  33. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9 , страницы 76–77 
  34. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , страницы 123–124 
  35. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 491–501 
  36. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 503–518 
  37. ↑ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки об индийской художественной анатомии, страницы 1–21
  38. ↑ Стелла Крамриш (1958), Традиции индейских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, № 281, страницы 224–230
  39. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 20–21, 56–58 
  40. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–56, 63–65
  41. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 57–62
  42. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 66–72
  43. ↑ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк , автор Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229
  44. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 63–64 
  45. ^ ab Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: гобелен философских традиций, Cengage, ISBN 978-1-285-19712-8 , страницы 188–189 
  46. ^ Кей, Джон. Индия: История . Grove Press 2011, стр. 147
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура , Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1-884964-04-6 , страницы 574–575 
  48. ^ «Бхагавад-Гита: Глава 12, стих 5».
  49. ^ Линдси Джонс, ред. (2005). Энциклопедия религии Гейла . Том 11. Томсон Гейл. С.  7493–7495 . ISBN 0-02-865980-5.
  50. ^ Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: руководство для начинающих, 2-е издание, Оксфорд: OneWorld Publications, ISBN 978-1-85168-163-1 , страницы 63–65 
  51. ^ Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр.  67–68 , ISBN 978-0-691-12048-5
  52. ^ Элгуд, Хизер (1999). Индуизм и религиозные искусства . Религия и искусство. Лондон: Касселл. С.  57–58 . ISBN 978-0-304-70739-3.
  53. ^ Пол Тиме (1984), «Indische Wörter und Sitten», в Kleine Schriften (Висбаден), Vol. 2, страницы 343–370.
  54. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, стр. 60 на Books.Google.com
  55. ^ Найду, Тиллайвел (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  56. ^ Лата, Прем (1990). Свами Даянанда Сарасвати . Sumit Publications. стр. x. ISBN 81-7000-114-5.
  57. ^ Розен, Стивен (2006). Essential Hinduism (1-е изд.). Westport, Conn.: Praeger. стр. 194. ISBN 978-0-275-99006-0.
  58. ↑ Ричард Итон (2000), Осквернение храма и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, т. 11, выпуск 3, страницы 283–319
  59. ↑ Энтони Уэлч (1993), Архитектурное покровительство и прошлое: султаны Туглуков в Индии, Muqarnas, том 10, страницы 311–322
  60. ↑ Андре Винк (2004), Al Hind: создание индо-исламского мира, том 3, BRILL, ISBN 978-90-04-13561-1 , страницы 160–161 со сноской 241 
  61. ↑ Парта Миттер (1992), «Много оклеветанные монстры: история европейских реакций на индийское искусство», Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-53239-4 , страницы 2–18 
  62. ^ ab Tanisha Ramachandran (2008), Representing Idols, Idolizing Representations: Interpreting Hindu Ima from the Nineteenth Century to the Early Twentieth Century, докторская диссертация, защищенная Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 57–71
  63. ↑ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–64 
  64. ↑ Ричард Дэвис (1999), Жизнь индийских образов, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00520-1 , страницы 164–171 
  65. ^ Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии , BRILL, ISBN 978-90-04-14601-3 , стр. 247 
  66. ↑ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги на паломников в соответствии с правлением компании, Ривердейл, ISBN 978-0-913215-26-5 , страницы 18–34 
  67. ^ Роберт Йелл (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-992501-8 , страницы 79–82 
  68. ^ ab Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 2–9 
  69. ^ ab Tanisha Ramachandran (2008), Representing Idols, Idolizing Representations: Interpreting Hindu Ima from the Nineteenth Century to the Early Twentieth Century, докторская диссертация, защищенная Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 107–108
  70. ^ ab Моше Халбертал и Авишай Маргалит (переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-44313-6 , страницы 2–11, 39–40 
  71. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–63, для контекста см. страницы 61–71 
  72. ^ аб Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 7–9, контекст см. 1–10 
  73. ^ Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страница 9 
  74. ^ аб Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 18–23 
  75. ^ Джон Корт (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1 , страницы 345–346, 247–254 
  76. ↑ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  77. ↑ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: Введение в его значение и формы, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-53230-1 , страницы 98–100 
  78. ^ ab Gopinath Rao (1914), Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, стр. 17–39.
  79. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59

Дальнейшее чтение

  • «Идолопоклонство и колониальная идея Индии: видения ужаса, аллегории просвещения» Свагато Гангули. Routledge.
  • Прасанна К. Ачарья, «Индийская архитектура согласно Манасаре-Сильпасастре», South Asia Books, ISBN 978-81-86142-70-7 , OCLC  296289012 
  • Прасанна К. Ачарья (1927), Словарь индуистской архитектуры: рассмотрение санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами из сильпашастр, общей литературы и археологических записей, Oxford University Press (распродано), OCLC  5709812
  • Элис Бонер (1965), Принципы композиции в индуистской скульптуре, BRILL, OCLC  352681
  • Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9 
  • Видья Дехеджия (1997), Индийское искусство, Файдон, ISBN 978-0-7148-3496-2 
  • П. Миттер (2001), Индийское искусство, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-284221-3 
  • Винаяк Бхарн и Крупали Круше (2012), Новое открытие индуистского храма, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5 
На Викискладе есть медиафайлы по теме Мурти .
  • Божественные образы в камне и бронзе: Южная Индия, династия Чола (ок. 850–1280), Ашвин Липпе, Журнал музея Метрополитен, том 4, страницы 29–79
  • Скульптура Великой Индии, Ашвин Липпе, Бюллетень музея Метрополитен, Новая серия, том 18, № 6, страницы 177–192
  • Искусство Южной и Юго-Восточной Азии, Стивен Коссак, Бюллетень Метрополитен-музея, Новая серия, том 51, № 4
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Murti&oldid=1263057948"