монгольский шаманизм
Коренная монгольская религия
Храм Сюлде Тнгри в городе Усин Баннер во Внутренней Монголии , Китай , в пустыне Ордос . [примечание 1]
Часть серии статей о
монгольский шаманизм
Типы
Функции
Божества (бурятские и монгольские)
Родственные религии
Часть серии статей о
Тенгрианство
Центральноазиатско - евразийская степная и частично сибирско - восточноазиатская религия
верховное божество
Другие божества/духи
Движения
Связанные движения
Люди
Священники
Писания
Holy places
Toponyms
Related conceptions
icon Religion portal

Монгольский шаманизм , известный как Böö Mörgöl ( Бөө мөргөл [pɵː ˈmɵrkʊ̆ɬ] ) на монгольском языке и более широко называемый монгольской народной религией [1] или иногда тэнгэризмом [2] [ примечание 2] относится к анимистической и шаманской этнической религии , которая практиковалась в Монголии и ее окрестностях (включая Бурятию и Внутреннюю Монголию ), по крайней мере, с эпохи письменной истории . На самых ранних известных стадиях он был неразрывно связан со всеми другими аспектами общественной жизни и с племенной организацией монгольского общества. По пути он подвергся влиянию буддизма и смешался с ним . В социалистические годы двадцатого века он был сильно подавлен, но с тех пор вернулся.

Желтый шаманизм определяет особую форму шаманизма, практикуемую в Монголии и Сибири. Термин «желтый» в «Желтом шаманизме» происходит от «Желтый буддизм»; более известный как тибетский буддизм , этот стиль шаманизма объединил элементы ритуальной практики и традиционных буддийских обычаев. [6] Школа буддизма Гелугпа (или Гелук ), также известная как «Желтая шляпа», является одной из четырех основных школ (Ньингма, Кагью, Сакья), основанных в начале 1400-х годов в тибетском буддизме. Подобно другим буддийским школам, Гелук объединила философию и космологию буддизма Махаяны и включила отличительные качества из учений Ваджраяны, чтобы развивать и развивать свои собственные традиции. Термин Гелук означает «Порядок превосходства» или «Добродетельный порядок» на тибетском языке, что отражает веру в институт Тулку ( воплощенного ламы), уникальный только для тибетского буддизма. Кроме того, желтый цвет является значимым цветом в тибетском буддизме, поскольку он представляет собой цвет, наиболее близкий к дневному свету, и символизирует смирение, которое Гаутама Будда проявил, выбрав цвет, который ранее носили преступники. [7] Еще одной отличительной чертой тибетского буддизма являются желтые шляпы пандита , которые обычно носят монахи. [8] [9] Термин «желтый шаманизм» также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не находящейся под влиянием буддизма (по мнению его приверженцев), называемой черным шаманизмом . [10]

Монгольский шаманизм вращается вокруг поклонения « Тнгри » (духам предков) и преданности «Отцу-небу», также известному как « Тэнгэр » или « Кормуста-Тэнгри » на монгольском языке. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением, духа Тэнгэра. [11] Мавзолей Чингисхана в городе Ордос во Внутренней Монголии является важным центром этой традиции поклонения.

Функции

Монгольский шаманизм — это всеобъемлющая система верований, которая включает медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральным элементом системы является деятельность мужчин и женщин, посредников между миром людей и миром духов, шаманов ( böö ) и шаманок ( udgan ). Они не единственные, кто общается с миром духов: дворяне и вожди кланов также выполняют духовные функции, как и простолюдины, хотя иерархия монгольского кланового общества отражается и в способе поклонения. [12]

Божества и их классовые деления

Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе на основе источников, которые восходят к XIII веку. Высшая группа в пантеоне состоит из 99 тнгри (из них 55 доброжелательных или «белых» и 44 ужасающих или «черных»), 77 натигай или «матерей-землей», помимо прочих. Тнгри призывают только вожди и великие шаманы, и они являются общими для всех кланов. После них доминируют три группы духов предков. «Владыки-духи» — это души вождей кланов, к которым любой член клана может обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-защитники» включают души великих шаманов ( ĵigari ) и шаманок ( abĵiya ). «Духи-хранители» состоят из душ младших шаманов ( böö ) и шаманок ( udugan ) и связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана. [13]

Различие между великим, белым и малым, черным (у шаманов, tngri и т. д.) также было формирующим в классовом разделении еще трех групп духов, состоящих из «духов, которые не были введены шаманскими обрядами в общение с духами предков», но которые, тем не менее, могли быть призваны для помощи — их называли «трое принимающих мольбы» ( jalbaril-un gurban )». Белые были из знати клана, черные — из простолюдинов, а третья категория состояла из «злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов». Белые шаманы могли почитать только белых духов (и если они призывали черных духов, они «теряли свое право почитать и призывать белых духов»), черные шаманы — только черных духов (и были бы слишком напуганы, чтобы призвать белых духов, поскольку черные духи наказали бы их). Черный или белый цвет присваивался духам в зависимости от социального статуса, а шаманам — «в зависимости от способностей и предназначения их родового духа или духа родословной шамана». [8] [14]

Почитание Чингисхана

Главный зал святилища Чингисхана в городе Ордос , Китай.

Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов, сосредоточенное вокруг святилища, в котором хранились мистические реликвии Чингисхана, расположенного в Ордосском кольце региона Внутренняя Монголия в Китае. [15] Японцы во время оккупации Китая пытались завладеть реликвиями, чтобы стимулировать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось. [15]

В Монгольской Народной Республике (1924–92) монгольская исконная религия была подавлена, а святилища Чингисхана разрушены. [15] Во Внутренней Монголии, в противном случае, поклонение культурному герою сохранялось; там выжили наследственные хранители святилищ, сохранившие древние рукописи ритуальных текстов, написанных частично на непонятном языке, называемом «языком богов». [15]

С созданием Китайской Народной Республики китайцы объединили монгольский национализм в новом государстве и построили святилище Чингисхана (или святилище Господа, как его называют по-монгольски [16] ) в городе Ордос, где они собрали старые палатки святилищ, утвердили хранителей групп в должности и субсидировали ежегодные жертвоприношения. [15]

С тех пор святилище в Ордосе стало центром возрождения почитания Чингисхана во всей Внутренней Монголии. Китайцы-ханьцы , основная этническая группа во Внутренней Монголии, воздают ему дань уважения как духовной основе династии Юань . [16] Различные другие храмы Чингисхана, или филиалы святилища в Ордосе, были основаны во Внутренней Монголии и на севере Китая. [17] [18]

Овоо

Овоос или аобаоэс ( монгольский : овоо , традиционный монгольский :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) — это жертвенные алтари в форме курганов , которые традиционно используются для поклонения в исконной религии монголов и родственных этнических групп. [19] Каждый овоо рассматривается как представление бога. Существуют овоо, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родословных и агломераций.

Во Внутренней Монголии аобао для поклонения предковым богам могут быть частными святилищами большой семьи или родственников (людей, имеющих одну и ту же фамилию), или они являются общинными святилищами деревни (посвященными божеству деревни), знаменами или лигами . Жертвоприношения аобао включают животных, благовонные палочки и возлияния . [19]

История

Монголия

Фотография сделана непосредственно перед началом ритуала.
Монгольские шаманы перед ритуалом. 3 марта 2019 года. Озеро Хубсугул, Монголия.
Бурятский мальчик во время шаманского обряда.

Различные аспекты шаманизма, включая tngri и их главное божество Qormusata Tngri , описаны в тринадцатом веке в «Тайной истории монголов» , самом раннем историческом источнике на монгольском языке. [20] Однако источники того периода времени не представляют собой полную или связную систему верований и традиций. Гораздо более богатый набор источников можно найти с семнадцатого века и далее; они представляют собой буддистский «желтый» шаманизм, но, по мнению многих ученых, они указывают на продолжающуюся традицию более древнего шаманизма. [21] По крайней мере, со времен Чингисхана [ требуется ссылка ] Бурхан-Халдун считался священной горой . [22]

Буддизм впервые проник в Монголию во времена династии Юань (тринадцатый-четырнадцатый век) и на короткое время был установлен в качестве государственной религии. Культ Чингисхана, который был принят в тнгри , высший пантеон духов в монгольском шаманизме, также был присоединен к буддийской практике. Сама Монголия находилась в политическом и развитом застое до шестнадцатого века, когда после обращения Алтан-хана буддизм восстановился. [23] В 1691 году, после того как Внешняя Монголия была присоединена к династии Цин , буддизм стал доминирующей религией всей области, и шаманизм начал включать буддийские элементы. Жестокое сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, монголов Халка , привело к основанию черного шаманизма . [9]

Во время советского господства в Монгольской Народной Республике все разновидности шаманизма были подавлены; после 1991 года, когда эпоха советского влияния закончилась, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [9] Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм продолжает оставаться частью монгольской духовной жизни; Агнес Бирталан  [hu] , например, записала серию призываний и песнопений важному божеству Даян Дэрх в 2005 году в провинции Хубсугул . [24]

В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж провели полевые исследования среди монгольских шаманов и выложили на YouTube семь коротких видеороликов ночного летнего солнцестояния (Улан-Тэргэл) «огненного ритуала», который проводился около полуночи примерно в 20 км (12 милях) от Улан-Батора. Мероприятие было организовано Жаргалсайчаном, главой Корпоративного союза монгольских шаманов, и было закрыто для туристов. [25]

Бурятия

Бурятский шаман совершает возлияние .

Территория бурят , живущих вокруг озера Байкал , была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке, в то же время, когда они осознали себя монголами; в какой степени бурятский шаманизм был смешан с буддизмом, является предметом спора среди ученых. Разделение девятнадцатого века на черный и белый шаманизм, где черный шаманизм призывал злых божеств, чтобы принести людям несчастье, а белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку.

Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и читает буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Белые шаманы поклоняются Сагаан Убгену и Бурхан Гарбалу («Предковому Будде»). [9] Распространение бурятских шаманов в период с 1990 по 2001 год анализируется Иппеем Шимамурой как аспект исторического и генетического «поиска корней» среди маргинализированных бурятских народов Монголии, России и Китая . [26]

Атрибуты шаманов

Важный атрибут монгольских шаманов является общим для всех других шаманизмов Внутренней Азии: барабан. Монгольские шаманские барабаны могут включать в себя онгон шамана или дух предков, как в барабане, описанном Кэрол Пегг, где ручка барабана представляет этот онгон. Кожа барабана часто делалась из кожи лошади, сам барабан олицетворял «седло, на котором едет шаман, или ездовое животное, которое везет призванного духа к шаману». [27]

Список движений

  • Небесный Кинжал
  • Ассоциация монгольских шаманов (Голомт Тув)
    • Круг Тэнгэризма (Монгольское шаманское объединение Америки)
    • Центр изучения шаманизма Голомт
  • Центр Самгалдай ( монгольский : Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Белый сульде — один из двух духов Чингисхана (другой — Черный сульде), представленный либо в виде его белого или желтого коня, либо в виде свирепого воина, едущего на этом коне. Внутри храма находится статуя Чингисхана (в центре) и четырех его людей по бокам (всего девять, символическое число в монгольской культуре). Есть алтарь, где приносятся подношения благочестивым людям, и три белых сульде, сделанных из белого конского волоса. От центрального сульде идут веревки, на которых привязаны светло-голубые куски ткани с несколькими белыми. Стена покрыта всеми именами монгольских родов. Внутри храма не разрешается фотографировать.
  2. ^ Тенгрианство — более широкий термин для обозначения исконной религии Центральной Азии: «Джули Стюарт, она же Сарангерел Одигон (1963–2006), женщина с матерью-монголкой (буряткой) и отцом-немцем, родившаяся в Соединенных Штатах, начала практиковать шаманизм (или то, что она называет «тенгрианством») во взрослом возрасте; затем она переехала в Монголию, где стремилась восстановить и реконструировать «древнюю и изначальную» религию монголов. Среди ее главных шагов было основание Ассоциации монгольских шаманов (Голомт Тув), которая дала монгольским шаманам общую платформу и познакомила их с шаманами в других частях мира с перспективой создания всемирной шаманской организации. Через свои книги Сарангерел также распространяла свое монгольское послание западной аудитории. Она много путешествовала, читала лекции и проводила семинары по монгольскому шаманизму. Более того, она основала Ассоциацию монгольских шаманов Америки ( Круг Тенгэризма)". [3] [4] [5]

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Хейссиг 1980, стр. 46; Гессе 1987, стр. 403–413.
  2. ^ Бира 2011; Тернер 2016, гл. 9.3 Тенгеризм.
  3. ^ Шлехе 2004, стр. 283–96.
  4. ^ Стаусберг, Майкл (2010). Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи . Routledge. ISBN  0415549329. стр. 162.
  5. ^ Стюарт 1997.
  6. ^ Симамура 2004, стр. 649–650.
  7. ^ Кумар 2004.
  8. ^ ab Hesse 1986.
  9. ^ abcd Симамура 2004, стр. 649–51.
  10. ^ Пегг 2001, стр. 141.
  11. ↑ Мэн 2004, стр. 402–404.
  12. ↑ Гессе 1986, стр. 19.
  13. ↑ Гессе 1987, стр. 405.
  14. ↑ Гессе 1987, стр. 405–406.
  15. ^ abcde Bawden 2013, стр.  [ нужна страница ]
  16. ^ ab Man 2004, стр. 22–23
  17. ^ Спасибо.
  18. ^ Я хотел бы поблагодарить вас.
  19. ^ ab Li 2006, стр. 58–59
  20. ^ Пегг 2001, стр. 116.
  21. ↑ Гессе 1986, стр. 18.
  22. ^ Чуа, Эми (2007). День империи: как сверхдержавы достигают мирового господства и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк: Doubleday . С. 95. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  23. ↑ Гессе 1987, стр. 409.
  24. ^ Бирталан 2005.
  25. ^ Нолл, Ричард (2 июля 2017 г.). "Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов". Youtube . Получено 04.07.2017 .
  26. ^ Симамура 2014.
  27. ↑ Пегг 2001, стр. 127–28.

Источники

  • Балдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Центральной Азии . Нью-Йорк: NYU Press . ISBN 9780814798720.
  • Балог, Матьяс (2010). «Современные шаманизмы в Монголии». Азиатская этническая принадлежность . 11 (2): 229–38 . doi :10.1080/14631361003779489. S2CID  145595446.
  • Боуден, CR (2013). Современная история Монголии . Routledge. ASIN  B00K1GW48Y.
  • Бира, Шагдарын (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ Монгольский тенгеризм: избранные статьи и документы ] (на монгольском языке). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932.
  • Бирталан, Агнес (2005). «Обращение к Даяну Дерксу, полученное от потомка шамана Дархада». В Кара Дьёрдь (ред.). Черный мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдь Кара к его 70-летию . Харрасовиц Верлаг . стр.  21–33 . ISBN. 9783447051866.
  • Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон, Англия: Book Club Associates.
  • Бумочир, Д. (2014). «Институционализация монгольского шаманизма: от примитивизма к цивилизации». Азиатская этническая принадлежность . 15 (4): 473–91 . doi :10.1080/14631369.2014.939331. S2CID  145329835.
  • Шарле, Изабель (2009). Чингисхан: предок, Будда или шаман? . В монгольских исследованиях: Журнал Монгольского общества (31) стр. 207–258.
  • Кумар, Нитин (10 сентября 2004 г.). «Цветовая символика в буддийском искусстве». Экзотическая Индия .
  • Heissig, Walther (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод G. Samuel. London/Henley: Routledge; Kegan Paul. ISBN 0-7103-0685-7.
  • Гессе, Клаус (1986). «Заметка о трансформации белого, черного и желтого шаманизма в истории монголов». Исследования по истории . 2 (1): 17– 30. doi :10.1177/025764308600200102. S2CID  162239153.
  • Гессе, Клаус (1987). «Об истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Anthropos . 82 ( 4–6 ): 403–13 . JSTOR  40463470.
  • Хамфри, Кэролайн; Онон, Ургунге (1996). Шаманы и старейшины: опыт, знания и сила среди даурских монголов . Оксфорд, Англия: Clarendon Press.
  • Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая . China Intercontinental Press. ISBN 7508509994.
  • Ман, Джон (2004). Чингисхан: Жизнь, смерть и воскрешение . Лондон, Англия: Bantam Press. ISBN 9780553814989.
  • Мелетинский, Е. М. (1998). «Цаган эбуген» [«Цаган Убуген», Мифология, Большая Российская Энциклопедия]. Мифология (на русском языке) (4-е изд.). Большая российская энциклопедия.
  • Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: исполнение различных идентичностей. Вашингтонский университет. ISBN 9780295981123.
  • Quijada, Jastine B.; Graber, Kathryn E.; Stephen, Eric (2015). «В поисках «своего»: возрождение бурятской культуры посредством шаманских практик в Улан-Удэ». Проблемы посткоммунизма . 62 (5): 258– 72. doi :10.1080/10758216.2015.1057040. S2CID  143106014.
  • Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). «Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastropenerzählungen und ihre внутренней азиатской мотивации- und Sujetparallelelen». Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (на немецком языке). Том. 9. С.  225–74 .
  • Ру, Жан-Поль , ред. (1984). La religion des Turcs et des Mongols [ Религия турок и монголов ] (на французском языке). Париж: Payot.
  • Шлехе, Джудит (2004). «Шаманизм в Монголии и в движениях Новой Эры». В Rasuly-Paleczek, Gabriele (ред.). Центральная Азия на выставке: Труды VII конференции Европейского общества центральноазиатских исследований . Том 1. Вена: Lit Verlag. С.  283–96 . ISBN 3-8258-8309-4.
  • Симамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Вальтер, Марико Намба; Нойманн Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . Том 1. ABC-Clio . С.  649–51 . ISBN 9781576076453. Архивировано из оригинала 2014-07-15.
  • Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: Шамамисн и этническая принадлежность среди монгольских бурят . Иокогама: Шумпуша. ISBN 978-4-86110-397-1.
  • Тайная история монголов: монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Внутренняя азиатская библиотека. Том  1–2 . Перевод Игоря де Рахевильца с историческим и филологическим комментарием. Лейден, Южная Голландия: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9.
  • Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с замечательными целителями. Беркли, Калифорния: North Atlantic Books. ISBN 9781583946343.
  • Круг Тэнгэризма (Монгольская шаманская ассоциация Америки) — официальный сайт (на английском языке)
  • Центр «Самгалдай» — официальный сайт благотворительной некоммерческой неправительственной организации по сохранению монгольских традиционных шаманских практик и ритуалов, действующей в Монголии (на монгольском и английском языках)
  • Шаманская религиозная организация «Тэнгэри» — официальный сайт (на русском языке)
  • Стюарт, Джули (1997-10-03). «Курс монгольского шаманизма — Введение 101». Улан-Батор: Центр шаманских исследований Голомт . Получено 15 декабря 2019 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mongolian_shamanism&oldid=1256079702"