Автор | Стивен Б. Беванс |
---|---|
Язык | Английский |
Издатель | Орбис Книги |
Дата публикации |
|
Место публикации | Соединенные Штаты |
«Модели контекстуального богословия» — книга Стивена Б. Биванса , в которой утверждается, что вся христианская теология контекстуальна, и выделяются шесть доминирующих моделей контекстуального богословия .
Беванс впервые изложил свои идеи различных моделей контекстуализации во время своей миссионерской работы на Филиппинах и преподавания в Католическом теологическом союзе . [1] [2]
Эти идеи были расширены в «Моделях» , впервые опубликованных в 1992 году, которые включали пять моделей: переводческую, антропологическую, праксисную, синтетическую и трансцендентальную. Книга была пересмотрена в 2002 году, чтобы включить шестую модель — контркультурную модель. [3]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, дополнив его. ( Август 2021 ) |
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, дополнив его. ( Август 2021 ) |
Модель праксиса — это способ заниматься теологией , который формируется знанием на самом интенсивном уровне. Она также касается различения смысла и содействия ходу социальных изменений, и поэтому она черпает свое вдохновение не из классических текстов или классического поведения, а из нынешних реалий и будущих возможностей. Модель праксиса дает достаточно места для выражения личного и общественного опыта. В то же время она обеспечивает захватывающее новое понимание библейского и более старого теологического свидетельства. [4]
Термин praxis используется как альтернатива терминам «практика» или «действие» как в теологических, так и в социальных науках. «Praxis» — термин, не чуждый христианской мысли, где Orthopraksy — термин, происходящий от греческого ὀρθοπραξία ( orthopraxia ), означающего «правильное действие/деятельность» или акцент на поведении, как этическом, так и литургическом , в отличие от веры или благодати и т. д. [5] [6] [7] Это контрастирует с ортодоксией , которая подчеркивает правильную веру, и ритуализмом, использованием ритуалов. [8] Этот термин часто используется сторонниками теологии освобождения , такими как Густаво Гутьеррес , которые подчеркивают « praxis » над доктриной. Позже Гутьеррес разъяснил свою позицию, отстаивая круговую связь между ортодоксией и ортопраксией, рассматривая их как имеющие симбиотические отношения. [9] Прочтение Гутьерресом библейских пророков, осуждающих угнетение и несправедливость по отношению к бедным (т. е. Иеремия 22:13–17), подтверждает его утверждение о том, что знать Бога (ортодоксальность) означает творить справедливость (ортопраксия). [10] Кардинал Ратцингер (будущий Папа Бенедикт XVI), однако, критиковал теологию освобождения за возвышение ортопраксии до уровня ортодоксальности. [11] Ричард МакБрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:
Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Это ситуация и наше страстное и рефлексивное участие в ней, которые опосредуют Слово Божье. Сегодня это Слово опосредуется через крики бедных и угнетенных. [12]
В социальных науках практика понимается как технический термин, корни которого лежат в марксизме и образовательной философии Паулу Фрейре .
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, дополнив его. ( Август 2021 ) |
Трансцендентальная модель предполагает, что построение контекстуализированной теологии заключается не в создании определенного корпуса текстов, а в обращении к аффективным и когнитивным операциям в субъекте, превосходящем себя. Другими словами, «теология происходит, когда человек старается более адекватно и аутентично выразить и присвоить эти текущие отношения с божественным». [13] Здесь акцент делается на теологии как деятельности и процессе, а не на определенном контексте. Эта модель не о поиске правильных ответов, которые существуют в какой-то транскультурной сфере, а скорее вращается вокруг страстного поиска подлинного выражения своей религиозной и культурной идентичности. [14]
Термин трансцендентальный перекликается с «трансцендентальным методом», созданным Иммануилом Кантом в восемнадцатом веке и развитым в двадцатом веке такими мыслителями, как Пьер Руссело , Жозеф Марешаль , Карл Ранер и Бернар Лонерган , которые пытались понять подлинный «интеллектуализм», который они обнаружили у Фомы Аквинского в отношении современной субъективности и исторического сознания. [15]
Контркультурная модель стремится быть привлекательной и соответствующей контексту , в то же время оставаясь верной Евангелию . Эта модель признает глубокую двусмысленность и даже антиевангельский характер контекста. В отношении столь значительной части западной культуры , кажется, что христианство сегодня должно сказать слово радикального инакомыслия и предложить альтернативный образ жизни. [16]
Однако эта модель имеет четыре области предостережения. Во-первых, опасность того, что эта модель будет антикультурной . Во-вторых, опасность сектантства всегда присутствует в этой модели. В-третьих, контркультурная модель касается ее относительно монокультурного состава. Наконец, опасность христианского эксклюзивизма по сравнению с другими религиозными путями. [17]