Средневековые христианские взгляды на Мухаммеда
Обзор средневековых христианских взглядов на Мухаммеда
Часть серии статей о
Мухаммед
Жизнь
Карьера
Чудеса
Просмотры
Перспективы
  • Средневековый христианин
Наследование
Хвалить
Related

В отличие от взглядов на Мухаммеда в исламе , христианские взгляды на него оставались крайне негативными в Средние века на протяжении более тысячелетия. [1] [2] [3] В это время христианский мир в основном рассматривал ислам как христианскую ересь , а Мухаммеда — как лжепророка . [4] [5] [6] [7] [8]

Обзор

Различные западные и византийские христианские мыслители [5] [6] [7] [9] считали Мухаммеда извращенным , [5] [7] жалким человеком, [5] [7] лжепророком, [5] [ 6] [7] [8] и даже Антихристом , [5] [6] поскольку в христианском мире его часто видели еретиком или одержимым демонами . [4] [5] [6] [7] [8] Некоторые из них, как Фома Аквинский , критиковали обещания Мухаммеда плотских удовольствий в загробной жизни . [7]

С крестовыми походами Высокого Средневековья и войнами против Османской империи в Позднем Средневековье христианское восприятие Мухаммеда стало более полемичным , перейдя от классификации как еретика к изображению Мухаммеда как слуги Сатаны или как Антихриста , который будет вечно страдать от мучений в аду среди проклятых . [8] К Позднему Средневековью ислам все чаще объединяли с язычеством , а Мухаммеда считали идолопоклонником, вдохновленным Дьяволом . [ 8] Более мягкий или благожелательный взгляд на ислам развился только в современный период , после того как исламские империи перестали быть острой военной угрозой для Европы (см. Ориентализм ).

Раннее Средневековье

Самые ранние письменные христианские знания о Мухаммеде исходят из византийских источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году н. э. В антиеврейской полемике « Учение Иакова» , диалоге между недавно обращенным христианином и несколькими евреями , один участник пишет, что его брат «написал [ему], что среди сарацинов появился лживый пророк ». Другой участник « Доктрины» отвечает о Мухаммеде: «Он лжет. Ибо разве пророки приходят с мечом и колесницей ?, …[Вы] не узнаете ничего истинного от упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития». [10] Хотя Мухаммед никогда не называется по имени, [11] автор, похоже, знает о его существовании и представляет как евреев, так и христиан, рассматривающих его в негативном свете. [12] Другие современные источники, такие как труды Софрония Иерусалимского , не характеризуют сарацинов как имеющих своего собственного пророка или веру, отмечая только, что нападения сарацинов должны быть наказанием за христианские грехи . [13]

Себеос , армянский епископ и историк VII века , написал вскоре после окончания первой арабской гражданской войны о Мухаммеде и его прощальной проповеди :

Я рассмотрю линию сына Авраама: не того, кто родился от свободной женщины , а того, кто родился от служанки , о котором полностью и правдиво исполнилась цитата из Писания: «Его руки будут на всех, и все будут иметь свои руки на него». [14] [15] ... В тот период некий из них, человек из сыновей Измаила по имени Мухаммад , торговец, стал известным. Проповедь о Пути Истины, якобы по повелению Бога, была открыта им, и [Мухаммад] научил их признавать Бога Авраама, тем более, что он был осведомлен и сведущ в истории Моисея . Поскольку повеление пришло Свыше, он приказал им всем собраться вместе и объединиться в вере. Оставив почтение суетным вещам, они обратились к живому Богу, который явился их отцу Аврааму. Мухаммад постановил, что они не должны есть мертвечину, не пить вина, не говорить лжи и не совершать прелюбодеяния. Он сказал: «Бог обещал эту страну Аврааму и его сыну после него навечно. И то, что было обещано, исполнилось в то время, когда [Бог] возлюбил Израиль. Теперь же вы сыновья Авраама, и Бог исполнит обещание, данное Аврааму и его сыну, на вас. Только любите Бога Авраама, и идите и возьмите страну, которую Бог дал вашему отцу Аврааму. Никто не сможет успешно противостоять вам на войне, потому что Бог с вами. [16]

Знания о Мухаммеде в средневековом христианском мире стали доступны после раннего распространения исламской религии на Ближнем Востоке и в Северной Африке . [17] [18] В VIII веке Иоанн Дамаскин , сирийский монах , христианский теолог и апологет , живший при Омейядском халифате , в своем ересиологическом трактате De Haeresibus («О ереси») сообщил об исламском отрицании распятия Иисуса и его предполагаемой подмене на кресте, приписывая происхождение этих доктрин самому Мухаммеду: [19] : 106–107  [20] : 115–116 

И иудеи, сами нарушив Закон, хотели распять его, но, арестовав его, распяли его тень. Но Христос, как говорят, не был распят и не умер; ибо Бог взял его к себе из-за своей любви к нему. И он [Мухаммед] говорит так, что когда Христос вознесся на небеса, Бог спросил его, говоря: «О Иисус, ты сказал, что „Я Сын Божий и Бог“?» И Иисус, говорят они, ответил: «Будь милостив ко мне, Господи; Ты знаешь, что я не говорил этого, и я не буду хвалиться, что я твой слуга; но люди, которые заблудились, написали, что я сказал это, и они лгали обо мне, и они были в заблуждении». И хотя в этом писании есть еще много нелепостей, достойных смеха, он настаивает, что это было ниспослано ему Богом. [19] : 107  [20] : 115–116 

Позже латинский перевод De Haeresibus , где он явно использовал фразу « лжепророк » по отношению к Мухаммеду, стал известен на христианском Западе. [21] [22] Согласно Encyclopaedia Britannica , христианские знания о жизни Мухаммеда «почти всегда использовались злоупотребляюще». [1] Другим влиятельным источником были Epistolae Saraceni («Письма сарацина»), написанные восточным христианином и переведенные на латынь с арабского. [1] Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда писались на латыни. [1] Первые две были созданы в Испании, Storia de Mahometh в VIII или IX веке и Tultusceptru в IX или X веке. В последней Мухаммед представлен как молодой христианский монах, обманутый демоном и распространяющий ложную религию. [23] Другой испанец, Альваро Кордовский , в одном из своих произведений провозгласил Мухаммеда Антихристом . [24] Христианский мир также получил некоторые знания о Мухаммеде от мосарабов Испании, таких как Евлогий Кордовский IX века . [1]

Высокое Средневековье

« Инферно » Данте бросает Мухаммеда в Ад , [4] [5] [8] [25] отражая его негативный образ в христианском мире . [5] [6] [7] [8] Здесь, иллюстрация Уильяма Блейка к «Инферно» изображает Мухаммеда, вспарывающего свою грудь, которая была разрезанной демоном , чтобы символизировать его роль как «раскольника», [4] [5] [8] поскольку ислам считался ересью средневековыми христианами. [5] [6] [7] [8]
«Мухаммед и убитый монах», гравюра 1508 года Лукаса ван Лейдена – случай, не засвидетельствованный в исламских источниках о жизни Мухаммеда.

В XI веке Петрус Альфонси , еврей, принявший христианство, был еще одним мосарабским источником информации о Мухаммеде. [1] Позже, в XII веке, Петр Достопочтенный , который видел в Мухаммеде предшественника Антихриста и преемника Ария , [24] приказал перевести Коран на латынь ( Lex Mahumet pseudoprophete ) и собрать информацию о Мухаммеде, чтобы исламские учения могли быть опровергнуты христианскими учеными. [1]

Мухаммед характеризуется как « псевдопророк » в византийских и поствизантийских религиозных и исторических текстах, например, у Никиты Хониата (XII-XIII вв.) [26]

Средневековые жизнеописания Мухаммеда

В XIII веке европейские биографы завершили свою работу о жизни Мухаммеда в серии работ таких ученых, как Питер Паскуаль , Рикольдо да Монте ди Кроче и Рамон Луллий [1] , в которых Мухаммед был изображен как Антихрист, а ислам был показан как христианская ересь . [1] Тот факт, что Мухаммед был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в своей дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он участвовал в нескольких войнах и что он умер как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец земной жизни Иисуса , были аргументами, используемыми для дискредитации Мухаммеда. [1]

Средневековые ученые и церковники считали, что ислам был делом рук Мухаммеда, который, в свою очередь, был вдохновлен Сатаной. Кеннет Сеттон писал, что Мухаммеда часто клеветали и делали предметом легенд, которые проповедники преподавали как факт. [27] Например, чтобы показать, что Мухаммед был антихристом, утверждалось, что Мухаммед умер не в 632 году, а в 666 году — число зверя — в другой вариации на тему число «666» также использовалось для обозначения периода времени, в течение которого мусульмане будут господствовать на земле. [24] Словесное выражение христианского презрения к исламу было выражено в изменении его имени с Мухаммеда на Махунда , «воплощение дьявола». [28] Другие обычно подтверждали благочестивым христианам, что Мухаммед пришел к плохому концу. [27] Согласно одной из версий, после того, как он впал в пьяное состояние, его съело стадо свиней, и это было приписано причиной, по которой мусульмане запретили употребление алкоголя и свинины. [27] В другом рассказе о запрете алкоголя Мухаммед узнает о Библии от еврея и еретического монаха- арианца . Мухаммед и монах напиваются и засыпают. Еврей убивает монаха мечом Мухаммеда. Затем он обвиняет Мухаммеда, который, полагая, что он совершил преступление в пьяном гневе, запрещает алкоголь. [29]

Другим примером такой истории является «Legenda di Maometto» . В этой версии Мухаммеда в детстве обучал черному искусству еретический христианский злодей, который избежал заключения христианской церкви , сбежав на Аравийский полуостров ; став взрослым, он создал ложную религию, избирательно выбирая и извращая тексты из Библии , чтобы создать ислам. Он также приписывал мусульманский праздник пятницы «dies Veneris» (день Венеры ), в отличие от иудейского (суббота) и христианского (воскресенье), распущенности его последователей, что отражалось в их множественности жен. [27] Крайне негативное изображение Мухаммеда как еретика, лжепророка, кардинала-ренегата или основателя жестокой религии также нашло свое отражение во многих других произведениях европейской литературы, таких как chansons de geste , «Пахарь » Уильяма Лэнгленда и «Падение принцев » Джона Лидгейта . [1]

TheЗолотая Легенда

В «Золотой легенде» XIII века , бестселлере своего времени, содержащем сборник агиографий, «Магомет, Магомет» описывается как «лжепророк и колдун», подробно описывается его ранняя жизнь и путешествия в качестве торговца, а также его женитьба на вдове Хадидже, и далее высказывается предположение, что его «видения» были результатом эпилептических припадков и вмешательства монаха-ренегата-несторианца по имени Сергий. [30]

Средневековые романы

В средневековой европейской литературе мусульман часто называли « неверными » или «язычниками», используя такие прозвища, как paynim foe . В том же ключе определение « сарацина » в «Summa de Poenitentia » Раймонда Пеньяфорта начинается с описания мусульман, но заканчивается включением в него всех, кто не является ни христианином, ни иудеем.

Эти изображения, такие как в «Песне о Роланде», представляют мусульман, поклоняющихся Мухаммеду (напр., «Магому» и «Махумету») как богу, и изображают их поклоняющимися различным божествам в форме « идолов », от Аполлиона до Люцифера , но приписывающим им главное божество, известное как « Термагант ». [24] [31]

Изображения Мухаммеда в форме плутовских романов начали появляться с XIII века, например, в «Романе о Махоме» Александра Дюпона , переводе «Мираджа», « Эскала де Махома » («Лестница Мухаммеда»), написанном придворным врачом Альфонсо X Кастильского и Леонского и его сыном. [1]

В средневековых романах, таких как французский артуровский цикл, язычники, такие как древние бритты или жители «Сарраса» до обращения короля Эвелака, который, предположительно, жил задолго до рождения Мухаммеда, часто описываются как поклоняющиеся тем же богам и идентичные воображаемым (поклоняющимся Термаганту) мусульманам во всех отношениях. Более позитивная интерпретация появляется в Estoire del Saint Grail 13-го века , первой книге в обширном Деле Британии , Ланселот-Грааль . Описывая путешествия Иосифа Аримафейского , хранителя Святого Грааля , автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до пришествия Мухаммеда, который показан как истинный пророк, посланный Богом, чтобы принести христианство в этот регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордыня Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее, религия Мухаммеда изображается как значительно превосходящая язычество. [32]

TheБожественная комедия

Мухаммед, страдающий в аду. Из иллюстраций Гюстава Доре к «Божественной комедии» (1861)

В «Аде» , первой части «Божественной комедии » Данте Алигьери , Мухаммед помещён в Malebolge , восьмой круг ада , предназначенный для тех, кто совершил мошенничество; в частности, он помещён в девятую bolgia (ров) среди сеятелей раздора и раскола. Мухаммед изображён расколотым пополам, с высунутыми наружу внутренностями, что символизирует его статус ересиарха ( Ад 28 ):

Ни одна бочка, даже та, где обручи и шесты идут в разные стороны, никогда не была расколота, как потрепанный Грешник, которого я видел, разорванный от подбородка до того места, где мы пукаем.
Его кишки свисали между ног, демонстрируя его жизненно важные органы, включая этот жалкий мешок, который превращает в дерьмо все, что попадает в пищевод.
Пока я смотрел на него, он оглянулся И руками раскрыл свою грудь, Говоря: «Смотри, как я расщепил трещину в себе! Посмотри, как скручен и сломлен Мухаммед! Передо мной идет Али , его лицо Расщеплено от подбородка до макушки, убито горем». [33]

Эта графическая сцена часто изображается в иллюстрациях к « Божественной комедии»: Мухаммед представлен на фреске XV века «Страшный суд» Джованни да Модена и на рисунке Данте в базилике Сан-Петронио в Болонье [34], а также в работах Сальвадора Дали , Огюста Родена , Уильяма Блейка и Гюстава Доре [35] .

В своем изображении Мухаммеда Данте черпает вдохновение из средневековых христианских взглядов и заблуждений о Мухаммеде. Как утверждает историк Карла Маллетт, «средневековые христиане рассматривали исторического Мухаммеда как откровенно театрального персонажа». [36] Одним из распространенных обвинений, выдвигаемых против Мухаммеда, было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, пропагандировал религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. [37]

Культурный критик и писатель Эдвард Саид писал в своей книге «Ориентализм» об изображении Мухаммеда Данте:

Эмпирические данные о Востоке […] имеют очень малое значение [т. е. в работе Данте]; то, что имеет значение и является решающим, […] никоим образом не ограничивается профессиональным ученым, а скорее является общим достоянием всех, кто думал о Востоке на Западе […]. То, что […] Данте пытался сделать в « Аду» , — это […] охарактеризовать Восток как чуждый и схематически включить его на театральную сцену, чья публика, менеджер и актеры […] только для Европы. Отсюда колебания между знакомым и чуждым; Мухаммед всегда самозванец (знакомый, потому что он притворяется похожим на Иисуса, которого мы знаем) и всегда восточный (чужой, потому что, хотя он в некотором роде «похож» на Иисуса, он в конце концов не похож на него). [38]

Представление Данте Мухаммеда в «Аде» (песнь 28) обычно интерпретируется как демонстрация презрения Данте к мусульманам . Однако отношение Данте к исламу более тонкое, чем то, что предполагает эта песнь. Данте жил во время восьмого и девятого крестовых походов и, должно быть, был воспитан на идее, что война против мусульман — это справедливо, а именно против династии Хафсидов , мусульман-суннитов, которые правили средневековой провинцией Ифрикия , областью на северном побережье Африки . [39] Неудивительно, что он был окружен антиисламской риторикой и видел в мусульманах общего врага. Например, он выражает свое восхищение крестоносцами, когда пишет о своем прапрадеде Каччагуиде на небесах Марса в «Рае» . [40] Однако это повествование осложняется интеллектуальным восхищением Данте некоторыми мусульманами в «Аде 4», в частности Аверроэсом , Авиценной и Саладином . [40]

Более поздние презентации

Мухаммед в Нюрнбергских хрониках

Изображение ислама в « Путешествиях сэра Джона Мандевиля» также относительно позитивно, хотя и со многими неточными и мифическими чертами. Говорят, что мусульмане легко обращаются в христианство, потому что их верования уже во многом схожи, и что они верят, что только христианское откровение продлится до конца света. Нравственное поведение мусульман в то время показано как превосходящее христианское и как постоянный упрек христианскому обществу. [41]

Когда рыцарей-тамплиеров судили за ересь , часто упоминалось их поклонение демону Бафомету , что было примечательно из-за его схожести с распространенным толкованием имени Мухаммеда, используемым христианскими писателями того времени, Магометом. [42] Все эти и другие вариации на эту тему были созданы в «темпераменте времени» того, что рассматривалось как мусульманско-христианский конфликт, поскольку средневековая Европа создавала концепцию «великого врага» в результате молниеносного успеха ранних мусульманских завоеваний вскоре после падения Западной Римской империи , а также из-за отсутствия реальной информации на Западе о таинственном Востоке. [37]

В «Heldenbuch-Prosa», прозаическом предисловии к рукописи «Heldenbuch» Дибольта фон Ганове 1480 года, демон Махмет является матери германского героя Дитриха и строит «Берн» ( Верону ) за три дня.

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Средневековые изображения Мухаммеда».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abcdefghijkl «Мухаммад». Encyclopaedia Britannica. 2007. Encyclopaedia Britannica Online. 10 января 2007 г., статья на eb.com.
  2. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: Прямой путь. Oxford University Press. ISBN 0-19-511233-4.стр.14
  3. ^ Уотт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press. ISBN 0-19-881078-4.Новое издание, стр.231
  4. ^ abcd Буль, Ф.; Элерт, Труде; Нот, А.; Шиммель, Аннемари; Уэлч, AT (2012) [1993]. «Мухаммед». В Бирмане, ПиДжей ; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . стр.  360–376 . doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0780. ISBN 978-90-04-16121-4.
  5. ^ abcdefghijk Куинн, Фредерик (2008). «Пророк как Антихрист и арабский Люцифер (ранние времена до 1600 г.)». Сумма всех ересей: Образ ислама в западной мысли . Нью-Йорк : Oxford University Press . С.  17–54 . ISBN 978-0195325638.
  6. ^ abcdefg Годдард, Хью (2000). «Первый век христианско-мусульманского взаимодействия (ок. 830/215)». История христианско-мусульманских отношений . Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . С.  34–49 . ISBN 978-1-56663-340-6.
  7. ^ abcdefghi

    Критика христиан [...] была высказана вскоре после появления ислама, начиная со святого Иоанна Дамаскина в конце седьмого века, который писал о « лжепророке » Мухаммеде. Соперничество, а часто и вражда, продолжались между европейским христианским миром и исламским миром [...]. Для христианских теологов «Другой» был неверный, мусульманин. [...] Теологические споры в Багдаде и Дамаске , в восьмом-десятом веках, и в Андалусии вплоть до четырнадцатого века привели к тому , что христианские православные и византийские теологи и правители продолжали видеть в исламе угрозу. В двенадцатом веке Петр Достопочтенный [...], который перевел Коран на латынь , считал ислам христианской ересью, а Мухаммеда — сексуально распущенным и убийцей. [...] Однако он призывал к обращению , а не к истреблению мусульман. Спустя столетие святой Фома Аквинский в «Summa contra Gentiles» обвинил Мухаммеда в соблазнении людей обещаниями плотских удовольствий, в произнесении истин, смешанных со многими баснями, и в объявлении совершенно ложных решений, не имевших божественного вдохновения. Последовавшие за Мухаммедом считались Аквинским жестокими, невежественными «звероподобными людьми» и странниками пустыни. Через них Мухаммед, утверждавший, что он «послан с силой оружия», силой и вооруженной силой заставлял других становиться последователями.

    —  Майкл Кертис, Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии (2009), стр. 31, Cambridge University Press , Нью-Йорк , ISBN 978-0521767255 . 
  8. ^ abcdefghi Hartmann, Heiko (2013). «Ислам Вольфрама: верования мусульманских язычников в Парсифале и Виллехальме». В Classen, Albrecht (ред.). East Meets West in the Middle Ages and Early Modern Times: Transcultural Experiences in the Premodern World . Fundamentals of Medieval and Early Modern Culture. Vol. 14. Berlin and Boston : De Gruyter . pp.  427– 442. doi :10.1515/9783110321517.427. ISBN 9783110328783. ISSN  1864-3396.
  9. ^ Иоанн Дамаскин , De Haeresibus . См. Минье , Patrologia Graeca , Vol. 94, 1864 г., столбцы 763–73. Английский перевод преподобного Джона В. Вурхиса появился в журнале «Мусульманский мир» за октябрь 1954 г., стр. 392–98.
  10. ↑ Вальтер Эмиль Кэги-младший, «Первоначальные византийские реакции на арабское завоевание», Church History , т. 38, № 2 (июнь 1969 г.), стр. 139–149, стр. 139–142, цитата из Doctrina Jacobi nuper baptizati 86–87
  11. ^ Mahomet , среди других англицированных форм (таких как Mahound ), были популярны для передачи арабского имени Мухаммед, которое носил основатель религии ислама (умер в 633 г.). В литературном употреблении теперь заменено более правильной формой Mohammed.
  12. ^ Каэги с. 139–149, с. 139–142
  13. ^ Каэги с. 139–149, с. 139–141,
  14. ^ Библия KJV Бытие 16:10–12
  15. ^ Библия KJV Бытие 17:20
  16. ^ Бедросян, Роберт (1985). История Себеоса . Нью-Йорк. С. Глава 30.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  17. ^ Генри Стаббе. Рассказ о возникновении и развитии магометанства. Стр. 211.
  18. ↑ Оксфордский компаньон христианской мысли . Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мейсона, Хью Пайпера. Стр. 330.
  19. ^ ab Robinson, Neal (1991). «Распятие — немусульманские подходы». Христос в исламе и христианстве: представление Иисуса в Коране и классических мусульманских комментариях . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр.  106–140 . ISBN 978-0-7914-0558-1. S2CID  169122179.
  20. ^ ab Schadler, Peter (2017). Иоанн Дамаскин и ислам: христианская ересиология и интеллектуальный фон самых ранних христианско-мусульманских отношений. История христианско-мусульманских отношений. Т. 34. Лейден : Brill Publishers . С.  97–140 . doi :10.1163/9789004356054. ISBN 978-90-04-34965-0. LCCN  2017044207. S2CID  165610770.
  21. ^ «Святой Иоанн Дамаскин: Критика ислама».
  22. ↑ Источник: «Источник мудрости» ( pege gnoseos ), часть II: «О ереси» ( peri aipeseon )
  23. ^ Вольф, Кеннет Бакстер (2014). «Контристория в самых ранних латинских жизнеописаниях Мухаммеда». В Кристиане Дж. Грубер; Авиноам Шалем (ред.). Образ пророка между идеалом и идеологией: научное исследование – Образ пророка между идеалом и идеологией . Де Грюйтер. стр.  13–26 . doi :10.1515/9783110312546.13. ISBN 978-3-11-031238-6.
  24. ^ abcd Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). «Враждебность Запада к Исламу и пророчества о турецкой гибели». Diane Publishing. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 4-15 
  25. ↑ Inferno , Canto XXVIII. Архивировано 4 октября 2018 года в Wayback Machine , строки 22–63; перевод Генри Уодсворта Лонгфелло (1867).
  26. ^ Май, Анджело (1840). Spicilegium romanum ...: Patrum ecclesiasticorum Serapionis, Ioh. Златоустом, Кирилл Алекс., Феодори Мопсуэстени, Прокли, Диадохи, Софроний, Иох. Монаки, Паулини, Клавдия, Петри Дамиани, сценарий варьируется. Item ex Nicetae Thesauro отрывок, биография священных ветеранов и фрагментум Asclepiodoti militare. тип Collegii Urbani. п. 304.
  27. ^ abcd Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). «Враждебность Запада к Исламу и пророчества о турецкой гибели». Diane Publishing. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 1–5 
  28. ^ Ривз, Мину (2003). Мухаммед в Европе: тысяча лет западного мифотворчества . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6., стр.3
  29. ^ Бушкович, Пол, «Православие и ислам в России», Стейндорф, Л. (редактор) Религия и интеграция в Moskauer Russland: Konzepte und Praktiken, Potentiale und Grenzen 14.-17. Ярхундерт , Отто Харрасовиц Verlag, 2010, стр.128.
  30. ^ Voragine, Jacobus de (2012-04-22). Золотая легенда: чтения о святых. Princeton University Press. ISBN 978-0691154077.
  31. ^ Словарь фраз и басен Брюэра , «Термагант»
  32. ^ Lacy, Norris J. (ред.) (1 декабря 1992 г.). Lancelot-Grail: The Old French Arthurian Vulgate and Post-Vulgate in Translation, том 1 из 5. Нью-Йорк: Garland. ISBN 0-8240-7733-4 . 
  33. ^ Сет Циммерман (2003). Ад Данте Алигьери. iUniverse. п. 191. ИСБН 0-595-28090-0.
  34. ^ Филип Виллан (2002-06-24). «Аль-Каида планирует взорвать фреску церкви в Болонье». The Guardian .
  35. ^ Айеша Акрам (2006-02-11). «Что стоит за возмущением мусульманских карикатур». San Francisco Chronicle .
  36. ^ Данте и ислам. Издательство Фордхэмского университета. 2015. ISBN 978-0-8232-6386-8. JSTOR  j.ctt9qds84.
  37. ^ ab Watt, Montgomery, Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961. Со стр. 229.
  38. ^ Саид, Эдвард (1979). Ориентализм. Винтажные книги. стр. 68. ISBN 978-0-394-74067-6.
  39. ^ Беренд, Нора (01.01.2020). «Христиане и мусульмане в Средние века: от Мухаммеда до Данте Майкла Фрассетто». Журнал исламских исследований . 33 (1): 111– 112. doi :10.1093/jis/etaa040. ISSN  0955-2340.
  40. ^ ab «Божественная комедия Данте Алигьери, Божественная комедия Данте Алигьери, Божественная комедия Данте Алигьери». Примечания и запросы . с3-XII (290): 59. 20 июля 1867 г. дои : 10.1093/nq/s3-xii.290.59c. ISSN  1471-6941.
  41. ↑ Путешествия сэра Джона Мандевиля, ГЛАВА XV.
  42. ^ Имя «Магомет» по-прежнему является польским и французским аналогом английского имени «Мухаммед».

Источники

  • Ди Чезаре, Мишелина (2012). Псевдоисторический образ пророка Мухаммеда в средневековой латинской литературе: репертуар . Де Грюйтер.
  • Эрнст, Карл (2004). После Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире . Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-5577-4.
  • Эспозито, Джон (1998). Ислам: Прямой путь. Oxford University Press. ISBN 0-19-511233-4.
  • Эспозито, Джон (1999). Исламская угроза: миф или реальность?. Oxford University Press. ISBN 0-19-513076-6.
  • Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: тысяча лет западного мифотворчества . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6.
  • Шалем, Авиноам. Создание образа Мухаммеда в Европе. Вальтер де Грюйтер, Берлин и Бостон, 2013.
  • Шиммель, Аннемари (1992). Ислам: Введение . SUNY Press. ISBN 0-7914-1327-6.
  • Шиммель, Аннемари (1995). Мистические измерения ислама . Инзель, Франкфурт. ISBN 3-458-33415-7.
  • Толан, Джон (2002). Сарацины: ислам в европейском воображении . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. ISBN 978-0231123334.
  • Тиезен, Чарльз (2021). Христианская встреча с Мухаммедом: как теологи интерпретировали пророка . Блумсбери.
  • Uebel, Michael (2005). Экстатическая трансформация: об использовании инаковости в средние века . Palgrave, Нью-Йорк. ISBN 978-1403965240.
  • Уотт, В. Монтгомери (1961). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press. ISBN 0-19-881078-4.
  • Уотт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press. ISBN 0-19-881078-4.Новое издание.
  • Уильям Монтгомери Уотт, «Встречи мусульман и христиан». Восприятие и заблуждение
  • Ирвинг, У. (1868). Магомет и его преемники. Нью-Йорк: Патнэм

Энциклопедии

  • F. Buhl; AT Welch; Annemarie Schimmel; A. Noth; Trude Ehlert (ред.). «Различные статьи». Энциклопедия ислама онлайн . Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912.
  • Новая энциклопедия Британника (переиздание). Encyclopaedia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Medieval_Christian_views_on_Muhammad&oldid=1273143534"