Мазра-э сабз-э фалак

Стихотворение Mazra'-ē sabz-e falak («Зелёная пашня неба») — газель (любовная песня) персидского поэта XIV века Хафиза из Шираза . Его называют «второй наиболее обсуждаемой газелью Хафиза, первой является « Ширазский турок ». ^[1] Оно находится под номером 407 в издании газелей Хафиза Мухаммада Казвини и Касима Гани (1941), согласно обычному алфавитному расположению по рифме.

В начале поэмы Хафиз, вид ночного неба, напоминает ему о его собственных неудачах и маловероятности достижения Рая; но советник призывает его быть оптимистом. В последних трех стихах Хафиз обращает свое внимание на красоту своей возлюбленной и заявляет, что путь Любви приведет на Небеса вернее, чем ложная и лицемерная религиозная практика. Поэма полна астрономических образов Солнца, Луны и звезд, а также метафор посева и жатвы.

Научные дебаты по поводу этой поэмы особенно касаются того, представляет ли она собой художественное единство, и если да, то отличается ли этот тип единства от типа единства, встречающегося в европейском искусстве. ^[2]

Приведенный ниже текст относится к изданию Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941). ^[3] В дополнение к обычным восьми стихам ниже, есть также три «плавающих стиха» ^[4] , которые включены в некоторые издания, но отвергнуты большинством редакторов. Башири (1979) также считает стих 5, который отличается от других своей образностью, поддельным.

В транскрипции « x » представляет звук kh (خ), ​​как в Khayyam . Буквы gheyn (غ) и qāf (ق) обе пишутся как « q » ; знак «'» представляет гортанную остановку. «Сверхдлинные» слоги, то есть слоги, которые могут занять место долгого и короткого слога в размере, подчеркнуты.

1

مزرع سبز فلک دیدم و داس مه نو

یادم از کشته خویش آمد و هنگام درو

мазра'-е сабз-е фалак дидам о дас-е мах-е сейчас

йад-ам аз кеште-йе шиш амад о хенгам-е дероу

Я увидел зеленые нивы Небес и серп молодой Луны;

Мне вспомнилось то, что я сам посеял, и пришло время жатвы.

2

Если вам нужны деньги и деньги

Если вы хотите, чтобы это произошло,

гофтам эй бакст ! Бехоспиди или Хор Шид Дамид

goft bā in hame az sābeqe сейчас в середине месяца

Я сказал: "О Фортуна! Ты уснула, а Солнце взошло!"

Он сказал: «Несмотря ни на что, не отчаивайтесь из-за прошлого».

3

گر روی پاک и مجرد چو مسیحا به فلک

از چراغ تو به خورشید رسد صد پرتو

гар рави пак о моджаррад, что Масиха будет фалак

az cherāq-ē быть xor sid rasad sad partow

Если ты пойдешь на Небеса чистым и нагим, как Мессия,

Из твоей лампы сотня лучей достигнет Солнца.

4

تکیه بر اختر شب دزد مکن کاین عیار

تاج کاووس ببرد и کمر کیخسرو

такие бар акстар-э шаб- дозд макон, к-ин 'айяр

тадж-э Ка вус беборд о камар-э Ки Хосров

Не полагайся на звезду ночного вора, ибо этот предатель

украл корону Кавуса и пояс Кая Хосрова .

5

گوشوار زر и لعل ار چه گران گارد گوش

دور خوبی گذران است نصیحت بشنو

гуш вар-е зар о ла'л ар че геран дарад гуш

доур-е хуби гозаран аст ; насихат бешенов!

Хотя серьга из золота и рубинов тяготит твое ухо,

период благости мимолетен; прислушайтесь к совету!

6

چشم بد دور ز خال تو که در عرصه حسن

بیدقی راند که برد از مه و خورشید گرو

čašm-e bad dūr ze xāl-ē to ke dar 'arse-ye hosn

бейдак- и ранд ке борд аз мах о хор шид героу

Пусть дурной глаз будет далек от твоей родинки, ведь на шахматной доске красоты

он сыграл пешкой, которая поставила мат Луне и Солнцу!

7

آسمان گو مفروش این عظمت کاندر عشق

Он сказал:

ас ман гу мафоруш ин 'азамат к-андар 'эшк

xerman-ē mah be jov-ī, xūše-ye Parvin be do jow

Скажи небу: не продавай это великолепие, ведь в Любви

урожай Луны продается за ячменное зерно, а колос Плеяд — за два зерна.

8

آتش زهد и ریا خرمن دین خواهد سوخت

حافظ این خرقه پشمینه بینداز و برو

аташ-э зохд о рия херман-э дин хахад сукст

Хафез, в херке-йе пашмине бияндаз или боров!

Огонь аскетизма и лицемерия поглотит урожай религии.

Хафиз, сними этот шерстяной плащ и уходи!

Метр называется ramal-e maxbūn («подшитый ramal » ), так как в отличие от обычного ramal с его стопами – u – –, все стопы, кроме первой, «подшиты», то есть сокращены до uu – –. Это каталектический метр, так как последняя стопа fa'ilātun лишена конечного слога и становится fa'ilun . ^[5]

В схеме ниже x = anceps (т.е. длинный или краткий слог), u = краткий слог и – = длинный слог:

| сюй – – | уу – – | уу – – | уу – |

В системе персидских метров Элвелла-Саттона этот размер классифицируется как 3.1.15. Последняя пара коротких слогов — это biceps , то есть два коротких слога могут быть заменены одним длинным слогом; это происходит примерно в 35% строк. Первый слог в этом размере долгий примерно в 80% строк. ^[6]

Этот размер довольно распространён в классической персидской лирической поэзии и используется в 143 (27%) из 530 стихотворений Хафиза. ^[7]

Утверждалось ^[1] , что поэма имеет суфийское намерение и описывает возможность достижения единения с Божественным через суфийский Путь Любви. Поэму сравнивали с другой газелью Хафиза, Goftā borūn šodī, с которой она разделяет многие из тех же тем.

Оба стихотворения начинаются с того, что Хафиз смотрит на Молодую Луну; в обоих духовный наставник упрекает Хафиза за это. Оба содержат стих, в котором Молодая Луна каким-то образом ассоциируется с короной древних иранских царей. В одном стихотворении слава неба, в другом — «аромат Разума» считаются не более ценными, чем ячменное зерно по сравнению с Любовью.

Каждый стих настоящего стихотворения, за исключением первого, содержит глагол во втором лице («ты»), но говорящий и лицо, к которому обращена речь, по-видимому, различаются в разных частях стихотворения, что затрудняет интерпретацию.

Начало поэмы напоминает строки Саади из « Голестана» , в которых Саади так же, как и Хафиз, сожалеет о времени, которое он до сих пор тратил впустую: ^[8]

ای که پنجاه رفت و در خوابی

مگر این پنج روز دریابی

эй ке пан джа плот о дар хаби

Магар в Пандж Руз Дарьяби?

О ты, для которого прошло пятьдесят лет, и ты спишь –

Вы рассчитываете найти ответ за эти пять дней?

Башири объясняет, что мазра — это засеянная или подготовленная к посеву сельскохозяйственная земля (в отличие от мазра , которая представляет собой отдельную ферму или поле). ^[1]

Хиллманн (2018) указывает на ассонанс гласной [а] в первой строке этого стиха. ^[9]

Дик Дэвис переводит: «Я сказал: «Моя удача...» Она сказала...» и интерпретирует этот стих как диалог между Хафизом и его удачей. ^[10] Хиллманн также придерживается этой интерпретации. Башири придерживается другой точки зрения, а именно, что bexoftīdī «ты уснул» адресовано не Фортуне, а поэтом самому себе, как в стихе Саади, процитированном выше. Ответ ( goft «он сказал»), по мнению Башири, произносится не Фортуной, а старейшиной, который (как часто в стихах Хафиза) дает совет и поддержку своему ученику.

Хиллманн указывает на аллитерацию звуков [b], [x], [d] в первой строке этого стиха. ^[9] Также есть внутренняя рифма между xoršīd, nowmīd (которые во времена Хафиза произносились с гласной [-ēd]) ^[11] и созвучие с [-īd] в bexosbīdī, damīd .

О вознесении Христа на небеса Богом упоминается в Коране (3.55, 4.158). ^[12]

Башири интерпретирует этот стих следующим образом: «Если человек развивает свой потенциал любви и тем самым беспрепятственно возносится на небеса, как это сделал Христос, его внутреннего, духовного света достаточно, чтобы затмить все космические светила». ^[13]

Хиллманн (2018) указывает на ассонансы звуков [a] и [sad sad]. ^[9]

Кай Кавус (или Каус) и Кай Хосров были легендарными древними царями Ирана, упомянутыми в «Шахнаме » Фердоуси .

«Звезда ночного вора», по Кларку и османскому комментатору XVI века Ахмеду Суди ^[14] , — это Луна. Следующий стих из поэмы Goftā borūn šodī (газель QG 406), упоминающий Луну и двух других легендарных царей, Сиямак и Зоу или Заав, является параллельным: ^[15]

شکل هلال هر سر مه می‌دهد نشان

از افسر سیامک и ترک کلاه زو

шакл-е хе лал хар сар-э мах мидехад нешан

аз 'афсар-е Сиямак о тарк-е колах-е Зоу

Форма полумесяца в начале каждого месяца дает знак

диадемы Сиямака и шлема короны Зоу / отказ от короны Зоу.

Эвери и Хит-Стаббс говорят о стихе 4: «Этот «вор ночи» — не серп новой луны, однако он тоже пожинает: не души, а тщеславные вещи этого мира». ^[16] Башири предполагает, что звезда — это не Луна, а Солнце. Однако параллель с газелью 406 ясно дает понять, что это действительно Новая Луна.

Тема переворачивающихся небес, сметающих даже великих царей прошлого, встречается и в других произведениях Хафиза, например, в газели 101, где (в переводе Гертруды Белл) Хафиз пишет: ^{[17] [18]}

Если вы хотите, чтобы это произошло, и вы можете сделать это,

Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете

ке агах аст ке Кавус или Кей коджа рафтан?

ке вакеф аст ке чун плот налог-е Джам бар плохой?

Какой человек может сказать, куда ушли Каус и Кай?

Кто знает, где сейчас беспокойный ветер

Развеивает пыль императорского трона Джема?

Похожая тема встречается в другой газели Хафиза (№ 201 в издании Казвини-Гани): ^{[19] [20]}

مبین حقیر گدایان عشق را کاین قوم

شهان بی کمر и خسروان بی کلهند

Мабин ха Кир Гедаян-э 'эшк Ра К-ин Каум

шахан-э би-камар о Хосрован-э би-колах-и

Не презирай нищих Любви, ибо это племя

цари без пояса и Хосровы без короны.

Первая строка этого стиха примечательна ассонансом звуков [а], ^[9], а вторая — аллитерацией [к].

Адресат этого стиха не определен. Продолжает ли он совет суфийского старейшины в стихах 2-4 или же это совет, данный красивому юноше, к которому Хафиз обращается в стихе 6?

Переводчики обычно объясняют dowr-e xūbī gozarān ast («поворот доброты мимолетен») как адресованное прекрасному юноше, напоминая ему, что он не будет молодым вечно – предположительно, тому самому юноше, родинка которого восхваляется в стихе 6: они дают такие переводы, как «сезон молодости проходит» (Кларк), «цикл красоты проходит» (Уикенс), «внемлите голосу, который говорит, как красота увядает» (Эйвери и Хит-Стаббс, стр. 58). В качестве альтернативы этот стих продолжает тему предыдущего: «Даже если вы можете быть столь же богаты, как те короли, такое богатство не может длиться вечно».

Слово گران gerān может иметь различные значения: «тяжелый»; «ценный»; «беспокойный» или «раздражающий». ^[21] Другое возможное значение — «тяжелый, глухой к советам». ^[22]

Кларк интерпретирует «серьгу из золота и рубинов» как «полезный совет». ^[23] Эвери и Хит-Стаббс рассматривают отягощение уха как образ жатвы. В остальном этот стих, кажется, имеет иную образность, чем другие, поскольку в нем нет упоминания об урожае или небесах. Башири по разным причинам считает, что это интерполяция. ^[24]

Хиллманн (2018) указывает на аллитерацию согласного [g] в этих двух строках. ^[9]

Хал ( «родинка») на языке персидской любовной поэзии считалась символом особой красоты на лице возлюбленной (см. «Ширази Тюрк» Хафиза ).

Башири называет образ шахматной игры «глубоким и мастерским ходом». ^[25] Он поясняет: «В шахматной игре есть правило, что если игрок может переместить свою пешку ( байдак или байдхак ), самую маленькую фигуру на доске, таким образом, что она может пройти семь клеток невредимой, она превратится в самую сильную фигуру на доске, королеву. Игрок — возлюбленный, пешка — человек, а семь клеток — семь отцов, составляющих Солнечную систему. Под руководством любви, говорит поэт, человек способен выйти за пределы феноменального мира ( чашм-и бад ) и войти в обитель возлюбленной». Однако в средневековой персидской форме шахмат, достигнув восьмой горизонтали, пешка не становилась королевой, а ферзом или фарзином (советником), который, хотя и занимал ту же позицию на доске, что и современная королева, был не таким сильным и мог двигаться только на один шаг по диагонали. (См. Шатрандж .) Само слово бейдак произошло от арабского языка от среднеперсидского piyadag — «пехотинец».

Фраза bord az mah o xor šīd gerow переводится по-разному: «от луны и солнца ставка выиграла» (Кларк); «отняв приз у луны и солнца» (Уикенс); «побеждает луну и солнце» (Эйвери и Хит-Стаббс).

Этот стих отсылает к первому стиху, где آسمان ( āsmān или āsemān ) «небо» заменяет его синоним فلک falak . ^[26] Башири объясняет этот стих так, что, хотя он не более значителен, чем ячменное зерно, «поскольку человек наделен любовью к возлюбленной, он имеет потенциал затмить космос». ^[27]

خرمن ( xerman или xarman ) означает урожай после того, как он был собран и сложен, но до того, как он был обмолочен; это также может означать гало Луны. ^[28]

Этот стих соответствует схожему по смыслу стиху в газели 406:

مفروش عطر عقل به هندوی زلف ما

کان جا هزار نافه مشکین به نیم جو

ма фруш 'этр-э 'акл бе хенду-йе зольф-е ма

к-ан джа хе зар нафе-йе мошкин бе ним джоу

Не продавайте аромат Разума за черноту наших волос!

Ведь там тысяча стручков мускуса продается по половине ячменного зерна!

Башири объясняет, что путь Разума ( 'aql ) противопоставляется пути Любви ( 'ešq ); первый бесполезен в достижении единения с Божественным. ^[29]

В двух половинах стиха присутствует аллитерация [м]. ^[9]

Отказ Хафиза от показного аскетизма ( zohd ), лицемерия ( riyā или riā ) и фальшивого суфизма , представленного шерстяным плащом ( xerqe ), провозглашающим духовность суфия, хорошо описан в Льюисе (2002). Для Хафиза истинный путь к единению с божественным лежит через Любовь, а не через интеллект или религиозную практику.

Аннемари Шиммель пишет: « Хирка обычно была темно-синего цвета. Это было удобно для путешествий, так как на ней не было видно грязи, и в то же время это был цвет траура и горя; его целью было показать, что суфий отделил себя от мира и того, что в нем есть». ^[30]

Некоторые комментаторы видят фразу īn xerqe-ye pašmīne biyandāz «сбрось этот шерстяной плащ» как означающую, что Хафиз должен «сбросить плащ лицемерного рвения». ^[26] «Если бы поэт остался в своей khirqa-yi pashmīna , символе мирских ценностей (или dīn ), он тоже был бы поглощен, как и весь остальной космос». ^[27] Однако вполне вероятно, что сбрасывание плаща является скорее символическим, чем отказом от суфизма как такового; так же, как кружащиеся дервиши Коньи сбрасывают свои черные плащи перед началом своего ритуального танца. [ ^31]

С помощью конечного глагола برو borow «идти» Хафиз отсылает к тому же глаголу روی ravī «ты идешь» в стихе 3. Вдохновленный любовью, сбросив с себя оковы лицемерия и дервишского плаща, он теперь готов вознестись чистым и нагим на небеса.

Газели Хафиза иногда критиковались за их очевидное отсутствие единства и за то, что иногда кажется, что стихи можно переставить в другом порядке, не внося большого изменения в мысль. ^[32] Викенс считает, что хотя газель имеет тесно связанную структуру тематических узоров, ей не хватает одного аспекта западного искусства, а именно идеи развития до кульминации или конфликта и его разрешения. ^[33] Напротив, по его мнению, персидское искусство более «радиальное» или «подобное спице», с идеями, организованными вокруг центральной точки фокуса. Он находит тот же вид радиального единства структуры в персидской архитектуре и дизайне ковров. ^[34]

Башири, с другой стороны, следует тем, кто утверждает, что у Хафиза есть по крайней мере два типа газелей: одна — обычная любовная газель, а другая — суфийская газель, в которой представлены различные стадии продвижения искателя на Пути к единению с Божественным. Таким образом, в этих газелях есть структура, которую часто упускают из виду западные критики. ^[35]

• Эвери, Питер; Хит-Стаббс, Джон (1952). Хафиз из Шираза: Тридцать стихотворений, особенно страницы 12–14 и 58–59.
• Башири, Ирадж (1979). «Хафиз и суфийская газель». Исследования по исламу , XVI, вып. 1.
• Белл, Гертруда Лотиан (1897). Стихи из Дивана Хафиза.
• Кларк, Х. Уилберфорс (1891). Диван-и-Хафиз, т. II. стр. 789.
• Хиллманн, Майкл С. (1976). Единство в газелях Хафиза . (Миннеаполис: Bibliotheca Islamica).
• Хиллманн, Майкл С. (2018) «Переводимость хафизианских любовных газелей». Международный журнал персидской литературы 3 (2018), 39-90.
• Льюис, Франклин (2002, обновлено в 2012). "Хафез viii. Хафез и Рэнди". Encyclopedia Iranica online .
• Лорейн, Майкл Б. (1979). «Обзор книги Майкла Хиллмана: Единство в газелях Хафиза». Журнал ближневосточных исследований , том 38, № 1.
• Рейнольдс, Габриэль Саид (2009). «Мусульманский Иисус: мертв или жив?». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, том 72, № 2 (2009), стр. 237–258. (JSTOR)
• Шиммель, Аннемари (1975). Мистические измерения ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
• Викенс, М. (1952). «Персидская концепция художественного единства в поэзии и ее применение в других областях». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , том 14, № 2 (1952), стр. 239–243. (JSTOR)

В Википедии есть статьи о следующих стихах Хафеза. Приведен номер в издании Мухаммада Казвини и Касема Гани (1941 г.):

• Ала йа айоха-с-саки – QG 1
• Ширазский турок – QG 3
• Золф-Ашофте – QG 26
• Салха дель – QG 143
• Душ дидам ке малаек - QG 184
• Накдха ра бовад ая – QG 185
• Гофта борун шоди – QG 406
• Небольшой – QG 470

• Персидский текст (сайт Ganjoor) с чтением Сохеля Гассеми.
• Мазра-е сабз в исполнении Араспа Каземяна.
• Чтение без музыки Али Мусави Гармаруди.
• Исполняет в традиционном стиле Мохаммад-Реза Шаджарян .