Религия народа маори

Религия маори охватывает различные религиозные верования и обряды маори , полинезийского коренного народа Новой Зеландии .

Традиционная религия маори, то есть доевропейская система верований маори , мало чем отличалась от религии их тропической Восточной Полинезийской родины ( Hawaiki Nui ), представляя все – включая природные элементы и все живое – связанным общим происхождением через whakapapa или генеалогию. Соответственно, маори считали, что все вещи обладают жизненной силой или mauri . Иллюстрацией этой концепции связанности через генеалогию являются основные персонификации, датируемые периодом до контакта с европейцами:

• Тангароа был олицетворением океана и предком или источником всех рыб.
• Тане была олицетворением леса и прародительницей всех птиц.
• Ронго был олицетворением мирной деятельности и сельского хозяйства, а также прародителем культурных растений.
• Тавириматеа была олицетворением ветра или бурь и непогоды.

(Некоторые источники ссылаются на верховное олицетворение : Ио ; однако эта идея остается спорной.)

Маори следовали определенным практикам, которые связаны с традиционными концепциями, такими как тапу . Некоторые люди и предметы содержат ману – духовную силу или сущность. В прежние времена члены племени более высокого ранга не прикасались к предметам, принадлежавшим членам более низкого ранга – это считалось «осквернением»; и люди более низкого ранга не могли прикасаться к вещам высокородного человека, не подвергая себя риску смерти. «По словам Беста , политика маори была «почти... теократической», поскольку «страх перед богами был сильнейшим хранителем порядка». [...]» ^[1]

Слово тапу можно интерпретировать как « священный », как «духовное ограничение » или как «подразумеваемый запрет»; оно включает правила и запреты . Действуют два вида тапу: частное тапу (относящееся к отдельным лицам) и публичное тапу (относящееся к сообществам). Человек, объект или место, являющиеся тапу, не могут быть затронуты человеческим контактом или, в некоторых случаях, даже не могут быть приближены. Человек, объект или место могут быть сделаны священными с помощью тапу на определенное время.

В обществе маори до контакта с европейцами тапу было одной из самых сильных сил в жизни маори. Нарушение тапу могло иметь ужасные последствия, включая смерть преступника из-за болезни или от рук кого-то, кого затронул проступок. В прежние времена еда, приготовленная для человека высокого ранга, была тапу, и ее не мог есть низший. Дом вождя был тапу, и даже вождь не мог есть пищу внутри своего дома. Не только дома людей высокого ранга воспринимались как тапу, но и их имущество, включая одежду. Места захоронений ( маори : urupā ) и места смерти всегда были тапу, и такие территории часто окружали защитные ограждения.

В XXI веке маори по-прежнему соблюдают тапу в вопросах, связанных с болезнью, смертью и погребением:

• Тангиханга или похоронные обряды могут длиться два или три дня. Умерший лежит в открытом гробу, обычно в окружении родственниц, одетых в черное, их головы иногда увиты листьями кавакава , которые делают несколько коротких перерывов. В течение дня приходят посетители, иногда издалека, несмотря на лишь дальние отношения, чтобы обратиться к покойному. Они могут откровенно говорить о его или ее недостатках, а также о достоинствах, но пение и шутки также уместны. Поощряется свободное выражение скорби как мужчинами, так и женщинами. Скорбящие могут ссылаться на традиционные верования и просить покойного вернуться на родину предков, Хаваики, посредством те реренга ваируа , путешествия духов. Близкие родственники или кири мате («мертвая кожа») не могут говорить. В последнюю ночь, pō whakamutunga (ночь окончания), скорбящие проводят бдение, и на рассвете гроб закрывают, перед тем каксостоится церковная или мараэ -заупокойная служба и/или церемония погребения у могилы, неизменно христианская. ^{[ требуется ссылка ]} Традиционно скорбящие омывают руки водой и окропляют водой головы перед тем, как покинуть кладбище. После завершения обряда погребения традиционно устраивается пир. Ожидается, что скорбящие принесут коха или дары на трапезу. После погребения дом покойного и место его смерти ритуально очищаются с помощью каракии (молитв или заклинаний) и оскверняются едой и питьем в церемонии, называемой такахи уаре (топтание дома). В эту ночь pō whakangahau (ночь развлечений) — это ночь расслабления и отдыха. Вдову или вдовца не оставляют одних в течение нескольких последующих ночей. ^{[ требуется ссылка ]}
• В течение следующего года родственники выдающегося умершего человека будут посещать другие мараэ , «принося им смерть» ( kawe mate ). Они несут фотографии умершего человека на мараэ.
• Открытие надгробий ( hura kōwhatu ) обычно происходит примерно через год после смерти, часто в государственный праздник, чтобы разместить посетителей, которые не смогли попасть на tangihanga . Мертвых вспоминают и выражают больше скорби. ^{[ необходима цитата ]}

В начале 19 века многие маори приняли христианство и его концепции. ^[2] Большое количество новообращенных присоединилось к Церкви Англии и Римско-католической церкви , обе из которых по-прежнему имеют большое влияние в обществе маори. Маорийский аспект англиканской церкви в Аотеароа, Новая Зеландия, давно признан рукоположением священников маори в епископы Аотеароа ; известным и иногда спорным обладателем этого титула был покойный преподобный сэр Вакауиуи Верко , которого помнят по откровенной речи, произнесенной им в присутствии королевы Елизаветы II во время церемонии Дня Вайтанги . Римско-католическая церковь также посвящает маори в высокие должности. Другие церкви также были успешными на местном уровне в 19 веке, включая, среди прочего, пресвитерианскую церковь . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также добилась больших успехов в привлечении новообращенных маори с 1880-х годов, и к 1901 году в 79 отделениях насчитывалось около 4000 членов-маори. ^{[3] [4]}

Сегодня христианская молитва ( каракия ) является ожидаемым способом начала и завершения публичных собраний маори многих видов. Молитвы также возносятся в начале многих новых проектов, личных путешествий и начинаний.

В 19-м и начале 20-го века возникло несколько новых синкретических религий, сочетающих различные аспекты христианства с традиционными и нетрадиционными философиями маори. К ним относятся:

• Культ Накахи Папахурихии , 1830-е гг.
• Пай Марире («Хаухау»), 1863 г.
• Рингату , 1868
• Церковь Семи Правил Иеговы, ^{[5] [6]} 1890-е гг.
• последователи Руа Кенана Хепетипа в Маунгапохату, 1905 г.
• Те Хаахи Ратана , 1925

В переписи населения Новой Зеландии 2006 года ^[7] 16 419 человек указали свою религию как Рингату, а 50 565 — Ратана. Церковь Ратана также имеет значительную политическую силу. ^[8]

Доля маори, исповедующих индуизм и другие дхармические /индийские религии, невелика. Хотя численность маори-индейцев быстро росла в конце 20-го века до 2610 человек по переписи 2006 года, ^[7] общее число новозеландцев, идентифицирующих себя как маори, составило 565 329 человек. ^[9] Большинство новообращенных являются последователями движения Харе Кришна . Также есть меньшинство, исповедующее другие дхармические верования, включая сикхизм и буддизм .

Доля маори, исповедующих ислам, низкая. Хотя число маори-мусульман быстро росло в конце 20-го века до 1074 по переписи 2006 года, ^[7] общее число новозеландцев, идентифицирующих себя как маори, составляло 565 329 человек. ^[10] Таким образом, общее число идентифицированных маори-мусульман составляло 0,19 процента от населения маори в 2006 году. Это число снизилось до 0,1 процента по переписи 2018 года. ^[11]

• Моррисон, Хью Дуглас; Лачи Патерсон; Бретт Ноулз; Мюррей Рэй (2012). Мана Маори и христианство . Huia Publishers. ISBN 9781775500124.
• Оуэнс, Дж. М. Р. (апрель 1968 г.). «Христианство и маори до 1840 г.» (PDF) . Новозеландский журнал истории . 2 (1): 18–40. [ так в оригинале ]

• Медиа, связанные с религией маори на Wikimedia Commons