Лугус

кельтское божество

Лугус (иногда Лугос ^[1] или Луг ^[2]^{: 123} ) — кельтский бог , поклонение которому засвидетельствовано в эпиграфических записях. Изображения бога неизвестны. Лугус, возможно, также появляется в римских источниках и средневековой островной мифологии.

Различные посвящения, сосредоточенные в Иберии и датируемые периодом между I веком до н. э. и III веком н. э., свидетельствуют о поклонении богу Лугусу. Однако они преимущественно описывают бога во множественном числе, как Луговес . Природа этих божеств и их связь с Лугусом были предметом многочисленных споров. Только одна, ранняя надпись из Пеньяльба-де-Вильястар , Испания , широко признана, свидетельствуя о Лугусе как об единственном числе. Бог Лугус также упоминается в этимологиях нескольких кельтских личных и топонимических названий, включающих элемент «Lug(u)-» (например, римское поселение Лугдунум ).

Описание Юлием Цезарем в его «Записках о Галльской войне» важного доримского галльского бога (которого Цезарь отождествлял с римским богом Меркурием ) было интерпретировано как ссылка на бога Лугуса. Описание Цезарем галльского Меркурия было рассмотрено в сравнении с островными источниками, а также с важностью элементов «Lug(u)-» в галльских топонимах. Известный культ Меркурия в Римской Галлии может предоставить больше доказательств для этой идентификации.

Лугус также был связан с двумя фигурами из средневековой островной мифологии. В ирландской мифологии Луг является важной и сверхъестественной фигурой. Его описание как искусного ремесленника и основателя праздника урожая сравнивалось с галльским Меркурием. В валлийской мифологии Ллеу Ллау Гиффес , главный герой Четвертой ветви Мабиноги , является более незначительной фигурой, но этимологически связан с ирландским Лугом. Он, возможно, разделяет с Луговами связь с изготовлением обуви .

Реконструкция панкельтского бога Лугуса на основе этих деталей, впервые предложенная в XIX веке Анри д'Арбуа де Жюбенвилем , оказалась спорной. Критика этой теории такими учеными, как Бернхард Майер, привела к отказу от некоторых аспектов (таких как панкельтский праздник Лугуса 1 августа), однако ученые по-прежнему защищают реконструкцию.

Этимология

Этимология имени Лугуса неоднократно подвергалась догадкам, но ни одна из этих версий не получила широкого признания. ^[3]^{: 211}

Наиболее часто повторяемая этимология выводит имя из протоиндоевропейского * leuk- («сиять»). Эта этимология тесно связана с предложениями идентифицировать Лугуса как солнечного бога . Однако Гарретт Олмстед указал, что это происхождение создает фонологические трудности. Протокельтское * lug- не может развиться из протоиндоевропейского * leuk- , согласно известным звуковым изменениям между двумя языками . ^[4]^{: 181–183} Карлос Джордан Колера [ca] отметил, что этот корень приведет к ирландскому Luch , а не засвидетельствованному ирландскому Lugh . ^[5]^{: 918}

Генрих Вагнер [de] и Эрих Хэмп предположили, что название происходит от протокельтского слова, означающего «клятва» (либо * lugiom , либо * leugh- ). ^[6]^{: 252}^[7]^{: 244} А. Г. ван Хамель и Майер предложили происхождение от протокельтского * lugus («рысь»), возможно, использовавшегося иносказательно для обозначения «воина», но статья Джона Кэри обнаружила отсутствие доказательств существования такого слова в протокельтском языке. ^[8]^[9]^{: 66} Другие этимологии выводят «Lugus» из имени скандинавского бога Локи , ^[3]^{: 211} протокельтского * luc- («мышь» или «крыса»), ^[10] и галльского lougos («ворон»). ^[11]^{: 53}

Лингвистические доказательства

Эпиграфика

Текст	Контекст	Язык	Цитата	Комментарии
LUGOVIBUS / SACRUM / L(UCIUS) L(ICINIUS?) URCI/CO(M) COLLE/GIO SUTORU/MD(ONUM) D(EDIT)	Надпись на алтаре. Найдена в римском городе Уксама Аргаэла , недалеко от Осмы , Сория , Испания. ^[12]^{: 213}	латинский	CIL II, 2818	В переводе надпись гласит: «Посвящено Луговесам. Луций Лициний из Урчици пожертвовал его от имени Коллегии сапожников». ^[12]^{: 213} Связано с чертой валлийского Ллеу, обсуждаемой ниже. ^[13]^{: 71}
ДИБУС М(АГНИС?) / ЛУКОБО(С) АВЕ (или НЕВ) / ТОРИЯ АВИТА / Е? / CON EX VISU / CONSULENTIB (США)^[a]	Надпись на стеле. Найдена в Пенья Амайя [es] , Бургос , Испания. ^[12]^{: 213}^[14]^{: 212}	латинский	CIL II, 6338v	Эта плохо сохранившаяся надпись была интерпретирована Юргеном Унтерманном как посвящение Луговесам, сделанное в результате видения человеком с когноменом Авита. Над надписью находится итифаллическая фигура с распростертыми руками (в позе оранта ). ^[12]^{: 213}^[14]
ЛУГУБО / АРКИЕНОБ(О) / C(АИУС) ЮЛИЙ / ИСПАН / V(ОТУМ) S(ОЛВИТ) L(ИБЕНС) М(ЭРИТО)	Написано на алтаре. Найден в церкви Сан-Мартин-де-Линаран в Собере , Луго , Испания. ^[12]^{: 212}	латинский	ИРПЛ 67	В переводе надпись гласит: «Luguves Arquieni, со всеми заслугами. Гаю Юлию Испанусу во исполнение обета». ^[12]^{: 212}
SACRUM / LUCOUBU / ARQUIENI(S) / SILONIU(S) / SILO / EX VOTO	Написано на алтаре. Из города Синога в Рабаде , Луго , Испания. ^[12]^{: 211}	латинский	ИРПЛ 68	В переводе надпись гласит: «Посвящено Lucouves Arquieni. Силониус Силон во исполнение обета». ^[12]^{: 211}
ЛУКОБО / АРУСА(БО?) / В(ОТУМ) С(ОЛВИТ) Л(ИБЕНС) М(ЭРИТО) / РУТИЛ[ИА] / АНТИЯ	Надпись на алтаре. Найдена в религиозном здании II века н. э. в городе Луго , Испания. ^[12]^{: 209}	латинский	АЕ 2003, 00951	В переводе надпись гласит: «Луковам Аруса, со всеми заслугами, Рутилия Антиания, в добровольном исполнении ее обета». ^[12]^{: 209}
ЛЮК(ОБО) ГУД/АРОВИС? / ВАЛЕ[РИУС?] / КЛЕМ[ЭНС?] / В(ОТУМ) Л(ИБЕНТЕР) С(ОЛВИТ)	Надпись на алтаре. Найдена в религиозном здании II века н. э. в городе Луго , Испания. ^[12]^{: 209}	латинский	АЕ 2003, 00952	В переводе надпись гласит: «Лукову Гударови(?), Валериусу(?) Клеменсу(?) в добровольное исполнение его обета». ^[12]^{: 209}
[LUCU]BU / ARQ(U)IE / NIS [---] / IULIU(S) [---] V(OTUM) S(OLVIT)	Написано на алтаре. Найден в Сан-Висенте-де-Кастильон [исп] , Луго , Испания. ^[12]^{: 212}	латинский	БРАХ 1971 185.	В переводе надпись гласит: «Lucuves Arquieni(...) Iulius (...) во исполнение обета». ^[12]^{: 212}
РУФИНА / ЛУКУБУС / В(ОТУМ) С(ОЛВИТ) Л(ИБЕНС) М(ЭРИТО)	Написано на стеле. Найден в Немаусе (римский Ним ), Гар , Франция. ^[12]^{: 213}	латинский	CIL XII, 3080
ЛУГОВЕС	Надпись на коринфской капители . Найдена в римском городе Авентикум , недалеко от Аванша , Во , Швейцария . ^[15]^{: 594}	латинский	CIL XIII, 5078	Карл Цангемейстер предположил, что надпись относится к фигуре, первоначально помещенной на капители. ^[15]^{: 594}
ΛΟΥΓΟΥϹ (транслит.: lougous )	Надпись на керамическом блюде. Найдена в Oppidum de l'Ermitage [fr] , в Алесе , Гар , Франция. ^[16]	галльский	РИГ I Г-159	Надпись, вероятно, является знаком собственности, так что в лучшем случае она фиксирует теофорическое личное имя . ^[16]
[...] bissiet lugedessummiiis санный спорт / dessumíis lugedessumiis luxe	Написано на свинцовой табличке. Найден в Шамальере , Пюи-де-Дом , Франция. ^[17]	галльский	УСТАНОВКА II.2 Л-100	В конце надписи на табличке из Шамальера luge dessumiis повторяется три раза. Эту особенность очень трудно интерпретировать, но Карл-Хорст Шмидт [de] интерпретировал ее как заклинание Лугуса (в единственном числе). Эта интерпретация не получила широкого признания. ^[17]^[4]^{: 88}
ЭНИОРОЗЕЙ / ВТА.ТИГИНО.ТИАТВМЕИ / ТРЕКАИАС.ТОЛВГВЕЙ / АРАИАНОМ.КОМЭИМВ / ЭНИОРОЗЕЙ.ЭКВОЙСВИКВЕ / ОГРИС.ОИОКАС.ТО.ГИАС.СИСТАТ.ЛВГВЕЙ.ТИАСО / ТОГИЯС^[б]	Начертано на камне. Найдено на месте Пеньяльба-де-Вильястар , в Вилластаре , Арагон , Испания. ^[18]^{: 624}	Кельтиберийский	МЛХ IV К.3.3	Эта надпись, которая датируется 1 веком до н. э. и является одной из самых длинных, найденных в кельтском святилище Пеньяльба-де-Вильястар, имеет очень неясное значение. Определенного перевода этого текста не установлено, но большинство ученых считают, что to luguei следует интерпретировать как посвящение Lugus (в дательном падеже единственного числа). ^[5]^{: 914}^[18]^{: 626}^[c]
loC(o).oP(o).niiaraP(o).o [...]^[d]	Написано на стеле. Найден в римском некрополе Фонте-Велья [pt] , в Бенсафриме , Лагос , Португалия . ^[20]^{: 203–204}^[18]^{: 204}	Тартесский	МЛХ IV J.1.1	Начало этой надписи было интерпретировано Хосе А. Корреа как ссылка на Лугуса в дательном падеже множественного числа ( Локобо Ниирабо ). ^[12]^{: 213}^[20] Юрген Цейдлер [нем.] выразил скептицизм по поводу этого прочтения. ^[21]

В континентальной Европе было найдено несколько посвящений Лугусу, датируемых периодом между I веком до н. э. и III веком н. э. ^[22]^{: 190} Эти эпиграфические данные сосредоточены в Иберии ; известно лишь небольшое количество надписей из Галлии, и ни одной из Британии или Ирландии. ^[15]^{: 593–594} Особенностью этих данных является то, что имя Лугуса в единственном числе встречается редко. ^[12]^{: 215} Существует консенсус относительно того, что кельтиберийская надпись из Пеньяльба-де-Вильястар содержит единственное число. ^[4]^{: 353–354} Меньшинство интерпретирует табличку Шамальер на галльском языке как обращение к единственному числу имени Лугуса. ^[4]^{: 354}^[12]^{: 214} Единственное число написано на керамическом черепке из Оппидум де л'Эрмитаж [fr] , но это, вероятно, теофорическое имя , а не ссылка на бога Лугуса. ^[4]^{: 353}^[16] Многие кельтские боги упоминаются как во множественном, так и в единственном числе, ^[e], но в посвящениях Лугусу преобладает форма множественного числа («Lugoves» или «Lucoves» ^[f] ). ^[7]^{: 309}

Природа Луговесов и их связь с Лугусом были предметом многочисленных споров. ^[22]^{: 179} Эпиграфические записи неоднозначны относительно пола этих божеств. Эпитет Arquienob(o) (засвидетельствованный в Сан-Мартин-де-Линьяран) имеет мужской род, тогда как эпитеты Arousa(bo) (засвидетельствованный на алтаре из Луго ) и, возможно, Niirabo указывают на женский род. ^[12]^{: 215} Анри Гайдос утверждал, что множественные божества были второстепенными в кельтском пантеоне, и что, следовательно, Лугус не мог быть главным богом кельтов. Арбуа де Жюбенвиль и Жозеф Вандриес утверждали, что кельты взывали даже к главным богам (таким как Марс ) во множественном числе. ^[4]^{: 354–355} Некоторые ученые пытались объяснить множественность Лугов через черты ирландского Луга или валлийского Ллеу. ^[12]^{: 214}^[11]^{: 51–52} Например, Мария-Луиза Шестедт указывала, что Луг был одним из тройняшек. ^[9]^{: 83} Майер утверждал, что неясность природы Лугов ограничивает ценность эпиграфических записей как доказательств общекельтского Луга. ^[24]^{: 128} Криста Овист возражает против этой точки зрения. ^[4]^{: 353–355}

Имена собственные

Элемент «lug(u)-» часто встречается в кельтских собственных именах. Во многих из этих случаев была предложена этимология с участием имени божества Lugus. ^[25]^{: 219}^[19]^{: 132} Кельтские личные имена с этим элементом включают Lug, Lugaunus, Lugugenicus, Lugotorix , Luguadicos, Luguselva и Lougous. ^[25]^{: 220} Ряд родственных имен известен из ирландских огамических надписей , например, Luga, Lugudecca (возможно, «служащий богу Lugus» ^[26]^{: 248} ), Luguqritt (возможно, «поэт, подобный Lugus» ^[27]^{: 221} ) и Luguvvecca. ^[25]^{: 220} Некоторые этнические названия были связаны с Lugus, например, Lugi в Шотландии ^[19]^{: 58} и Lugones [gl] в Астурии . ^[19]^{: 63} Топонимы, связанные с Lugus, включают Lugii, Lougoi, Lougionon, Lugisonis и Lugnesses. ^[25]^{: 221} Lucus Augusti (современный Lugo ) — место римского святилища с посвящениями Lugoves; ^[12]^{: 216} его название может быть получено от имени божества Lugus, хотя это может быть просто латинским обозначением «роща Августа». ^[28]^{: 219} Название Luguvalium (современный Carlisle ) иногда толкуется как «стена Lugus», но вместо этого может происходить от личного имени. ^[24]^{: fn 4}^[19]^{: 213}

С тех пор как Арбуа де Жюбенвиль утверждал, что эта связь существует, топоним «Lugdunum» часто связывался этимологически с Lugus. Наиболее известным из известных под этим названием является Lugdunum (современный Лион ) в регионе Gallia Lugdunensis , ^[g] римская колония и один из важнейших городов Римской Галлии. ^[29]^{: 244–245} Этимология этого топонима была предметом множества догадок. После Арбуа де Жюбенвиля наиболее широко распространенная гипотеза анализирует название как Lugus + dunum («форт»), ^[h] , то есть «крепость Лугуса». ^[25]^{: 219–220} Было предложено много других этимологий. ^[23]^{: 483–484} Древняя этимология выводит его из галльского слова, обозначающего ворона. ^[i] Были предприняты попытки проанализировать его как * lugus («светящийся» или «ясный») + dunum («холм»), подкрепленные средневековой этимологией, которая дает глосс mons lucidus («сияющая гора»). ^[19]^{: 131}^[25]^{: 219–220}

Топоним Lugdunum засвидетельствован в родственных ему формах как название двадцати семи мест. ^[19]^{: 132}^[j] Помимо Лиона, существуют Lugdunum Convenarum (современный Сен-Бертран-де-Коменж ), Lugdunum Batavorum (около Лейдена ), Lugdunum Remorum (современный Лаон ), два валлийских места под названием Din Lleu (порядок элементов обратный), ^[29]^{: 244–245} и два города неясного местоположения в северо-восточной Англии и Germania Magna . ^[19]^{: 509–510} Широкий диапазон и обилие этих топонимов использовались для обоснования важности Lugus. ^[4]^{: 355–356} Какова бы ни была этимология, не все эти топонимы должны иметь кельтский корень. Lugdunum/Lyon был крупным городом, и другие места могли заимствовать это название. Около двух третей родственных топонимов засвидетельствованы только с 10-го века; мы знаем, что Lugdunum Remorum имел более старое, местное название (Bibrax), которое было вытеснено в 6-м веке. ^[24]^{: 129–130}

Цезарь и галльский Меркурий

Комментарии к Галльской войне — это рассказ Юлия Цезаря из первых рук о Галльских войнах (58–50 гг. до н. э.). Описывая обычаи галлов, Цезарь написал следующее:

Deum maxime Колонта Меркурия. Huius sunt plurima simulacra: hunc omnium Inventem Artium Ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam ariantur. Post hnc Аполлинем, Мартем, Иовем и Минервам. De его andem fere, quam reliquae gentes, habent commentem.^[31]
Бог, которого они больше всего почитают, — это Меркурий. У них есть много его изображений, и они считают его изобретателем всех искусств, богом, который направляет людей в их путешествиях, и самым могущественным помощником в торговле и получении денег. Рядом с ним они почитают Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву , о которых у них во многом такие же представления, как и у других народов. ^[32]^{: 33–34}

Цезарь здесь использует прием interpretationatio romana , в котором иностранные боги приравниваются к богам римского пантеона. ^[k] За очень немногими исключениями, римские сочинения о кельтской и германской религии используют interpretationatio romana , но уравнения, которые они делают, различаются от автора к автору. Это делает идентификацию местных богов за римскими именами очень сложной. ^[33]^{: 203–204} Действительно, если их информация была запутанной или их намерение было пропагандистским, реконструкция местной религии практически невозможна. ^[33]^{: 206–207}

Цезарь противопоставляет галльского Меркурия другим богам галлов, поскольку он является богом, о котором у них нет «во многом тех же идей», что и у римлян. Римляне ассоциировали Меркурия с торговлей и путешествиями, но они не считали его «изобретателем всех искусств». ^[24]^{: 132} Другое различие предполагается порядком, в котором представлены боги: Меркурию отдается первенство, тогда как римляне считали Юпитера самым важным божеством. ^[33]^{: 206} Более того, роль Меркурия как проводника душ в подземный мир (важный аспект бога для римлян) не упоминается в этом отрывке. Цезарь в другом месте приписывает галлам веру в метемпсихоз , что могло исключить галльского Меркурия из этой функции. ^[24]^{: 134}^[l]

Первым кельтским богом, идентифицированным как галльский Меркурий Цезаря, был Тевтатес . ^[m] Эта идентификация была широко принята до конца 19-го века, когда Арбуа де Жюбенвиль предположил, что за описанием Цезаря скрывается Лугус. Арбуа де Жюбенвиль указал на значимость элементов «Lug(u)-» в галльских топонимах и возможный праздник Лугуса в Лугдунуме/Лионе (обсуждается ниже). Он также провел сравнение между эпитетом ирландского Луга Samildánach («мастер всех искусств») и описанием Цезарем галльского Меркурия как «изобретателя всех искусств». ^[24]^{: 127} Майер критиковал эту идентификацию на том основании, что «изобретатель всех искусств», хотя и не является греко-римским верованием о боге Меркурии, является распространенным литературным топосом в римских описаниях иностранных религий. Он также подвергает сомнению возможность того, что подобный эпитет, не засвидетельствованный иным образом в эпиграфических записях, мог сохраниться в средневековой ирландской литературе. ^[24]^{: 132–134}

Сбивающим с толку аспектом описания Цезарем этого культа является его ссылка на «множество изображений» галльского Меркурия; в частности, он использует слово simulacra , слово, которое имело коннотацию поклоняющихся идолов для римских авторов. ^[36]^{: 40} Археологические свидетельства антропоморфных культовых изображений скудны до римского завоевания Галлии. ^[33]^{: 205} Свидетельства некоторых римских авторов предполагают, что галлы не создавали изображений своих богов, хотя Лукан описывает галлов как имеющих деревянных идолов. ^[36]^{: 39–40} Саломон Рейнах предположил, что Цезарь хотел провести сравнение между аниконическими памятниками галльскому Меркурию и гермами (аниконическими памятниками Гермесу , греческому эквиваленту Меркурия), которые он знал по Риму, но это маловероятное использование слова simulacra . ^[33]^{: 205–206}^[36]^{: 42}

Конечно, после завоевания Цезарем Галлии, изображение и поклонение Меркурию были широко распространены. ^[n] Больше изображений Меркурия было найдено в Римской Галлии, чем изображений любого другого Бога, ^[24]^{: 131} но эти представления Меркурия условны и не показывают заметного кельтского влияния. ^[34]^{: 537} Эпиграфический материал действительно обнаруживает некоторые прозвища Меркурия, характерные для Галлии, которые, как считается, наводят на мысль о местных богах. ^[34]^{: 537} Надпись из Лангра свидетельствует о Mercur(io) Mocco («Меркурий свиней»), возможно, Lugus. ^[37]^{: 98} Другие эпитеты — связывающие Меркурия с высотами, определенными галльскими племенами и императором Августом — как полагают, наводят на мысль о Lugus. ^[4]^{: 101–102}^[7]^{: 316–318} Эпиграфические записи не содержат никаких эпитетов, изображающих Меркурия как изобретателя или мастера искусств. ^[24]^{: 134}

Изображения

Изображения Лугуса неизвестны. ^[2]^{: 23}^[37]^{: 97} Однако было предложено несколько фигур для представления Лугуса. Галло-римская серебряная чаша из Лиона украшена несколькими фигурами, включая человека, считающего деньги рядом с вороном. Пьер Вийемье идентифицировал человеческую фигуру как Меркурия/Лугуса, тогда как Ж.-Ж. Хатт [фр] идентифицировал ворона как Аполлона/Лугуса. ^[2]^{: 143} Паула Пауэрс Коу утверждала, что изображение Меркурия на алтаре из Реймса может быть Лугусом, поскольку крыса (галльское lucot ) изображена над Меркурием, возможно, играя каламбуром на родном имени Лугуса. ^[10]^{: 45} Аргументируя ассоциацию между ирландским Лугом и свиньями, Гвенаэль Ле Дюк [фр] предположила, что статуя Эуффинье (галльского бога-кабана) является изображением Лугуса. ^[37]^{: 99}

Поздняя мифология

Луг в ирландской мифологии

Луг Ламфхота (буквально «Длиннорукий Луг») — ирландский мифологический персонаж из Мифологического цикла и Ольстерского цикла . Он изображается как ведущий член Туата Де Дананн , сверхъестественной расы в средневековой ирландской литературе, которая часто считается олицетворением эвгемеризованных дохристианских божеств. Наряду с Фионном Мак Кумхейлом и Кухулином (сверхъестественным сыном Луга), он является одним из трех великих героев ирландской мифологической традиции. ^[38]^[39] Ирландцы праздновали Лугнасу , праздник урожая , который приходился на 1 августа и который, согласно ирландской традиции, был установлен Лугом в честь его приемной матери. ^[40]

Арбуа де Жюбенвиль установил связь между Лугом и Лугусом. ^[13]^{: 69–70} Он привел две связи между ирландским Лугом и кельтским Лугусом. Во-первых, он обратил внимание на (обсуждавшееся выше) соответствие между эпитетом Луга Samildánach («мастер всех искусств») и описанием Цезарем галльского Меркурия. ^[24]^{: 127} Во-вторых, он указал, что ежегодный конциллиум галлов в Лугдунуме/Лионе, учрежденный в 12 г. до н. э. в честь императора Августа , пришелся на тот же день, что и Лугнаса. Он предположил, что оба должны в конечном итоге происходить от кельтского праздника в честь Лугуса. ^[24]^{: 130}^[41]^{: 111} Недавние исследования склонны отвергать это как совпадение. ^[4]^{: 515}^[o] Майер указал, что континентальные кельты использовали лунный календарь , тогда как ирландцы использовали солнечный календарь , поэтому преемственность сезонного фестиваля была бы маловероятной. ^[24]^{: 130}

Ллеу в валлийской мифологии

Ллеу Ллау Гиффес (буквально «Ллеу с умелой рукой» или «Твердая рука») — один из главных героев Четвертой ветви Мабиноги , набора валлийских историй, составленных в XII-XIII веках. Он принц, чья история завершается тем, что он становится правителем Гвинеда . ^[13]^{: 68}^[42] Хотя Ллеу не изображается как что-то иное, чем человек, он изображен с необычными или магическими способностями, как и многие другие персонажи валлийской мифологии . ^[13]^{: 75} Ллеу (или персонажи, похожие на него) появляется в других произведениях средневековой валлийской литературы. Известными примерами являются Ллух Ллавиннаук (Ллух «Ударяющая рука» или Ллух «Оснащенный клинком») в Pa gur ; Ллух Ллеавк (Ллух «Смертоносный») в Preiddeu Annwn ; и Llwch Llawwynnyawe («Ллуч «Ударной руки») в Калхве . ^[13]^{: 69}

Джон Рис был первым, кто связал Ллеу с Лугусом, что он сделал в 1888 году. Рис провел сравнение между эпизодом в Mabinogi , где Ллеу и его приемный отец Гвидион производят украшенную золотом обувь, и надписью из Uxama Argaela, где Луговесы призываются группой сапожников. Эта параллель получила неоднозначную оценку. ^[13]^{: 70–71} Джозеф Лот посчитал, что эпизод был незначительным, а заключение экстравагантным. ^[43]^{: 297–299} Ян де Врис согласился с Рисом и далее утверждал, что «Луговесы» в этой надписи были Ллеу и Гвидионом. ^[11]^{: 52}

Лугус-Луг-Ллеу?

Хотя истории, рассказанные о Ллеу и Луге, не показывают большого сходства, ^[13]^{: 75} были проведены сравнения между эпитетами Ллеу и Луга: Ллеу - это Ллау Гиффес («Умелая рука»), а Луг - Самилданах («мастер всех искусств»); Ллеу - это Ллаувиньяве («Ударная рука»), а Луг - Лонбенах («Свирепые удары»). ^[13]^{: 71} Рональд Хаттон указывает, что средневековая валлийская и ирландская литература, как известно, поверхностно заимствовали друг у друга (например, похожее по названию, но разное по характеру валлийское Manawydan fab Llŷr и ирландское Manannan mac Lir ). Этого было бы достаточно, чтобы объяснить общие эпитеты. ^[13]^{: 75}

Валлийское Lleu и ирландское Lugh оба лингвистически правильны как отражения галльского или бриттского имени Lugus. ^[13]^{: 70} Хаттон отмечает, что средневековое заимствование не может объяснить лингвистическую связь между Lugh и Lleu. Для того, чтобы имена были родственными, их общее происхождение должно предшествовать соответствующим звуковым изменениям в ирландском и валлийском языках . ^[13]^{: 75} Джессика Хемминг утверждает, что, поскольку Lugus полностью отсутствует в эпиграфических записях в Британии и Ирландии, этимология сомнительна. ^[44]^{: 102}

Реконструкция

Бог Лугус был впервые реконструирован Арбуа де Жюбенвилем в его монументальном труде «Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique» (1884). Арбуа де Жюбенвиль связал воедино ирландского Луга, галльского Меркурия Цезаря, топоним Лугдунум и эпиграфические свидетельства Луговесов. К 1888 году сэр Джон Рис связал Лугуса с валлийским Ллеу. ^[13]^{: 70–71} Первоначальная критика этой теории (например, со стороны Анри Гайдо ) уступила место тому, что Овист описал как «некритическое утверждение» существования панкельтского бога Лугуса. ^[4]^{: 66} В течение 20-го века теория была дополнительно разработана. ^[13]^{: 71} Длинная надпись из Пеньяльба-де-Вильястар была впервые опубликована в 1942 году, и к 1950-м годам она была идентифицирована как уникальное посвящение Лугусу в единственном числе. ^[15]^{: 595}^[5]^{: 914} В статье 1982 года Антонио Товар привел Лугуса как пример единства древней кельтской культуры. Немногие другие кельтские боги, как можно сказать, были засвидетельствованы в галльских, островных и иберийских источниках. ^[15]^{: 592–593}

Ранние сомнения относительно Лугуса были высказаны Пьером Флобером (в 1960-х годах) и Стефани Буше (в 1980-х годах). ^[33]^{: 206} Однако скептицизм в отношении бога вошел в мейнстрим только в 1990-х годах, совпав с волной скептицизма в отношении единства древних кельтов. ^[13]^{: 72} Наиболее важная из этих критических замечаний была выдвинута Бернхардом Майером в его статье 1996 года «Отождествляется ли Луг с Меркурием?». ^[13]^{: 72} Помимо критики отождествления галльского Меркурия Цезаря с ирландским Лугом, Майер поставил под сомнение ценность ранее приведенных эпиграфических и топонимических данных из континентальной Европы. Как выразился Овист, Майер «по сути, поставил под сомнение само существование континентального Лугуса». ^[4]^{: 353}

Скептицизм относительно существования Лугуса не стал консенсусом. ^[13]^{: 73} Недавние монографии о боге Кристы Овист (2004) и Гаэля Хили (2012) подтвердили и развили реконструкцию Арбуа де Жюбенвиля. ^[45]^{: 253–255} Сила эпиграфических и топонимических доказательств была выстроена в защиту гипотезы такими учеными, как Овист и Зейдлер. ^[27]^{: 221}^[4]^{: 355}

Примечания

↑ Это прочтение следует за Юргеном Унтерманном . ^[12]^{: 213} Было дано большое количество других прочтений, собранных в статье Аны Марии Васкес Хойс . ^[14]^{: 214–216}
↑ Существует несколько прочтений этой надписи, но это прочтение следует Унтерманну, который приводит следующие варианты: LVGVES вместо LVGVEI и OLOCAS вместо OIOCAS . ^[18]^{: 624}
^ Не все согласны с этой интерпретацией. Карлос Хордан Колера интерпретировал luguei как «через клятву». Патриция де Бернардо Стемпель выступила против гипотезы Хордана Колеры. ^[19]^{: 131–132} Предложенное Унтерманном альтернативное прочтение lugues даст имя в именительном падеже множественного числа, но (как указывает Франсиско Марко Симон) это противоречит слову to перед ним, которое, по-видимому, находится в дательном падеже. ^[12]^{: 214}
^ В этой статье приводится только транслитерация этой надписи, которая написана юго-западным палеоиспанским письмом . Приведенное здесь прочтение следует за Хосе А. Корреа. ^[20]^{: 206} Унтерманн дает другое прочтение. ^[18]^{: 208}
↑ Арбуа де Жюбенвиль знал об этом и сравнивал Lugus/Lugoves с парами Deo Vitiri/Dibus Vitiribus и Deo Mounti/Dis Mountibus, известными из Римской Британии . ^[4]^{: 355} Джошуа Уотмоу указывает, что эта особенность также характерна для Галлии, где известны множественные посвящения Меркурию, Эпоне и Сильванусу . ^[23]^{: 196}
↑ Гарретт Олмстед объясняет форму «Lucoves» как результат «тенденции путать звонкие и глухие серии, в частности c и g , [...] наиболее часто встречающейся в Испании и Аквитании ». ^[7]^{: 309}
^ Римская провинция, простиравшаяся от Соны до Бретани , получила свое название от города. ^[23]^{: 483}
^ Галльское dunun или dunum имеет значение «цитадель, укрепленное сооружение, гора». ^[3]^{: 154–155}
^ Эта этимология, изложенная в тексте 2-го века De fluviis , приводится как часть легенды об основании Лугдунума/Лиона: два основателя с галльскими именами наблюдают за воронами над холмом и решают основать там город, получив его название от lougos («ворон») + dunun («холм»). Толкование dunun верно, но предполагаемое галльское слово lougos является гапакс legomenon и не имеет четких когнатов в других кельтских языках, хотя Зейдлер предложил происхождение от протоиндоевропейского. ^[27]^{: 215–216}^[30]^{: 170}
^ Кристиан-Йозеф Гюйонварк перечисляет 27 мест, связанных с этим именем. Он классифицирует 20 как определенные, 5 как вероятные и 2 как сомнительные. ^[19]^{: 132} Альфред Холдер приводит более короткий список из 16 в своем Alt-celtischer Sprachschatz . ^[29]^{: 244}
^ Приравнивание римского бога к иностранному богу производилось на основе их предполагаемого сходства, но на практике четкий эквивалент часто отсутствовал, поэтому для обоснования эквивалентности было достаточно одной общей черты или сферы деятельности. ^[33]^{: 203}
^ Действительно, Герхард Баухенс [de] указал, что изображения Меркурия очень редки на галло-римских гробницах, предполагая, что этот аспект Меркурия никогда не был ассимилирован в галльской религии. ^[34]^{: 547}
^ Тевтатес , один из немногих кельтских богов, известных под своим родным именем в римской литературе, был кандидатом на идентичность галльского Меркурия со времен средневековых комментаторов Лукана . Эта идентификация была подтверждена в 17 веке Элиасом Шедиусом и повторялась на протяжении большей части 18 и 19 веков. В наше время эта идентификация получила поддержку Жана-Луи Брюно [fr] . ^[35]^{: 200–201}^[24]^{: 127}
↑ Поль-Мари Дюваль [фр] подсчитал, что две трети всех памятников в римском мире, посвященных Меркурию, были найдены в Галлии. ^[15]^{: 593}
^ Существует ряд причин, по которым 1 августа могло быть выбрано для празднества в честь Августа: месяц носил его имя ^[24]^{: 130} , а дата была годовщиной его политической победы над Антонием и Клеопатрой . ^[41]^{: 111–113}

Ссылки

^ MacKillop, James (2004). "Lugos, Lugus, Lugoves (pl.)". Словарь кельтской мифологии (онлайн-ред.). Oxford University Press.
^ abc Дейтс, Симона (1992). Изображения des dieux de la Gaule . Париж: Издания Errance.
^ abc Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (2-е изд.). Париж: Издания Errance.
^ abcdefghijklmn Овист, Криста Л. (2004). Интеграция Меркурия и Лугуса: миф и история в позднем железном веке и ранней Римской Галлии (PhD). Школа богословия Чикагского университета. ProQuest 305095727.
^ abc Джордан Колера, Карлос; Марко Симон, Франциско; Бельтран Льорис, Франциско. «Novedades epigráficas en Peñalba de Villastar (Teruel)» (PDF) . Палеохиспаника . 5 : 911–956 .
^ Кох, Джон Томас (1992). «Далее к tongu dodia toinges mo thuath и т. д.». Кельтские этюды . 29 : 249–261 . doi : 10.3406/ecelt.1992.2008.
^ abcd Олмстед, Гарретт С. (2017). Боги кельтов и индоевропейцев (пересмотренное издание). Тазуэлл, Вирджиния.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Кэри, Джон (2010). «Кельтский * lugus «рысь»: Призрачный большой кот?». Джозефсон, Ф. (ред.). Кельтский язык, закон и буквы: материалы десятого симпозиума Societas Celtologica Nordica . Архив Мейерберга для Свенского Ордфорскнинга. Гетеборг. стр. 151–167 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ ab Watson, Alasdair (2007). Религиозная аккультурация и ассимиляция в Бельгийской Галлии и Аквитании от римского завоевания до конца II века н. э. Оксфорд: BAR Publishing. doi :10.30861/9781407300368. ISBN 978-1-4073-0036-8.
^ ab Coe, Paula Powers (2005). «Manwydan's Set and Other Iconographic Riffs». В Nagy, Joseph Falaky; Jones, Leslie Ellen (ред.). Героические поэты и поэтические герои в кельтской традиции: юбилейный сборник для Патрика К. Форда . Дублин: Four Courts Press. стр. 42–54 . ISBN 978-1-85182-849-4.
^ abc de Vries, январь (1961). Келтская религия . Штутгарт: В. Кольхаммер.
^ abcdefghijklmnopqrstu vw Марко Симон, Франциско (2006). «Культ Луговцев в Испании». Акта Археологика . 57 ( 1–3 ): 209–218 . doi :10.1556/aarch.57.2006.1-3.15.
^ abcdefghijklmnop Хаттон, Рональд (2011). «Средневековая валлийская литература и дохристианские божества». Кембрийские средневековые кельтские исследования . 61 : 57–85 .
^ abc Васкес Хойс, Ана Мария (2012). «La estela de la confusión: CIL II 6338v y los fantasmas» (PDF) . Эспасио, Тьемпо и Форма . 25 : 207–244 . doi : 10.5944/etfii.25.2012.10289.
^ abcdef Товар, Антонио (1982). «Бог Лугус в Испании». Бюллетень Совета по кельтским исследованиям . 29 : 591–599 .
^ abc RIG I G-159 через Recueil Informationisé des Inscriptions Gauloises .
^ ab RIG II.2 L-100 в Ламберте, Пьер-Ив (2002). Recueil des gauloises. II, фаск. 2, Галло-латинские тексты по инструментам . Париж: Эд. дю CNRS. стр. 269-280.
^ abcde Унтерманн, Юрген (1997). Monumenta linguarum Hispanicarum IV: Die tartessischen, keltiberischen und lusitanischen Inschriften . Висбаден: Райхерт.
^ abcdefghi Хофенедер, Андреас (2011). Die Religion der Kelten в литературной антиквариате Zeugnissen. Том. 3. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ abc Корреа, Хосе А. (1981). «Nota a la inscripción tartesia GM II». Испанский архив археологии . 54 (143): 203–209 . ProQuest 1302116860.
^ Зейдер, Юрген (сентябрь 2011 г.). «Обзор: Celtic from the West». Bryn Mawr Classical Review .
^ аб Сагредо, Л.; Эрнандес Герра, Л. (1996). «Эпиграфические свидетельства LVG в Испании». Мемориалы об истории Антигуа . 17 : 179–202 .
^ abc Whatmough, Joshua (1970). Диалекты Древней Галлии: Пролегомены и записи диалектов . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
^ abcdefghijklmn Майер, Бернхард (1996). «Отождествляется ли Луг с Меркурием ( Bell. Gall. VI 17, 1)? Новые предложения по старой проблеме». Ériu . 47 : 127–135 . JSTOR 30007440.
^ abcdef Эванс, Д. Эллис (1967). Галльские личные имена: исследование некоторых континентальных кельтских формаций . Оксфорд: Clarendon Press.
^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтских языков. Серия «Лейденский индоевропейский этимологический словарь». Т. 9. Лейден / Бостон: Brill.
^ abc Зейдлер, Юрген (2007). «Обзор: Майер, Бернхард: Die Religion der Kelten ». Zeitschrift für celtische Philologie . 55 (1): 208–230 . doi :10.1515/ZCPH.2007.208.
^ Гарсия Алонсо, Хуан Луис (2001). «Топонимы Древней Испании и ее лингвистические слои». Studia Celtica . 35 : 213–244 .
^ abc Ламберт, Пьер-Ив (2005). «Топонимы Lugdunensis [Λουγδουνησία]». Ин де Ос, Хавьер; Лухан, Эухенио Р.; Симс-Уильямс, Патрик (ред.). Новые подходы к кельтским топонимам в «Географии Птолемея» . Мадрид: Ediciones Clasicas. стр. 215–251 . ISBN. 978-8478825721.
^ Блом, Альдерик Х. (2011). «Глоссарий Эндлихера». Кельтские этюды . 37 : 159–181 . doi : 10.3406/ecelt.2011.2332.
^ Проект Персей Гал.6.17
^ Handford, SA (1981). Цезарь: Завоевание Галлии . Penguin Books.
^ abcdefg Хофенедер, Андреас (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . Том. 1. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ abc Bauchhenss, Герхард (1992). «Меркурий в Нордвестпровинцене». Лексикон Iconographicum Mythologiae Classicae . Том. 6. Цюрих/Мюнхен: Артемида. стр. 537–54 .
^ Брюно, Жан-Луи (2005). Ле Голуа . Путеводители Belles Lettres Des Civilizations. Париж: Les Belles Lettres.
^ abc Кирнан, Филип (2020). Римские культовые изображения: жизнь и поклонение идолам от железного века до поздней античности . Кембридж: Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108766555. ISBN 978-1-108-76655-5.
^ abc Ле Дюк, Гвенаэль (1999). «Existe-t-il des représentations du dieu Lugh?». В Кэри, Джон; Кох, Джон Т.; Ламбер, Пьер-Ив (ред.). Ильданах Ильдирех: Фестиваль для Проинсиаса Мак Каны . Андовер / Аберистуит: Публикации кельтских исследований. стр. 97–99 .
^ MacKillop, James (2004). "Lug Lámfhota". Словарь кельтской мифологии (Электронное издание). Oxford University Press.
^ MacKillop, James (2004). "Tuatha Dé Danann". Словарь кельтской мифологии (онлайн-ред.). Oxford University Press.
^ MacKillop, James (2004). "Lughnasa". Словарь кельтской мифологии (Электронное издание). Oxford University Press.
^ ab Drinkwater, JF (2014). Римская Галлия: Три провинции, 58 г. до н. э. - 260 г. н. э . Оксфорд / Нью-Йорк: Routledge.
^ МакКиллоп, Джеймс (2004). «Ллеу Ллау Гиффес». Словарь кельтской мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета.
^ Лот, Джозеф (1929). «Le Mabinogi de Math vab Mathonwy d'aprés WJ Gruffydd et la mèthode en celto-mythologie». Ревю Кельтик . 46 : 272–300 .
^ Хемминг, Джессика (2007). «Древняя традиция или авторское изобретение? «Мифологические» имена в Четырех Ветвях». В Nagy, Joseph Falaky (ред.). Миф в кельтской литературе . Т. 6. Дублин: Four Courts Press. С. 83–104 .
^ Майер, Бернхард (2014). «Рецензия: Хили, Гаэль: Le dieu celtique Lugus ». Zeitschrift für celtische Philologie . 61 (1): 253–255 . doi :10.1515/zcph.2014.018.

Дальнейшее чтение

Арбуа де Жюбенвиль, Анри д'(1884) Le Cycle Mythologique irlandais et la Mythologie Celtique . Париж: Э. Торин.
Буше, Стефани (1983) «L'image de Mercure en Gaule» в La patrie gauloise d'Agrippa au VIème siècle . Лион: Les Belles Lettres. стр. 57–69.
Флобер, Пьер (1968) «Lugdunum, une étymologie gauloise de l'empereur Claude (Sénèque, Apoc. VII, 2, v. 9–10)» Revue des études latines 46: 264–280.
Гудино, Кристиан (1989) «Les textes antiks sur la Fondation et sur la Topographie de Lugdunum» в Aux origines de Lyon . Lyon: Alpara. стр. 23-36.
Гийонварк, Кристиан-Жозеф (1963) «Записки топонимии Галуаз. 2. Репертуар топонимов в LVGDVNVM» Celticum . 6: 368-376.
Хили, Гаэль (2012) Le dieu celtique Lugus . Ренн: Центр исследований Бретонны и Кельтики.
Майер, Бернхард (2001) Die Religion der Kelten: Götter - Mythen - Weltbild . Мюнхен: CH Бек.
Рис, Джон (1888) Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества . Лондон: Уильямс и Норгейт.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Лугусом, на Викискладе?

[15] Это прочтение следует за Юргеном Унтерманном . ^[12]^{: 213} Было дано большое количество других прочтений, собранных в статье Аны Марии Васкес Хойс . ^[14]^{: 214–216}

[20] Существует несколько прочтений этой надписи, но это прочтение следует Унтерманну, который приводит следующие варианты: LVGVES вместо LVGVEI и OLOCAS вместо OIOCAS . ^[18]^{: 624}

[22] Не все согласны с этой интерпретацией. Карлос Хордан Колера интерпретировал luguei как «через клятву». Патриция де Бернардо Стемпель выступила против гипотезы Хордана Колеры. ^[19]^{: 131–132} Предложенное Унтерманном альтернативное прочтение lugues даст имя в именительном падеже множественного числа, но (как указывает Франсиско Марко Симон) это противоречит слову to перед ним, которое, по-видимому, находится в дательном падеже. ^[12]^{: 214}

[24] В этой статье приводится только транслитерация этой надписи, которая написана юго-западным палеоиспанским письмом . Приведенное здесь прочтение следует за Хосе А. Корреа. ^[20]^{: 206} Унтерманн дает другое прочтение. ^[18]^{: 208}

[28] Арбуа де Жюбенвиль знал об этом и сравнивал Lugus/Lugoves с парами Deo Vitiri/Dibus Vitiribus и Deo Mounti/Dis Mountibus, известными из Римской Британии . ^[4]^{: 355} Джошуа Уотмоу указывает, что эта особенность также характерна для Галлии, где известны множественные посвящения Меркурию, Эпоне и Сильванусу . ^[23]^{: 196}

[29] Гарретт Олмстед объясняет форму «Lucoves» как результат «тенденции путать звонкие и глухие серии, в частности c и g , [...] наиболее часто встречающейся в Испании и Аквитании ». ^[7]^{: 309}

[35] Римская провинция, простиравшаяся от Соны до Бретани , получила свое название от города. ^[23]^{: 483}

[37] Галльское dunun или dunum имеет значение «цитадель, укрепленное сооружение, гора». ^[3]^{: 154–155}

[39] Эта этимология, изложенная в тексте 2-го века De fluviis , приводится как часть легенды об основании Лугдунума/Лиона: два основателя с галльскими именами наблюдают за воронами над холмом и решают основать там город, получив его название от lougos («ворон») + dunun («холм»). Толкование dunun верно, но предполагаемое галльское слово lougos является гапакс legomenon и не имеет четких когнатов в других кельтских языках, хотя Зейдлер предложил происхождение от протоиндоевропейского. ^[27]^{: 215–216}^[30]^{: 170}

[40] Кристиан-Йозеф Гюйонварк перечисляет 27 мест, связанных с этим именем. Он классифицирует 20 как определенные, 5 как вероятные и 2 как сомнительные. ^[19]^{: 132} Альфред Холдер приводит более короткий список из 16 в своем Alt-celtischer Sprachschatz . ^[29]^{: 244}

[44] Приравнивание римского бога к иностранному богу производилось на основе их предполагаемого сходства, но на практике четкий эквивалент часто отсутствовал, поэтому для обоснования эквивалентности было достаточно одной общей черты или сферы деятельности. ^[33]^{: 203}

[46] Действительно, Герхард Баухенс [de] указал, что изображения Меркурия очень редки на галло-римских гробницах, предполагая, что этот аспект Меркурия никогда не был ассимилирован в галльской религии. ^[34]^{: 547}

[48] Тевтатес , один из немногих кельтских богов, известных под своим родным именем в римской литературе, был кандидатом на идентичность галльского Меркурия со времен средневековых комментаторов Лукана . Эта идентификация была подтверждена в 17 веке Элиасом Шедиусом и повторялась на протяжении большей части 18 и 19 веков. В наше время эта идентификация получила поддержку Жана-Луи Брюно [fr] . ^[35]^{: 200–201}^[24]^{: 127}

[50] Поль-Мари Дюваль [фр] подсчитал, что две трети всех памятников в римском мире, посвященных Меркурию, были найдены в Галлии. ^[15]^{: 593}

[56] Существует ряд причин, по которым 1 августа могло быть выбрано для празднества в честь Августа: месяц носил его имя ^[24]^{: 130} , а дата была годовщиной его политической победы над Антонием и Клеопатрой . ^[41]^{: 111–113}

[MacKillopLugus-1] MacKillop, James (2004). "Lugos, Lugus, Lugoves (pl.)". Словарь кельтской мифологии (онлайн-ред.). Oxford University Press.

[Deyts-2] Дейтс, Симона (1992). Изображения des dieux de la Gaule . Париж: Издания Errance.

[Delamarre-3] Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (2-е изд.). Париж: Издания Errance.

[Ovist-4] Овист, Криста Л. (2004). Интеграция Меркурия и Лугуса: миф и история в позднем железном веке и ранней Римской Галлии (PhD). Школа богословия Чикагского университета. ProQuest 305095727.

[JordanColera-5] Джордан Колера, Карлос; Марко Симон, Франциско; Бельтран Льорис, Франциско. «Novedades epigráficas en Peñalba de Villastar (Teruel)» (PDF) . Палеохиспаника . 5 : 911–956 .

[Koch-6] Кох, Джон Томас (1992). «Далее к tongu dodia toinges mo thuath и т. д.». Кельтские этюды . 29 : 249–261 . doi : 10.3406/ecelt.1992.2008.

[Olmsted-7] Олмстед, Гарретт С. (2017). Боги кельтов и индоевропейцев (пересмотренное издание). Тазуэлл, Вирджиния.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[8] Кэри, Джон (2010). «Кельтский * lugus «рысь»: Призрачный большой кот?». Джозефсон, Ф. (ред.). Кельтский язык, закон и буквы: материалы десятого симпозиума Societas Celtologica Nordica . Архив Мейерберга для Свенского Ордфорскнинга. Гетеборг. стр. 151–167 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[Watson-9] Watson, Alasdair (2007). Религиозная аккультурация и ассимиляция в Бельгийской Галлии и Аквитании от римского завоевания до конца II века н. э. Оксфорд: BAR Publishing. doi :10.30861/9781407300368. ISBN 978-1-4073-0036-8.

[Coe-10] Coe, Paula Powers (2005). «Manwydan's Set and Other Iconographic Riffs». В Nagy, Joseph Falaky; Jones, Leslie Ellen (ред.). Героические поэты и поэтические герои в кельтской традиции: юбилейный сборник для Патрика К. Форда . Дублин: Four Courts Press. стр. 42–54 . ISBN 978-1-85182-849-4.

[deVries-11] Vries, январь (1961). Келтская религия . Штутгарт: В. Кольхаммер.

[MarcoSimon-12] qrstu vw Марко Симон, Франциско (2006). «Культ Луговцев в Испании». Акта Археологика . 57 ( 1–3 ): 209–218 . doi :10.1556/aarch.57.2006.1-3.15.

[Hutton-13] Хаттон, Рональд (2011). «Средневековая валлийская литература и дохристианские божества». Кембрийские средневековые кельтские исследования . 61 : 57–85 .

[VH-14] Васкес Хойс, Ана Мария (2012). «La estela de la confusión: CIL II 6338v y los fantasmas» (PDF) . Эспасио, Тьемпо и Форма . 25 : 207–244 . doi : 10.5944/etfii.25.2012.10289.

[Tovar-16] Товар, Антонио (1982). «Бог Лугус в Испании». Бюллетень Совета по кельтским исследованиям . 29 : 591–599 .

[G-159-17] RIG I G-159 через Recueil Informationisé des Inscriptions Gauloises .

[L-100-18] RIG II.2 L-100 в Ламберте, Пьер-Ив (2002). Recueil des gauloises. II, фаск. 2, Галло-латинские тексты по инструментам . Париж: Эд. дю CNRS. стр. 269-280.

[Untermann-19] Унтерманн, Юрген (1997). Monumenta linguarum Hispanicarum IV: Die tartessischen, keltiberischen und lusitanischen Inschriften . Висбаден: Райхерт.

[Hofeneder3-21] Хофенедер, Андреас (2011). Die Religion der Kelten в литературной антиквариате Zeugnissen. Том. 3. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Correa-23] Корреа, Хосе А. (1981). «Nota a la inscripción tartesia GM II». Испанский архив археологии . 54 (143): 203–209 . ProQuest 1302116860.

[25] Зейдер, Юрген (сентябрь 2011 г.). «Обзор: Celtic from the West». Bryn Mawr Classical Review .

[Sagredo-26] аб Сагредо, Л.; Эрнандес Герра, Л. (1996). «Эпиграфические свидетельства LVG в Испании». Мемориалы об истории Антигуа . 17 : 179–202 .

[Whatmough-27] Whatmough, Joshua (1970). Диалекты Древней Галлии: Пролегомены и записи диалектов . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

[MaierCaesar-30] Майер, Бернхард (1996). «Отождествляется ли Луг с Меркурием ( Bell. Gall. VI 17, 1)? Новые предложения по старой проблеме». Ériu . 47 : 127–135 . JSTOR 30007440.

[Evans-31] Эванс, Д. Эллис (1967). Галльские личные имена: исследование некоторых континентальных кельтских формаций . Оксфорд: Clarendon Press.

[Matasović-32] Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтских языков. Серия «Лейденский индоевропейский этимологический словарь». Т. 9. Лейден / Бостон: Brill.

[Zeidler-33] Зейдлер, Юрген (2007). «Обзор: Майер, Бернхард: Die Religion der Kelten ». Zeitschrift für celtische Philologie . 55 (1): 208–230 . doi :10.1515/ZCPH.2007.208.

[34] Гарсия Алонсо, Хуан Луис (2001). «Топонимы Древней Испании и ее лингвистические слои». Studia Celtica . 35 : 213–244 .

[Lambert-36] Ламберт, Пьер-Ив (2005). «Топонимы Lugdunensis [Λουγδουνησία]». Ин де Ос, Хавьер; Лухан, Эухенио Р.; Симс-Уильямс, Патрик (ред.). Новые подходы к кельтским топонимам в «Географии Птолемея» . Мадрид: Ediciones Clasicas. стр. 215–251 . ISBN. 978-8478825721.

[38] Блом, Альдерик Х. (2011). «Глоссарий Эндлихера». Кельтские этюды . 37 : 159–181 . doi : 10.3406/ecelt.2011.2332.

[41] Проект Персей Гал.6.17

[42] Handford, SA (1981). Цезарь: Завоевание Галлии . Penguin Books.

[Hofeneder1-43] Хофенедер, Андреас (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . Том. 1. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Bauchhenss-45] Bauchhenss, Герхард (1992). «Меркурий в Нордвестпровинцене». Лексикон Iconographicum Mythologiae Classicae . Том. 6. Цюрих/Мюнхен: Артемида. стр. 537–54 .

[47] Брюно, Жан-Луи (2005). Ле Голуа . Путеводители Belles Lettres Des Civilizations. Париж: Les Belles Lettres.

[Kiernan-49] Кирнан, Филип (2020). Римские культовые изображения: жизнь и поклонение идолам от железного века до поздней античности . Кембридж: Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108766555. ISBN 978-1-108-76655-5.

[LeDuc-51] Ле Дюк, Гвенаэль (1999). «Existe-t-il des représentations du dieu Lugh?». В Кэри, Джон; Кох, Джон Т.; Ламбер, Пьер-Ив (ред.). Ильданах Ильдирех: Фестиваль для Проинсиаса Мак Каны . Андовер / Аберистуит: Публикации кельтских исследований. стр. 97–99 .

[MacKillopLugh-52] MacKillop, James (2004). "Lug Lámfhota". Словарь кельтской мифологии (Электронное издание). Oxford University Press.

[53] MacKillop, James (2004). "Tuatha Dé Danann". Словарь кельтской мифологии (онлайн-ред.). Oxford University Press.

[54] MacKillop, James (2004). "Lughnasa". Словарь кельтской мифологии (Электронное издание). Oxford University Press.

[Drinkwater-55] Drinkwater, JF (2014). Римская Галлия: Три провинции, 58 г. до н. э. - 260 г. н. э . Оксфорд / Нью-Йорк: Routledge.

[57] МакКиллоп, Джеймс (2004). «Ллеу Ллау Гиффес». Словарь кельтской мифологии (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета.

[58] Лот, Джозеф (1929). «Le Mabinogi de Math vab Mathonwy d'aprés WJ Gruffydd et la mèthode en celto-mythologie». Ревю Кельтик . 46 : 272–300 .

[Hemming-59] Хемминг, Джессика (2007). «Древняя традиция или авторское изобретение? «Мифологические» имена в Четырех Ветвях». В Nagy, Joseph Falaky (ред.). Миф в кельтской литературе . Т. 6. Дублин: Four Courts Press. С. 83–104 .

[MaierHily-60] Майер, Бернхард (2014). «Рецензия: Хили, Гаэль: Le dieu celtique Lugus ». Zeitschrift für celtische Philologie . 61 (1): 253–255 . doi :10.1515/zcph.2014.018.