Льюис Мамфорд

Для проверки этой статьи нужны дополнительные цитаты . Помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные источники . Материалы без источников могут быть оспорены и удалены. Найти источники:  "Lewis Mumford" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Льюис Мамфорд
Рожденный	(1895-10-19)19 октября 1895 г. , Флашинг, Нью-Йорк , США [1]
Умер	26 января 1990 г. (1990-01-26)(94 года) Амениа, Нью-Йорк , США [1]
Занятие	Историк писатель
Образование	Городской колледж Нью-Йорка Новая школа
Жанр	История философия технологии
Известные работы	Город в истории Техника и цивилизация Миф о машине
Известные награды	Медаль Леонардо да Винчи (1969 г.)

Льюис Мамфорд (19 октября 1895 г. – 26 января 1990 г.) был американским историком, социологом , философом технологий и литературным критиком . Особенно известен своим исследованием городов и городской архитектуры, он имел широкую карьеру как писатель. Он внес значительный вклад в социальную философию , американскую литературную и культурную историю, а также историю технологий . ^[2]

Мамфорд находился под влиянием работ шотландского теоретика сэра Патрика Геддеса и тесно сотрудничал с его коллегой британским социологом Виктором Брэнфордом . Мамфорд также был современником и другом Фрэнка Ллойда Райта , Кларенса Стайна , Фредерика Осборна , Эдмунда Н. Бэкона и Ванивара Буша .

Мамфорд родился во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк, и окончил среднюю школу Стайвесант в 1912 году. ^[3] Он учился в Городском колледже Нью-Йорка и Новой школе социальных исследований , но заболел туберкулезом и так и не получил степень. В 1918 году он поступил на службу в Военно-морской флот , чтобы служить в Первой мировой войне , и был назначен радиоэлектриком. ^{[1] [4]} Он был демобилизован в 1919 году и стал помощником редактора The Dial , влиятельного модернистского литературного журнала. Позже он работал в The New Yorker , где писал архитектурную критику и комментарии по городским вопросам.

Самые ранние книги Мамфорда в области литературной критики оказали длительное влияние на современную американскую литературную критику. Его первой книгой была «История утопий» (1922), проницательное исследование многочисленных видений лучшего мира, которые повлияли на развитие современной теории городского планирования. В «Золотом дне » (1926) он отстаивал американский литературный канон середины XIX века, включающий Германа Мелвилла , Ральфа Уолдо Эмерсона , Генри Дэвида Торо , Натаниэля Готорна и Уолта Уитмена , каждый из которых, как он утверждал, отражал довоенную американскую культуру того периода, которая будет разрушена социальными изменениями конца XIX века, вызванными Гражданской войной в США и индустриализацией Соединенных Штатов. ^[5] «Герман Мелвилл» (1929), который объединил рассказ о жизни Мелвилла с интерпретационным обсуждением его творчества, ^[6] был важной частью возрождения Мелвилла . ^[5]

Мамфорд был близким другом психолога Генри Мюррея , с которым он активно переписывался с 1928 по 1960-е годы по таким темам, как Герман Мелвилл , психология, американские ценности и культура, а также природа личности. ^[7]

В своих ранних работах о жизни в городской местности Мамфорд был оптимистичен относительно человеческих возможностей и писал, что человеческая раса будет использовать электричество и массовые коммуникации , чтобы построить лучший мир для всего человечества. Позже Мамфорд занял более пессимистическую позицию относительно масштабных технологических усовершенствований, принесенных Второй промышленной революцией . Его ранняя архитектурная критика помогла принести более широкое общественное признание работам Генри Хобсона Ричардсона , Луиса Салливана и Фрэнка Ллойда Райта .

Мамфорд был избран в Американское философское общество в 1941 году и в Американскую академию искусств и наук в 1947 году. ^{[8] [9]} В 1963 году Мамфорд получил премию Фрэнка Джуэтта Мэзера за художественную критику от Ассоциации колледжей искусств . ^[10] Мамфорд получил Президентскую медаль Свободы в 1964 году . ^[1] В 1975 году Мамфорд стал почетным рыцарем-командором Ордена Британской империи (KBE). ^[1] В 1976 году он был награжден Prix mondial Cino Del Duca . ^[1] В 1986 году он был награжден Национальной медалью искусств . ^[1]

Он был архитектурным критиком журнала The New Yorker более 30 лет. Его книга 1961 года «Город в истории » получила Национальную книжную премию . ^{[1] [11]}

Льюис Мамфорд умер в возрасте 94 лет в своем доме в Амениа, штат Нью-Йорк , 26 января 1990 года. ^[1] Девять лет спустя дом был включен в Национальный реестр исторических мест . Его жена София умерла в 1997 году в возрасте 97 лет. ^[12]

В своей книге «Состояние человека », опубликованной в 1944 году, Мамфорд охарактеризовал свою ориентацию на изучение человечества как «органический гуманизм». Этот термин важен, поскольку он устанавливает ограничения на человеческие возможности, ограничения, которые соответствуют природе человеческого тела. Мамфорд никогда не забывал о важности качества воздуха, доступности пищи, качества воды или комфорта пространства, потому что все эти элементы должны были уважаться, если люди хотели процветать. Технологии и прогресс никогда не могли стать неуправляемым поездом в его рассуждениях, пока органический гуманизм был там, чтобы действовать как тормоз. Действительно, Мамфорд рассматривал человеческий мозг с этой точки зрения, характеризуя его как гиперактивный, что хорошо, поскольку он позволяет человечеству побеждать многие угрозы природы, но потенциально плохо, если он не занят способами, которые стимулируют его осмысленно. Уважение Мамфорда к человеческой «природе», то есть к естественным характеристикам человеческого бытия, предоставило ему платформу, с которой он мог оценивать технологии и методы в целом. Таким образом, его критика и советы относительно города и относительно внедрения технологий были в основном организованы вокруг органического гуманизма, которому он следовал. Именно с точки зрения органического гуманизма Мамфорд в конечном итоге начал критическую оценку Маршалла Маклюэна , который утверждал, что технология, а не природная среда, в конечном итоге сформирует природу человечества, возможность, которую Мамфорд признавал, но только как кошмарный сценарий. ^{[ необходима цитата ]}

Мамфорд считал, что то, что определяет человечество, то, что отличает людей от других животных, было в первую очередь не нашим использованием инструментов (технологий), а нашим использованием языка (символов). Он был убежден, что обмен информацией и идеями среди участников примитивных обществ был совершенно естественным для раннего человечества и, очевидно, был основой общества, поскольку оно становилось все более сложным и изощренным. Он надеялся на продолжение этого процесса «объединения» информации в мире по мере того, как человечество двигалось в будущее. ^[13] Выбор Мамфордом слова «техника» на протяжении всей его работы был преднамеренным. Для Мамфорда технология является одной из частей техники. Используя более широкое определение греческого tekhne , что означает не только технологию, но и искусство, мастерство и ловкость, техника относится к взаимодействию социальной среды и технологических инноваций — «желаниям, привычкам, идеям, целям», а также «промышленным процессам» общества. Как пишет Мамфорд в начале «Техники и цивилизации» , «другие цивилизации достигли высокой степени технического мастерства, по-видимому, не испытывая глубокого влияния методов и целей техники». ^{[ необходима цитата ]}

В книге «Миф о машине. Том II: Пентагон власти» (глава 12) (1970) Мамфорд критикует современную тенденцию развития технологий , которая подчеркивает постоянное, неограниченное расширение, производство и замену. Он утверждает, что эти цели противоречат техническому совершенству, долговечности, социальной эффективности и общему удовлетворению человека. Современная технология, которую он назвал «мегатехникой», не способна производить долговечные, качественные продукты, используя такие устройства, как потребительский кредит , покупка в рассрочку , неработающие и дефектные конструкции, запланированное устаревание и частые поверхностные изменения «моды» . «Без постоянного соблазна рекламой», — пишет он, — «производство замедлилось бы и выровнялось до нормального спроса на замену. В противном случае многие продукты могли бы достичь плато эффективного дизайна, которое потребовало бы лишь минимальных изменений из года в год». ^{[ необходима цитата ]} Он приводит в пример свой собственный холодильник , сообщая, что он «прослужил девятнадцать лет, и ему потребовался лишь один незначительный ремонт: замечательная работа. Как автоматические холодильники для ежедневного использования, так и морозильные камеры являются изобретениями, имеющими непреходящую ценность. ... [Н]ельзя сомневаться, что если бы были учтены биотехнические критерии, а не критерии аналитиков рынка и экспертов по моде, в Детройте мог бы появиться столь же хороший продукт с такой же длительной перспективой непрерывного использования». ^{[ необходима цитата ]}

Мамфорд был глубоко обеспокоен взаимосвязью между технологиями и биожизнеспособностью. Последний термин, не используемый Мамфордом, характеризует способность области поддерживать жизнь. До появления технологий большинство областей планеты были биожизнеспособны на том или ином уровне; однако, там, где определенные формы технологий быстро развиваются, биожизнеспособность резко снижается. Например, шлаковые отвалы, отравленные воды, парковки и бетонные города крайне ограничены с точки зрения их биожизнеспособности. Однако Мамфорд не считал, что биожизнеспособность должна рушиться по мере развития технологий, поскольку он считал возможным создание технологий, которые функционируют экологически ответственным образом, и он называл такого рода технологии биотехникой. ^[14] Мамфорд считал, что биотехническое сознание (и, возможно, даже сообщество) возникло как более поздняя стадия в эволюции дарвиновского мышления о природе человеческой жизни. Он считал, что это тот вид технологии, который необходим, чтобы избавиться от самоубийственного стремления «мегатехники». В то время как Мамфорд признавал экологическое сознание, которое восходит к самым ранним сообществам, он рассматривал возникающую биотехнику как продукт неодарвинистского сознания, как постиндустриальную форму мышления, которая отказывается отводить взгляд от взаимовлияющих отношений между состоянием живого организма и состоянием его окружающей среды. По мнению Мамфорда, общество, организованное вокруг биотехники, будет ограничивать свою технологию ради этих интегральных отношений.

В понимании Мамфорда, различные технологии, возникшие в мегатехническом контексте, принесли непреднамеренные и вредные побочные эффекты наряду с очевидными преимуществами, которые они нам завещали. Он указывает, например, что развитие денег (как технологии) создало, в качестве побочного эффекта, контекст для нерационального накопления излишков, поскольку оно устранило обременительные аспекты объектного богатства, сделав богатство абстрактным. В те эпохи, когда богатство не было абстрактным, изобилие функционировало как организующий принцип вокруг его приобретения (то есть богатство, измеряемое в зернах, землях, животных, до такой степени, что человек удовлетворен, но не обременен им). Деньги, которые позволяют рассматривать богатство как чистое количество, а не качество, являются примером мегатехники, которая может выйти из-под контроля. Если Мамфорд прав в этой концептуализации, историки и экономисты должны быть в состоянии проследить связь между все возрастающей абстракцией богатства и радикальными преобразованиями в отношении распределения и роли богатства. И, действительно, похоже, что наряду со своими многочисленными преимуществами движение к электронным деньгам стимулировало формы экономического стресса и эксплуатации, которые еще не полностью поняты и не пришли к своему завершению. Технология распределения ресурсов, которая меньше склонялась к абстрактному накоплению, больше подходила бы для биотехнической концепции жизни.

Таким образом, Мамфорд утверждал, что биотехническое общество не будет придерживаться мегатехнического заблуждения, что технология должна беспрестанно расширяться, увеличивая свою собственную мощь, и разрушит это заблуждение, чтобы создать и сохранить «жизнеспособность». Вместо мегатехнического стремления к мощи, биотехническое общество будет стремиться к тому, что Мамфорд называет «полнотой»; то есть гомеостатическим отношениям между ресурсами и потребностями. Это понятие полноты станет яснее, если мы предположим, что биотехническое общество будет относиться к своей технологии так же, как животное относится к доступной пище — в условиях естественного удовлетворения стремление к технологическому прогрессу не будет просто продолжаться «ради себя самого». Наряду с ограничивающим эффектом удовлетворения среди изобилия, стремление к технологическому прогрессу также будет ограничено его потенциально негативным воздействием на организм. Таким образом, в биотехническом обществе качество воздуха, качество пищи, качество воды — все это будет значительными проблемами, которые могут ограничить любые угрожающие им технологические амбиции. Ожидаемое отрицательное значение шума, радиации, смога, вредных химикатов и других технических побочных продуктов значительно ограничит внедрение новых технических инноваций. По словам Мамфорда, биотехническое общество будет ориентироваться на «качественное богатство, амплитуду, простор и свободу от количественного давления и скученности. Саморегуляция, самокоррекция и самодвижение являются такими же неотъемлемыми свойствами организмов, как питание, воспроизводство, рост и восстановление». Биотехническое общество будет стремиться к равновесию, целостности и полноте; и это то, что будут делать те люди, которые стремятся к биотехнике.

Критика Мамфордом города и его видение городов, организованных вокруг природы человеческих тел, столь существенные для всей работы Мамфорда о городской жизни и городском дизайне, укоренены в зарождающемся понятии биотехники: «удобство для жизни», понятие, которое Мамфорд получил от своего наставника Патрика Геддеса . Мамфорд использовал термин «биотехника» в более поздних разделах «Пентагона власти », написанного в 1970 году. Термин хорошо сочетается с его ранней характеристикой «органического гуманизма», в том смысле, что биотехника представляет собой конкретную форму техники, которая привлекает органического гуманиста. Когда Мамфорд описывал биотехнику, автомобильное и промышленное загрязнение стали доминирующими технологическими проблемами, наряду со страхом ядерного уничтожения. Однако Мамфорд признавал, что технология еще раньше создала множество опасностей, и что она будет делать это в будущем. Для Мамфорда человеческие опасности коренятся в ориентированной на власть технологии, которая не уважает и не учитывает должным образом сущностную природу человечества. Мамфорд неявно утверждает, как другие позже заявят явно, что современная человеческая жизнь, понимаемая в ее экологическом смысле, находится в дисбалансе, потому что технические части ее экологии (ружья, бомбы, автомобили, наркотики) вышли из-под контроля, движимые силами, свойственными им, а не ограниченными потребностями вида, который их создал. Он считал, что биотехника была новым ответом и единственной надеждой, которую можно было выдвинуть против проблемы мегатехники. Он считал, что это был ответ, который уже начал утверждать себя в его время.

Правда, Мамфорд в своих работах отдает большее предпочтение термину «биотехника», чем «биотехническое общество». Причина ясна в последнем предложении «Пентагона власти» , где он пишет: «для тех из нас, кто отбросил миф о машине, следующий шаг за нами: ворота технократической тюрьмы откроются автоматически, несмотря на их ржавые древние петли, как только мы решим выйти». Мамфорд считал, что биотехническое общество было желаемым — тем, что должно было направлять его современников, когда они выходили из дверей своих мегатехнических ограничений (он также называет их «гробами»). Таким образом, он заканчивает свое повествование, как он хорошо понимал, в начале другого: возможной революции, которая даст начало биотехническому обществу, тихой революции, по Мамфорду, той, которая возникнет из биотехнического сознания и действий индивидов. Мамфорд был заядлым читателем философии организма Альфреда Норта Уайтхеда . ^[15]

Ключевая идея, выдвинутая в работе «Техника и цивилизация» (1934), заключалась в том, что технология имеет два аспекта:

• Политехнический институт , который использует множество различных видов технологий, обеспечивая комплексную структуру для решения человеческих проблем.
• Монотехничность , которая является технологией только ради самой технологии, которая угнетает человечество, движущееся по своей собственной траектории.

Мамфорд часто критиковал современные транспортные сети Америки как «монотехнические» в их зависимости от автомобилей. Автомобили становятся препятствием для других видов транспорта, таких как ходьба , велосипед и общественный транспорт , потому что дороги, которые они используют, занимают так много места и представляют такую ​​опасность для людей. Мамфорд объясняет, что тысячи искалеченных и погибших каждый год в результате автомобильных аварий являются ритуальной жертвой американского общества из-за его крайней зависимости от автомобильного транспорта.

В книге «Техника и цивилизация» также подробно обсуждается разделение Мамфордом человеческой цивилизации на три отдельные эпохи (в соответствии с концепциями, созданными Патриком Геддесом):

• Эотехника ( средневековье )
• Палеотехнический (время промышленной революции ) и
• Неотехнический (позже, в настоящее время)

Мамфорд также называет крупные иерархические организации мегамашинами — машинами, использующими людей в качестве своих компонентов. Эти организации характеризуют стадийную теорию цивилизации Мамфорда. Самая последняя мегамашина проявляется, по Мамфорду, в современных технократических ядерных державах — Мамфорд использовал примеры советских и американских энергетических комплексов, представленных Кремлем и Пентагоном соответственно . Строители пирамид , Римская империя и армии мировых войн являются предшествующими примерами.

Он объясняет, что тщательное внимание к учету и стандартизации, а также возвышение военачальников до божественного статуса являются спонтанными чертами мегамашин на протяжении всей истории. Он приводит такие примеры, как повторяющийся характер египетских картин, на которых изображены увеличенные фараоны , и публичная демонстрация увеличенных портретов коммунистических лидеров, таких как Мао Цзэдун и Иосиф Сталин . Он также ссылается на подавляющее преобладание количественных учетных записей среди сохранившихся исторических фрагментов, от Древнего Египта до нацистской Германии .

Для строительства этих мегамашин необходима огромная бюрократия людей, которые действуют как «серво-единицы», работая без этического участия. По словам Мамфорда, технологические усовершенствования, такие как сборочная линия или мгновенная, глобальная, беспроводная , связь и дистанционное управление , могут легко ослабить извечные психологические барьеры для определенных типов сомнительных действий. Пример, который он использует, — это Адольф Эйхман , нацистский чиновник, который организовал логистику в поддержку Холокоста . Мамфорд собирательно называет людей, готовых спокойно выполнять экстремальные цели этих мегамашин, «Эйхманами».

Одно из самых известных исследований Мамфорда посвящено тому, как механические часы были разработаны монахами в Средние века и впоследствии приняты остальным обществом. Он рассматривал это устройство как ключевое изобретение всей промышленной революции , вопреки распространенному мнению о том, что паровая машина занимает лидирующее положение, и писал: «Часы, а не паровая машина, являются ключевой машиной современной индустриальной эпохи. ... Часы ... являются частью силовой машины, чей «продукт» — секунды и минуты ...» ^[16]

«Город в истории» выиграл Национальную книжную премию США за документальную литературу 1962 года . ^[11] В этой влиятельной книге Мамфорд исследовал развитие городских цивилизаций. Резко критикуя разрастание городов , Мамфорд утверждает, что структура современных городов частично ответственна за многие социальные проблемы, наблюдаемые в западном обществе. Хотятон Мамфорда пессимистичен , он утверждает, что городское планирование должно подчеркивать «органические» отношения между людьми и их жилыми пространствами. Мамфорд использует пример средневекового города в качестве основы для «идеального города» и утверждает, что современный город слишком близок к римскому городу (разрастающемуся мегаполису), который закончился крахом; если современный город продолжит в том же духе, утверждает Мамфорд, то его постигнет та же участь, что и римский город.

Мамфорд критически писал о городской культуре, полагая, что город является «продуктом земли... фактом природы... методом выражения человека». ^[17] Кроме того, Мамфорд осознавал кризисы, с которыми сталкивается городская культура, недоверчиво относясь к растущей финансовой индустрии, политическим структурам, опасаясь, что местная общественная культура не поощряется этими институтами. Мамфорд боялся «столичных финансов», урбанизации, политики и отчуждения . Мамфорд писал: «Физическое проектирование городов и их экономические функции вторичны по отношению к их отношению к природной среде и духовным ценностям человеческого сообщества». ^[18]

Пригород также не избежал критики Мамфорда:

В пригороде можно было жить и умереть, не омрачая образ невинного мира, за исключением тех случаев, когда тень зла падала на колонку в газете. Таким образом, пригород служил убежищем для сохранения иллюзии. Здесь могла процветать домашняя жизнь, не обращая внимания на всепроникающую регламентацию за ее пределами. Это была не просто среда, ориентированная на ребенка; она основывалась на детском взгляде на мир, в котором реальность приносилась в жертву принципу удовольствия. ^[19]

Мамфорд также является одним из первых исследователей городского планирования, кто уделил серьезное внимание религии в области планирования. ^{[20] [21]} В одной из своих наименее известных книг, «Вера для жизни» (1940), Мамфорд утверждает:

Разделение духовной жизни и практической жизни — это проклятие, которое беспристрастно падает на обе стороны нашего существования. ^{[22] : 216}

Интерес Мамфорда к истории технологий и его объяснение «политехники», наряду с его общим философским уклоном, оказали важное влияние на ряд более поздних мыслителей, обеспокоенных тем, что технологии служат людям как можно шире и лучше. Некоторые из этих авторов — такие как Жак Эллюль , Витольд Рыбчинский , Ричард Грегг , ^[23] Эмори Ловинс , Дж. Болдуин , Э. Ф. Шумахер , Герберт Маркузе , Эрих Фромм , Мюррей Букчин , Томас Мертон , Маршалл Маклюэн , Колин Уорд , ^[24] и Кевин Карсон — были интеллектуалами и лицами, непосредственно связанными с технологическим развитием и решениями об использовании технологий. Мамфорд также оказал влияние на американское экологическое движение, и такие мыслители, как Барри Коммонер и Букчин, находились под влиянием его идей о городах, экологии и технологиях. ^[25] Рамачандра Гуха отметил, что его работа содержит «некоторые из самых ранних и лучших мыслей о биорегионализме , антинуклеаризме, биоразнообразии , альтернативных энергетических путях, экологическом городском планировании и соответствующих технологиях». ^[26] Влияние Мамфорда также очевидно в работах некоторых художников, включая фотографии Нью-Йорка Беренис Эббот в конце 1930-х годов. ^[27] Мамфорд был источником вдохновения для Эллсворта Тухи , антагониста в романе Айн Рэнд «Источник» (1943). ^[28]

• Блейк, Кейси Нельсон (1990). Возлюбленное сообщество: Культурная критика Рэндольфа Борна, Ван Вика Брукса, Уолдо Фрэнка и Льюиса Мамфорда . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-1935-2 . 
• Хьюз, Томас П.; Хьюз, Агата К., ред. (1990). Льюис Мамфорд: Public Intellectual . Нью-Йорк: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506173-4.
• Лэш, Кристофер (лето 1980 г.). «Льюис Мамфорд и миф о машине». Salmagundi . № 49. стр. 3–28. JSTOR  40547360.
• Миллер, Дональд Л. (1989). Льюис Мамфорд: Жизнь . Нью-Йорк: Вайденфельд и Николсон. ISBN 9781555842444.

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Льюисом Мамфордом .

• Льюис Мамфорд: Краткая биография
• Центр сравнительных городских и региональных исследований им. Льюиса Мамфорда при Университете Олбани, Государственный университет Нью-Йорка
• Виртуальная библиотека Льюиса Мамфорда — Архив Мамфорда в Университете Монмута
• Пожизненные награды – Национальная медаль искусств
• Работы Льюиса Мамфорда в Открытой библиотеке
• Документы Льюиса Мамфорда, Центр специальных коллекций, редких книг и рукописей им. Кислака, Университет Пенсильвании