Эпос о царе Гесере
Восточно- и среднеазиатский эпический цикл

Фреска с изображением Гесера

Эпос о царе Гесаре (тибетский: གླིང་གེ་སར།, Wylie: gling ge sar), также пишется как Кесар (/ˈkɛzər, ˈkɛs - / ) или Гэсэр ( особенно в монгольском контексте ) , — эпос из Тибета и Центральной Азии . Первоначально он был создан между 200 или 300 годами до н . э . и около 600 года н. э. Народные балладники продолжали передавать историю устно; это обогатило сюжет и украсило язык. История достигла своей окончательной формы и пика популярности в начале XII века.

Эпос повествует о героических деяниях культурного героя Гесара, [1] бесстрашного правителя легендарного королевства Линг ( Wylie : gling ). Он записан по-разному в поэзии и прозе, через устное поэтическое исполнение, [2] и широко поется по всей Центральной Азии и Южной Азии . Его классическая версия встречается в центральном Тибете. [3]

Около 100 бардов этого эпоса ( Wylie : sgrung , «сказка») [4] все еще активны сегодня в поясе Гесар в Китае. [5] Тибетские , монгольские , бурятские , балтийские , ладакхские и монгуорские певцы поддерживают устную традицию, и эпос привлек пристальное внимание ученых как одна из немногих устных эпических традиций , сохранившихся как исполнительское искусство. Югурские [6] и саларские [7] версии эпоса также записаны среди балти Балтистана , народа бурушо Хунзы и Гилгита , [6] и калмыцких и ладакхских народов [ 8] [9] в Непале , а также среди различных алтайских , тюркских и тунгусских племен. [10] Первая печатная версия была монгольским текстом, опубликованным в Пекине в 1716 году. [11]

Существует большое количество версий, каждая из которых имеет множество вариантов, и некоторые считают ее самой длинной в мире. [4] Хотя не существует единого окончательного текста, китайская компиляция ее тибетских версий на данный момент занимает около 120 томов; она состоит из более чем миллиона стихов [4], разделенных на 29 «глав». [12] Западные подсчеты говорят о более чем 50 различных книгах, отредактированных на данный момент в Китае, Индии и Тибете. [4]

Этимология названия

На основе фонетических сходств было высказано предположение, что имя Гесар отражает римский титул Цезарь , и что посредником для передачи этого императорского титула из Рима в Тибет мог быть тюркский язык, поскольку kaiser (император) вошёл в тюркский язык через контакт с Византийской империей , где Caesar ( Καῖσαρ ) был императорским титулом. Средством для этой передачи мог быть монгольский Kesar . Монголы были союзниками византийцев . [13]

Монета Фромо Кесаро («Цезаря Рима»), короля тюркских шахов , около 738-745 гг. н.э.

Нумизматические свидетельства [a] и некоторые отчеты говорят о бактрийском правителе Фром-кесаре , [14] в частности, о Кабул-шахи из Гандхары , которым правил тюркский царь Фромо Кесаро («Цезарь Рима»), [b], который был тестем царя королевства Хотан примерно в середине VIII века н. э. [15] [c] В ранних источниках Бон Фром Кесар всегда является названием места и никогда не относится, как это происходит позже, к правителю. [16] В некоторых тибетских версиях эпоса царь по имени Фром Ге-сар или Хром Ге-сар фигурирует как один из царей четырех направлений — имя засвидетельствовано в X веке [17] , и этот Фром / Хром сохраняет иранскую форму (* frōm-hrōm ) для Рума / Рима . Это восточноиранское слово лежит в основе среднекитайского слова , обозначающего (Восточный) Рим (拂菻, Fólín ), а именно Византия ( phrōm-от <*phywət-lyəm> ). [d] [18]

А. Х. Франке считал, что тибетское имя Гесар произошло от санскрита . С. К. Чаттерджи , представляя свою работу, отметил, что ладакхский вариант Кесар, Кьесар , в классическом тибетском Skye-gsar означает «возрожденный/новорожденный», и что Гесар/Кесар в тибетском языке, как и в санскрите, означает « пыльник или пестик цветка», что соответствует санскритскому kēsara, корень которого «kēsa» (волосы) является индоевропейским . [19]

Гесар и королевство Линг

В Тибете существование Гесара как исторической личности редко подвергается сомнению. (Samuel 1993, стр. 365) (Li Lianrong 2001, стр. 334) Некоторые ученые там утверждали, что он родился в 1027 году, основываясь на записи в хронике 19-го века Mdo smad chos 'byung , написанной Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab. [20] Некоторые основные эпизоды, по-видимому, отражают события, записанные на заре тибетской истории: например, женитьба на китайской принцессе напоминает легенды о союзническом браке царя Сонгцена Гампо с принцессой Вэньчэн в 641 году. [21] Легенды по-разному помещают его в Голок , [e] между Дото и Доме, [f] или в Маркхам , Танак, Оюк или деревню Панам на реке Ньянг . [22] Учитывая, что мифологические и аллегорические элементы истории бросают вызов месту и времени, историчность персонажей в цикле неопределенна. Хотя эпос пел во всех тибетоязычных регионах, а Кхам и Амдо долгое время считались центрами его распространения, [23] традиции связывают Гесара с бывшим королевством Линг ( Wylie : gling ). На тибетском языке gling означает «остров», но может иметь, как и санскритское слово dvīpa , вторичное значение «континент». [24] Линг был небольшим королевством, расположенным в Кхаме между реками Янцзы и Ялонг . Каменный замок Гсумге Мани, расположенный недалеко от истока реки Ялонг, в центре которого находится святилище, посвященное Гесару. Историческое королевство Лингцанг ( Wylie : gling tshang ) просуществовало до 20-го века.

Рост эпоса

Гесер из Линга верхом на олене

Успех турка Фромо Кесаро , чье имя является персидским произношением «Римский (Византийский) Цезарь», в подавлении вторгшейся арабской армии в Гандхаре где-то между 739 и 745 годами, возможно, сформировал историческое ядро ​​эпоса Гесар в Тибете. [25] В записях самых ранних правителей Ладакха, Балтистана и Гилгита, чьи страны позже были захвачены тибетцами, королевская родословная связана с бактрийским Гесаром. [26]

В своей отличительной тибетской форме эпос, по-видимому, датируется временем второй передачи буддизма в Тибет, отмеченной образованием Сармы или «новых школ» тибетского буддизма, хотя история включает в себя ранние элементы, взятые из индийского тантризма . Устная традиция этого эпоса наиболее заметна в двух отдаленных районах, связанных с добуддийской этнической религией, известной как Бон ( Ладакх и Занскар на крайнем западе Тибета и Кхам и Амдо на востоке), что убедительно свидетельствует о том, что история имеет местные корни. Однако устные версии, известные нам сегодня, не являются, по мнению Р. А. Штейна, более ранними, чем письменные версии, а скорее зависят от них. [g]

Как устная традиция, всегда существовало большое количество вариантов, и ни один канонический текст не может быть записан. Тем не менее, эпическое повествование, безусловно, было в чем-то похожем на его нынешнюю форму не позднее 15 века, как показывают упоминания в rLangs -kyi Po-ti bSe-ru Бьянга Чуба Ргьяла Мтшана. Несмотря на возраст традиции, старейшим сохранившимся текстом эпоса на самом деле является монгольская гравюра на дереве, заказанная императором Канси из Цинского Китая в 1716 году. Ни один из тибетских текстов, дошедших до нас, не датируется ранее 18 века, хотя они, вероятно, основаны на более старых текстах, которые не сохранились. В конце 19 и начале 20 веков гравюра на дереве истории была составлена ​​ученым-монахом из Лин-цанга, небольшого королевства к северо-востоку от Дерге , вдохновленным плодовитым тибетским философом Джамгоном Джу Мипамом Гьяцо .

Большое разнообразие культур, в которых встречается эпос Гесар, означает, что имя героя варьируется. В тибетских легендах Гесар по-разному называется Гесар Линга , Линг Гесар и Гесар Норбу Драдул . Среди бурят он известен как Абай Гэсэр Хубун . В устной версии халха он называется Алтан Богдо хан. В алтайской версии его называют Садангкай Касар и Сартактай Касар . [27] Среди балти и ладакхцев он наиболее известен как Гьялпо Кайзерр.

Сюжетные и повествовательные мотивы

Эпос имеет огромное количество вариантов сюжета и мотивов, но основная суть истории, как и во многих легендарных циклах, сводится к следующему:

У короля Ге-сара чудесное рождение, презираемое и заброшенное детство, а затем он становится правителем и завоевывает свою (первую) жену 'Бруг-мо с помощью серии чудесных подвигов. В последующих эпизодах он защищает свой народ от различных внешних агрессоров, человеческих и сверхчеловеческих. Вместо того, чтобы умереть обычной смертью, он уходит в скрытое царство, из которого он может вернуться в какой-то момент в будущем, чтобы спасти свой народ от врагов. [28]

Для Сэмюэлса эпос Гесар лежит ближе к шаманскому полюсу в континууме тибетской культуры и религии, который, по его мнению, демонстрирует постоянное напряжение между «клерикальным» и «шаманским» буддизмом, причем последний основан на своем более раннем субстрате Бон. ((Сэмюэл 1993, стр. 7–23); (Сэмюэл 2005, стр. 166)) Полученные версии цикла Гесар густо перекрыты буддийскими идеями и мотивами, и обнаружение первоначальной «героической» формы затруднено. [29] Исторический анализ для отсеивания древнего основного повествования отсеивает архаичные фольклорные лейтмотивы от черт, которые показывают отчетливые и исторически идентифицируемые буддийские влияния. Сэмюэл, сравнивая три традиции Гесар, монгольскую, восточнотибетскую и ладакхскую, которые развивались относительно автономно, постулирует следующее основное повествование, общее для всех трех:

  • (1) Эпизод с Лха Глингом .
  • (2) Эпизод «Хрунгс-глинг» .
  • (3) Эпизод rTa rgyugs .
  • (4) Эпизод с bDud 'dul .
  • (5) Эпизод с Хорглингом . [h]
  • (6) Эпизод о путешествии в Китай.

К этому можно добавить:

  • (7) Космогеническая прелюдия Шрид паи леу . [30]

Тибетские версии

Памятник Гесару Лингу, Юшу, Цинхай, 2009 г.

Тибетские версии очень сильно различаются в деталях. [31] Часто буддийские мотивы бросаются в глаза, с эпизодами о сотворении мира и космическом происхождении Тибета. В других вариантах Гаутама Будда никогда не упоминается, или высказывается определенная светская ирония против национальной религии. Согласно Самтену Кармаю , Гесар возник как герой общества, все еще тонко пронизанного буддизмом, и более ранние мифы связывают его с добуддийскими верованиями, такими как горный культ. В большинстве эпизодов Гесар сражается с врагами дхармы , старого воинского этоса, где преобладают физическая сила, мужество, боевой дух и такие качества, как хитрость и обман. [32]

  • Космическая прелюдия и ранняя история Тибета: один мотив объясняет, как мир рухнул в анархию; многочисленные короли демонов ( Wylie : bdud ) избежали подчинения. В результате орды демонов-людоедов и гоблинов, возглавляемые злобными и жадными правителями многих королевств, сеют хаос. Часто упоминается обращение Тибета из варварства в буддизм при трех великих королях Дхармы. Эпизоды повествуют о том, как Падмасамбхава (также известный как Гуру Ринпоче ) подчинил себе жестоких местных духов Тибета.
  • Чудесное или мирское рождение Гесара: В одном рассказе он был без отца, как Падмасамбхава, который помогает своему небесному творению, создавая нагини , которая затем служит царю Линга, и оплодотворяется, выпив волшебное зелье, и рождается из головы своей матери, как Афина в греческой мифологии . [33] В другой версии он был зачат своей матерью после того, как она выпила воду, впечатленная его образом. [34] В качестве альтернативы он рождается от союза отца, который одновременно является небесным богом и святой горой, и матери, которая является богиней водного подземного мира, или он рождается, Чори, в родословной Линга в долине Дза, от царя Синглена Гьялпо и его супруги Лхакар Дрёнмы из Гога. [35]
  • Родственники: У него есть сводный брат, [ нужна цитата ] и два дяди. Один дядя - "старый ястреб" ( Wylie : spyi dpon rong tsha ), мудрый старейшина Линга, который поддерживает ребёнка; другой, трусливый и жадный Хротунг, видит в ребёнке угрозу и пытается причинить ему зло. Хротунг изображён комично, но его роль провокатора абсолютно центральная.
  • Его ранние годы: миссия Гесара как божественного посланника — победить могущественных демонов на земле. [36] До подросткового возраста его изображают черным, уродливым, противным, сопливым, [i] и проблемным. Его дядя по отцовской линии, или брат короля Тодонг, изгоняет сына и мать на плато rMa, где он растет, живя дикой жизнью, причем ребенок одет в шкуры животных и носит шляпу с рогами антилопы.
Статуя короля Гесера в уезде Макен , Цинхай
  • Скачки и царствование: Когда ему исполняется 12 лет, проводятся скачки, победитель которых женится на Бругмо, прекрасной дочери соседнего вождя, и станет королем Линга. Вернувшись в Линг, Гесар побеждает в скачках, женится на Бругмо и восходит на золотой трон. Его победа знаменует его совершеннолетие ; он провозглашает себя «Великим львом, драгоценностью, исполняющей желания, покорителем врагов» и берет имя Гесар. Верхом на своем чудесном коне Кьянг Го Каркаре он впоследствии ведет военные походы вместе с 30 товарищами против пограничных стран, которые олицетворяют зло. [32] [37]
  • Похищение 'Бругмо: Пока Гесар отсутствовал в своей первой кампании (против Клу бцана , демона-людоеда севера), его жену похищает Гурдкар ( букв. «белый шатер»), король Хора. Вернувшись, Гесар использует магию, чтобы проникнуть во дворец Гурдкара, убивает его и возвращает жену.
  • Еще две кампании: Гесар ведет войну против короля Садама из Джанга (иногда расположенного в Юньнани ) и короля Шингкхри из Мона (Мон часто располагается в южных Гималаях и до недавнего времени [ когда? ] использовался для обозначения «варварских пограничных земель» ).
  • 18 крепостей ( Wylie : rdzong chen bco brgyad ): Гесар отправляется завоевывать 18 великих крепостей ( Wylie : rdzong ). Они перечисляются по-разному в зависимости от певцов и текстов, но эти битвы почти всегда включают в себя таджиков ( Wylie : stag gzig ) [j] и хачейских мусульманских противников.
  • Лхаса : Некоторые версии говорят, что в возрасте 39 лет он совершил отступление на Красном Холме ( Wylie : dmar po ri ), где позже был построен дворец Потала . [38]
  • Старость: Когда Гесару исполняется восемьдесят, он ненадолго спускается в Ад, что является последним эпизодом его жизни, прежде чем он покинет землю людей и снова вознесется в свой небесный рай.

Монгольская версия (1716)

  • Начинается с небесного пролога, в котором рассказывается о рождении Ге-сэра, его юности, женитьбе на Рогмо и получении им царского титула в Лингхе.
  • Гесер побеждает черного полосатого тигра.
  • Путешествие Гэсэра в Китай, где он женится на китайской принцессе.
  • Победа Гесера над королем демонов с помощью его жены.
  • Война Гесера против трех царей Шарайгола (Хора)
  • Победа Гэсэра над демоном, принявшим облик ламы.
  • Сошествие Гесера в ад, чтобы спасти свою мать. [39]

Существует версия 2017 года, переведенная на английский язык. [k]

Бурятская версия

Бурятские версии эпоса в основном сосредоточены на сражениях Гесера с различными демонами, а не на военных походах. Они также содержат подробный и кардинально отличающийся пролог к ​​подвигам Гесера. Согласно этим версиям, великий Тенгри Хормуста (Турмас, Хорбусту, Хормуст) хан небесных племен Запада вел войну с Атай Уланом, ханом злых богов Востока. После своей победы Хормуста расчленяет Атая Улана, чтобы предотвратить его воскрешение, и бросает части его тела на Землю, где они становятся демонами и монстрами. Этот поступок едва не приводит к вымиранию человечества; средний сын Хормусты ( Бухэ Беллигтэ или Уйлэ Бутэлэгчи ) был послан из царства небес, чтобы исправить ущерб.

Бурятская версия содержит 9 ветвей или песенных эпизодов ( улигеров ), каждый из которых посвящен тому, как Гэсэр побеждает врага.

  • Первая ветвь: юность Гесара. В этой ветви Гесар, называемый Нюргай ( Вонюшка ), будучи еще младенцем, побеждает трех гигантских крыс, комаров размером с человека и стальных воронов (сравните Геракла и Кухулина ) и женится на двух принцессах, после чего принимает свое настоящее имя.
  • Вторая ветвь: Он женится на принцессе Алма Мерген , дочери водного божества. Затем он охотится на демонических тварей, рожденных из капель крови Атай Улана. Среди них есть дракон размером с гору, хранитель серебряной горы.
  • Третья ветвь: Он вступает в бой с великим Владыкой Тайги , гигантским тигром Орголи, который родился из правой руки Атай Улана.
  • Четвертая ветвь: Он убивает огромного зверя Архана Пожирателя Солнца, который родился из отрубленной головы Атая Улана.
  • Пятая ветвь: Он воюет с Гал Дульме , олицетворением вулканической активности, которая родилась из трупа Атая Улана. Из-за своей молодости Гесер не может победить Гал Дульме в одиночку, и это дело совершается с помощью его старшего брата.
  • Шестая ветвь: Он воюет с Абаргой Сасеном , 15-главым демоном, рожденным из правой ноги Атая Улана.
  • Седьмая ветвь: Он воюет с Ширамом Минатой , демоном из «Страны между Жизнью и Смертью», который родился из левой ноги Атая Улана.
  • Восьмая ветвь: Он ведет войну против трех ханов Ширай-Гола . Эта ветвь, по-видимому, тесно связана с тибетской песней о Гесаре и трех царях царства Хор.
  • Девятая ветвь: Он воюет против Лобсогая , демона- обманщика , который родился из спины Атая Улана. [40]

Существует ряд историй, не связанных с девятью вышеописанными ветвями; например, история, в которой Гесер позорит Гумэ-хана из Китая , или история, в которой он истребляет Четырех Воинов Зла, демонических существ, природа которых не совсем ясна.

Отличительные черты этих версий эпоса «Гэсэр» привели некоторых ученых к мнению, что бурятская и монгольская версии не зависят напрямую от тибетского оригинала. Сэцэнмунх утверждал, и эту идею разделяли Ч. Дамдинсурэн и Б. Владимирцев, что письменные монгольские версии происходят из одного источника, который не сохранился. [41]

Балти и ладакхская версия

Эта версия содержит следующие семь эпизодов:

  • В балтийской версии эпоса «Кесар» он считается сыном бога (Лха Йокпун), который был послан на Миюл (Землю), чтобы восстановить мир и стабильность.
  • Согласно устной передаче балтийцев, он родился в деревне Рунг юл, Балтистан.
  • Предок Донг-гсум Ми-ла снгон-мо, рожденный чудесным образом, убивает девятиголового людоеда, из тела которого рождается земля Линг. Он становится отцом восемнадцати героев, которые прибывают в Линг.
  • dBang-po rgya-bzhin выбирает своего младшего сына, Don-grub, править gLing. Умирая, он возрождается как птица, а затем как Gog-bzang lha-mo, и его называют Kesar/Kyesar.
  • Кесар женится на Лхамо Бругмо и становится королем Глинга.
  • Кесар отправляется в Китай, где женится на дочери императора, г.Юй дКон-мчог-ма.
  • Кесар побеждает великанов севера с помощью жены великана, Дзе-мо.
  • Пока он отсутствовал, король Хора похищает его жену «Бруг-гу-ма».
  • По возвращении Кесар побеждает короля Хора и возвращает его жену в Глинг. [42] [19]

Сходства с мотивами тюркской героической поэзии

Чадвик и Жирмунский считают, что основные контуры цикла, как мы его видим в Монголии, Тибете и Ладакхе, показывают контур, который соответствует образцу героической поэзии среди тюркских народов . (a) Подобно киргизскому герою Болоту, Гесар в рамках инициации спускается мальчиком в подземный мир. (b) Врата в подземный мир проходят через скалистое отверстие или пещеру на вершине горы. (c) Его ведет через потусторонний мир женский дух-покровитель ( Манене /бабушка), которая едет на животном, как тюркская шаманка кара Чач . ​​(d) Подобно кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире. (e) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни. (f) Подобно алтайским шаманам, Гесер возносится на небеса на спине птицы, чтобы получить травы для исцеления своего народа. Они приходят к выводу, что истории цикла Гесера были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [43]

Устная передача и исполнение

По словам Ли Ляньжун (李連榮):

Сужая период его создания до десятого и одиннадцатого веков, динамика литературной композиции ошибочно приписывается устному эпосу. Более того, эпос отражает тибетское общество в период с шестого по девятый век, а не с десятого века. Таким образом, удовлетворительный вывод о происхождении эпоса не может быть сделан на основе продолжительности жизни исторических героических фигур. [44]

Цзянбянь указал, что основой происхождения эпоса является этническая народная культура. Он предположил, что до того, как появились эпосы, у тибетцев «уже был корпус историй, описывающих формирование небес и земли, их этническое происхождение и этнических героев; эти истории послужили основой для создания персонажа Гесара, также известного как Сгрунг в ранней истории. После дальнейшей шлифовки устными поэтами, особенно певцами баллад, Гесар стал великим эпосом» (1986:51). [45] Многие исполнители читают эпизоды по памяти или из книг, в то время как другие поют легендарные сказания в состоянии транса . Этот последний режим имеет сильное сходство с шаманскими практиками, такими как медиумы паво и прорицатели миг мтонг . [46]

Как героическая песня, сочиненная или декламируемая устными певцами, эпос Гесара на протяжении столетий импровизировался, и поэтому не существует канонической или монументальной версии, как, например, в греческом эпосе. Отдельный певец Гесара знал только свою местную версию, на декламацию которой, тем не менее, уходили недели. Он был восприимчив к региональной культуре и фольклору, местным конфликтам, религиозным тенденциям и даже политическим изменениям на мировой арене. Например, в наше время, когда новости о Второй мировой войне просочились в Тибет, дополнительные эпизоды о том, как Гесар завоевывает королевство Пхйиглинг-Джар, были составлены 8-м Кхамтрулом Ринпоче (1929–1980) , в которых Гесар, согласно некоторым интерпретациям, отправляется в Германию, чтобы победить короля-демона, возможно, намекая на Адольфа Гитлера . [47] [4]

Религиозное измерение

История Тибета часто колебалась между централизованным и безгосударственным полюсами, и эпос Гесара отражает напряженность между центральной властью, воплощенной в религиозной ортодоксальности, и дикими, кочевыми силами автаркической периферии . Существуют версии, которые принимают Гесара как ламу, показывая его как укротителя дикой природы, но, поскольку его эпос сохраняет его старые черты как независимого мастера шаманских сил, он представляет безгосударственное, анархическое измерение окраин Тибета и является скорее укротителем коррумпированных монахов-священников, и, таким образом, не случайно, что эпос процветал в отдаленных регионах Кхам и Амдо. Его войны являются кампаниями по защите от враждебных сил, намеревающихся подчинить королевство Глинг, которые часто истолковываются как антибуддийские. Но его завоевание дзонгов или крепостей сохраняет двусмысленность, поскольку они были потенциальными форпостами государства. [48]

До недавнего времени [ когда? ] эта история была запрещена к чтению во многих тибетских монастырях. [32] Однако в некоторых монастырях проводятся ритуалы, призывающие Гесара как главную духовную силу. [2] Учитывая центральную роль, которую эпос играл на протяжении веков в тибетской народной культуре, тибетский буддизм включил в себя элементы из него и интерпретировал их в религиозных терминах. Школа Гелуг не одобряла эпос, в то время как школы Кагью и Ньингма в целом одобряли его, считая его выражением деятельности Падмасамбхавы и средством распространения буддийских учений, особенно школы Дзогчен . [49] Следовательно, вопрос о том, следует ли считать бабдрунгов (провидцев-бардов Гесара) религиозными практиками ( Wylie : chos pa ), будет по-разному решен теми, кто поддерживает и теми, кто выступает против эпоса; Однако сами бабдрунги обычно подчеркивают связь эпоса с Дхармой ( Wylie : chos , THL : chö ) и считают себя своего рода религиозными практиками. [49]

Оргьен Тобгьял объяснил, что с точки зрения Ньингма «истинная природа проявления, которое мы знаем как Линг Гесар, на самом деле является природой самого Гуру Ринпоче, появляющегося в форме драла » (Wylie: dgra bla, «дух-воин-защитник»). [50]

Чогьям Трунгпа , представлявший как школы Кагью, так и Ньингма и основавший буддизм Шамбалы в диаспоре , вдохновленный греческими философами полиса , использовал подробные рассказы эпоса Гесар об идеализированном кочевом правительстве, сформированном кланом Мукпо, который создал кочевую конфедерацию имперского масштаба, чтобы разработать модель тибетского государства. [51]

Правительство Китая решительно поддерживает культ Гесара и его практику среди китайцев-ханьцев , по мнению некоторых, как силу, противостоящую тибетскому буддизму. [52]

В регионе Балтистан сагу о короле Кесаре рассказывали дома, особенно зимой, но сейчас она находится на грани различия из-за доступности медиаустройств. В регионе, населенном 100% мусульманским населением, история рассказывалась только в развлекательных целях, и люди считали, что Кесар был не человеком, а «хла хлу», особыми созданиями Бога, которым Бог дал особую команду и способность.

История изучения Гесара

Первое печатное издание эпоса «Гэсэр» было опубликовано в Пекине в 1716 году в монгольской версии. Именно этот текст лег в основу первого перевода на западный язык, русской версии, опубликованной моравским миссионером Исааком Якобом Шмидтом в 1836 году. [9] Немецкий перевод последовал в 1839 году. Другой моравский миссионер, Август Герман Франке , собрал и перевел версию из Нижнего Ладакха между 1905 и 1909 годами. В 1942 году Юрий Рерих провел всесторонний обзор литературы о Гэсэре (Roerich 1942; 277–315).

В XX веке другие монгольские тексты «Гэсэра» были отредактированы социологами Николасом Поппе и Вальтером Хайссигом .

Первые три тома версии, известной как ксилография Лингцанг-Деге, которая была составлена ​​в конце 19-го и начале 20-го веков, были опубликованы с очень точным, хотя и неполным французским переводом Рольфа Штейна в 1956 году. [53] Штейн последовал за этой публикацией своим 600-страничным magnum opus о тибетском эпосе под названием Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [54] Это остается самым глубоким исследованием тибетской традиции Гесара. Буквальный перевод этих же ксилографов на английский язык был написан Корнманом, Кхандро и Чонамом и опубликован Shambhala в 2012 году под названием The Epic of Gesar of Ling: Gesar's Magical Birth, Early Years, and Coronation as King. Пересказ этих томов в более доступной и современной интерпретации был выполнен Дэвидом Шапиро и опубликован в 2019 году под названием «Гесар из Линга: бардская сказка из снежной страны Тибета».

Четвертый том эпоса, широко известный как «Битва при Дюде и Линг», был переведен Джейн Хоуз, Дэвидом Шапиро и Ламой Чонамом и опубликован под названием «Укрощение демонов: из эпоса о Гесаре» в 2021 году (Шамбала 2021).

Другая версия была переведена на немецкий язык Маттиасом Херманнсом (1965). [55] Этот перевод основан на рукописях, собранных Херманнсом в Амдо . Эта книга также содержит обширное исследование Херманнса, объясняющее эпос как продукт Героического века кочевников Северо-Восточного Тибета и их взаимодействия со многими другими народами степей Внутренней Азии. Херманнс считал, что эпос предшествовал буддизму в Тибете, и видел в нем выражение древнего тибетского архетипа «посланного небесами царя», который также встречается в мифах основателей династии Ярлунг, основавших Тибетскую империю (VII-IX вв. н. э.).

Доступное изложение Гесара Александрой Давид-Неэль в ее «Сверхчеловеческой жизни Гесара из Линга» было опубликовано на французском языке в 1933 году. [56]

В оккультизме

В оккультной системе Николая Рериха Гесер представлен как герой, который, как полагают, принимает свою телесность в Шамбале . Рассказывают, что он явится с непобедимым войском, чтобы установить всеобщую справедливость. Его оружием будут громовые стрелы. [57] Гесер также имеет ряд магических атрибутов: белый конь, седло, подкова, меч и замок.

Примечания

  1. ^ Вохра 1996, стр. 217 пишет, что эти монеты с названием Fromo Kesaro , по-видимому, относятся к преемнику Сахи-Тегина (700-738 гг. н. э.: китайский:烏散特勤灑: MC : uo-sân d'ɘk-g'iɘn ṣai =*Horsān tegin šāhi 'Тегин, царь Хорасана'), правителю Второй тюркской династии Шахи в Каписе-Удьяне , правление которого длилось между 738 и 745 гг. н. э., и который отождествляется с 'Frōm Kēsar' (拂菻罽婆: Fúlǐn jìpó : Северо-Западный Тан pfvyr-lḭum-kḭe-sâ ) Тан шу . (Харматта и Литвински 1999, стр. 376, 380)
  2. ↑ Мартин 2011, стр. 127: «Он получил этот хвалебный эпитет, потому что он, как и византийцы, успешно сдерживал мусульманских завоевателей».
  3. ^ Vohra 1996, стр. 216–17 пишет, что Гесар упоминается в хотанском тексте, тибетском Li-yul-lung-bstan-pa («Пророчество страны Ли») IX–X вв., а Пхром долгое время отождествлялся со страной к северо-востоку от Яркенда . Недавнее мнение отождествляет эту землю либо с тюркскими Куусенами, либо с кушанскими территориями Гандхары и Удаяны. Гесар может быть либо кем-то тюркского происхождения, либо иметь нетибетское династическое имя. Супруга хотанского царя Виджая Санграмы Ху-род-га (Ху-ронг-га) была дочерью Пхрома Гесара. В Padma -thang-yig записано, как тибетская армия покорила Гесара, что также упоминается в Rygal-po'i-bka'i-than-yig («Заявления о царях»).
  4. ↑ Бейер 1992, стр. 139–140: «В том простом факте, что эпический герой Тибета носит имя, происходящее от имени Цезаря Рима, заложен огромный исторический смысл».
  5. ^ В сообщении информационного агентства Синьхуа за 2002 год говорится, что ханьские и китайско-тибетские ученые уверенно определили корни мифического Гесера в городе Аксу в прериях уезда Деге, расположенного в Гарзе-Тибетском автономном округе на юго-западе провинции Сычуань . В этой интерпретации «горой души» Гесера будет знаменитая снежная вершина Голог в современной провинции Цинхай . Информационное агентство Синьхуа «Подтверждено место рождения тибетского героя Гесера», 8 июля 2002 г.
  6. ^ Shakabpa 2010, стр. 192–95 обсуждает большую путаницу в тибетских источниках по поводу Гесара, идентифицированного как магический лорд по имени Лингдже Гесар Кьечок Норбу Драдул и его предполагаемое место рождения, но помещая его год рождения в 1053 или 1060 (=1081). См. примечание 1 стр. 194.
  7. ^ Херрманн 1990, с. 499: 'die mündlichen Versionen, die wir heute kennen, sind nicht ursprünglicher, sondern hängen sicher von den geschriebenen Fassungen ab.'
  8. ↑ Штейн 1959, стр. 188–189 утверждает, что «хор» был этнонимом, который первоначально относился к уйгурам , а с XII века н. э. — к монголам.
  9. ↑ Штейн 1959, стр. 545 замечает об этом [ необходимо разъяснение ] как о примечательной особенности в халха-монгольских версиях.
  10. ^ Papas 2011, стр. 268 пишет, что Stag-gzig , «мифический регион происхождения Bon-po », часто объединялся с «Ol-mo-lung-ring, который современные ученые помещают где-то между северной Персией и западными границами Тибета». По-видимому, он относится... к персоязычной части Центральной Азии, то есть к земле таджиков согласно исламским источникам, включая современный Таджикистан и Южный Узбекистан , точнее, районы Бухары и Самарканда . Помимо вопроса о происхождении Bon-po, можно воспринимать название Stag-gzig /Tajik как память в тибетской культуре о его центральноазиатских корнях.
  11. ^ Рахевильц, Игорь Де и Ли Нарангоа. 2017. Юность Джоро: Первая часть монгольского эпоса о Гэсэр-хане. Издательство Австралийского национального университета.

Цитаты

  1. ↑ Сэмюэл 1993, стр. 68–9.
  2. ^ ab Samuel 2005, стр. 166.
  3. ↑ Чедвик и Чедвик 1940, стр. 48–9, 215–6.
  4. ^ abcde Maconi 2004, стр. 372.
  5. ^ Цзянбянь Цзякуо 1998, с. 222.
  6. ^ ab Maconi 2004, стр. 373.
  7. ^ Дуайер 2007, стр. 75–76.
  8. ^ Пеник 2009, стр. vii.
  9. ^ ab Herrmann 1990, стр. 485.
  10. ^ Харвилахти 1996, стр. 40.
  11. ^ Харвилахти 1996, стр. 43.
  12. ^ Харвилахти 1996, стр. 42.
  13. ^ Корнман 2005, стр. 360, 367.
  14. ↑ Сэмюэл 2005, стр. 177.
  15. ^ Макони 2004, стр. 374.
  16. ^ Мартин 2011, стр. 127.
  17. ↑ Сэмюэл 2005, стр. 170, 177.
  18. ^ Needham 1988, стр. 186 примечание g.
  19. ^ ab Francke 2000, стр. xxii.
  20. ^ Ли Ляньжун 2001, стр. 328.
  21. ↑ Сэмюэл 2005, стр. 175.
  22. ^ Шакабпа 2010, стр. 193.
  23. ^ Макони 2004, стр. 472.
  24. ^ Ринбочай, Со-нам-драк-ба и Ринбочай 1997, стр. 39.
  25. ^ Харматта и Литвинский 1999, с. 382.
  26. ↑ Vohra 1996, стр. 218–219.
  27. ↑ Штейн 1959, стр. 64.
  28. ↑ Сэмюэл 2005, стр. 165.
  29. ↑ Чедвик и Жирмунский 1969, стр. 263.
  30. ^ Сэмюэл 2005, стр. 173.
  31. ^ Дэвид-Неель и Йонгден 2004, стр. 2–3.
  32. ^ abc Maconi 2004, стр. 376.
  33. ^ Дэвид-Неель и Йонгден 2004, стр. 73–99.
  34. ↑ Янг 2004, стр. 72–3.
  35. ^ Пеник 1996, стр. xi.
  36. ^ Дэвид-Неель и Йонгден 2004, стр. 101.
  37. ↑ Пеник 1996, стр. xi–xii.
  38. ^ Чайет 2003, стр. 44.
  39. ↑ Сэмюэл 2005, стр. 171.
  40. ^ Сахаровская и Солойчин 1986.
  41. ^ Sėcėnmunch 2004.
  42. ^ Сэмюэл 2005, стр. 169.
  43. ↑ Чедвик и Жирмунский 1969, стр. 263–264.
  44. ^ Ли Ляньжун 2001, стр. 335.
  45. ^ Ли Ляньжун 2001, стр. 332.
  46. ^ Сэмюэл 2005, стр. 178.
  47. ^ Лопес 2007, стр. 372.
  48. ↑ Сэмюэл 1993, стр. 571–572.
  49. ^ ab Samuel 1993, стр. 293.
  50. ^ Ринпоче 2005, стр. 333.
  51. ^ Корнман 2005, стр. 347–38.
  52. ↑ Пенни 2013, стр. 185–187.
  53. ^ Штейн 1956.
  54. ^ Штейн 1959.
  55. ^ Германс 1965.
  56. ^ Дэвид-Нил и Йонгден 2004.
  57. ↑ Н. Рерих. Дружина царя Гесера . 1931

Источники

  • Бейер, Стефан В. (1992). Классический тибетский язык. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1099-8.
  • Чедвик, Гектор Манро ; Чедвик, Нора Кершоу (1940). Рост литературы. Том 3 (переиздано в изд. 1986 г.). Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-01615-5.
  • Чедвик, Нора Кершоу ; Жирмунский, Виктор (1969). Устные эпосы Центральной Азии. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-14828-3.
  • Chayet, Anne (2003). «Потала, символ власти Далай-лам». В Pommaret, Françoise (ред.). Лхаса в семнадцатом веке: столица Далай-лам . BRILL. ISBN 978-90-04-12866-8.
  • Дэвид-Нил, Александра ; Йонгден, Лама (2004) [Впервые опубликовано в 1933]. Сверхчеловеческая жизнь Гесара Линга. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-8686-6.
  • Дорджи, Гьялстен К. «В память о прошлом Ньикемса: Королевский музей текстиля проводит экспозицию под названием «На службе у наших королей»». Kuensel Online . Получено 13 июня 2015 г.
  • Дуайер, Ариенн М. (2007). Салар: исследование процессов языковых контактов во Внутренней Азии. Часть 1: Фонология. Тюркология 31,7. Том. 1. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-04091-4.
  • Франке, Август Герман (2000) [1905/1909]. Нижнеладакская версия саги о Кесаре. Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-1507-6.
  • Харматта, Дж.; Литвинский, Б.А. (1999). «Тохаристан и Гандхара под властью западных тюрков (650-750 гг.)». В Дэни, Ахмад Хасан (ред.). История цивилизаций Средней Азии . Том. 3. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.  367–402 . ISBN. 978-81-208-1540-7.
  • Харвилахти, Лаури (1996). «Эпос и национальная идентичность: трансформации и воплощения» (PDF) . Устная традиция . 11 (1). Пекин: 37–49 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2011 г. . Получено 26 октября 2011 г. .
  • Хельффер, Мирей (1977). Les chants dans l'epopée tibétaine de Ge-sar d'après le Livre de la Course de Cheval: Версия chantée de Blo-bzaṅ bstan-'jin. Париж: Библиотека Дро. ISBN 978-2-600-03309-1.
  • Германнс, Матиас (1965). Национальный эпос Тибета Глинг Кениг Ге Сар. Регенсбург.: Йозеф Хаббель Верлаг.
  • Herrmann, Silke (1990). «Жизнь и история эпического царя Гесара в Ладакхе». В Honko, Lauri (ред.). Религия, миф и фольклор в мировых эпосах: Калевала и ее предшественники . Walter de Gruyter. стр.  485–501 . ISBN 978-3-11-012253-4.
  • Hummel, Siegbert (1998). Евразийская мифология в тибетском эпосе Гесара. Гвидо Вольотти (перевод). Дхарамсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. ISBN 978-81-86470-20-6.
  • rgyal-mtsho, 'Jam-dpal (1990). "Певцы эпоса о царе Гесаре". В Honko, Lauri (ред.). Религия, миф и фольклор в мировых эпосах: Калевала и ее предшественники . Вальтер де Грюйтер. стр.  471– 484. ISBN 978-3-11-012253-4.
  • Цзянбянь Цзякуо (降邊嘉措) (1998). «Гесар в современной тибетской культуре». В Хонко, Лаури; Ханду, Джавахарлал; Фоли, Джон Майлз (ред.). Эпос: устный и письменный. Майсур: Центральный институт индийских языков. стр.  220–225 . ISBN. 81-7342-055-6.
  • Корнман, Робин (2005). «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьяма Трунгпу». В Мидал, Фабрис (ред.). Вспоминая Чогьяма Трунгпу . Бостон, Массачусетс: Shambhala Publications. стр.  347–379 . ISBN 978-1-59030-207-1.
  • Ли Ляньжун (李連榮) (2001). «История и тибетский эпос Гесар» (PDF) . Устная традиция . 16 (2). Пекин: 317–342 . Архивировано из оригинала (PDF) 2 декабря 2017 года . Получено 13 июля 2011 года .
  • Лопес, Дональд С. (2007) [Впервые опубликовано в 1997]. Религии Тибета на практике. Принстон, Массачусетс: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12972-3.
  • Макони, Лара (2004). «Жезар де Пекин? Le sort du Roi Gesar de Gling, héros épique tibétain, en China (post-)maoïste». В Лабарте, Джудит (ред.). Формы современной эпической поэзии: приближаются новые . Брюссель: Питер Ланг. стр.  371–419 . ISBN. 978-90-5201-196-7.
  • Мартин, Дэн (2011). «Исторические контакты греческой и исламской медицины с Тибетом». В Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие на мускусных путях . Farnham, Surrey: Ashgate Publishing. стр.  117–144 . ISBN 978-0-7546-6956-2.
  • Нидхэм, Джозеф (1988) [Впервые опубликовано в 1954]. Наука и цивилизация в Китае. Том 1. Cambridge University Press. ISBN 0-521-05799-X.
  • Папас, Александр (2011). «Так близко к Самарканду, Лхаса: суфийские агиографии, основатель Лхасы и священное пространство». В Акасой, Анна; Бернетт, Чарльз; Йоели-Тлалим, Ронит (ред.). Ислам и Тибет: взаимодействие вдоль маршрутов Маска . Фарнем, Суррей: Ashgate Publishing. стр.  261–280 . ISBN 978-0-7546-6956-2.
  • Пеник, Дуглас Дж. (1996). Воинская песня короля Гесара . Бостон, Массачусетс: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-113-0.
  • Пеник, Дуглас Дж. (2009). Переходы по мосту света: песни и деяния Гесара, царя Линга, когда он путешествует в Шамбалу через сферы жизни и смерти. Миннеаполис: Mill City Press. ISBN 978-1-934937-99-0.
  • Пенни, Бенджамин (2013). Религия и биография в Китае и Тибете . Routledge. стр.  185–187 . ISBN 978-113611394-9.
  • Ринбочай, Лати; Сёнам-драк-ба, Пан-чен; Ринбочай, Денма Ло-чо (1997) [Впервые опубликовано в 1983]. Залер, Лия; Хопкинс, Джеффри (ред.). Медитативные состояния в тибетском буддизме. Сомервилль, Массачусетс: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-119-X.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  • Ринпоче, Сакьонг Мипам (2005). «Учение Шамбалы». В Мидал, Фабрис (ред.). Вспоминая Чогьяма Трунгпу . Бостон, Массачусетс: Shambhala Publications. стр.  329–336 . ISBN 978-1-59030-207-1.
  • Сахаровская, Александра; Сологин, Владимир (1986). Гэсэр: бурятский народный героический эпос (Гэсэр: Бурятский Хелдэнэпос.). Бурятское Книжное Издательство.
  • Сэмюэл, Джеффри (1993). Цивилизованные шаманы: буддизм в тибетских обществах. Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press. ISBN 978-1-56098-620-1.
  • Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические ревизии: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-2752-3.
  • Сеценмунк, Ульдзийт (2004). Исследования письменного монгольского эпоса о Гэсэре . ISBN 978-5-94856-085-4.
  • Шакабпа, Цепон Вангчук Деден (2010) [Впервые опубликовано в 1976]. Сто тысяч лун: Расширенная политическая история Тибета. Перевод Дерека Ф. Махера. BRILL. ISBN 978-90-04-17788-8.
  • Штейн, Рольф А (1956). Тибетская эпопея в ламайской версии Линга. Париж: Press Universitaires de France.
  • Штейн, Рольф А. (1959). Recherches sur l'epopée et le Barde au Tibet. Париж: Press Universitaires de France.
  • Vohra, Rohit (1996). "Ранняя история Ладакха: мифическое знание % выдумка: предварительная заметка о предполагаемой истории 1-го тысячелетия нашей эры". В Osmaston, Henry; Denwood, Philip (ред.). Недавние исследования Ладакха 4 и 5: труды четвертого и пятого международных коллоквиумов по Ладакху . Дели: Motilal Banarsidass. стр.  216–234 . ISBN 978-81-208-1404-2.
  • Янг, Серинити (2004). Куртизанки и тантрические супруги: сексуальность в буддийском повествовании, иконографии и ритуале. Routledge. ISBN 978-0-415-91483-3.
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Эпос о царе Гесере» .
  • Царь Гессер
  • Царь Гессар сохранился
  • Царь Гессер и Самжуг
  • Перевод эпоса «Гэсэр» на английский язык - бурятская версия на Wayback Machine (архив 29 июня 2007 г.)
  • Турецкий мифологический словарь - многоязычный (английский)
  • Немецкий перевод монгольской версии 1835 года в интернет-архиве
  • Монгольская версия на монгольском языке (халха-кириллица).
  • Бурятская версия в русском переводе
  • Царь Гесар - Монодрама/Опера Питера Либерсона, 1991 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Epic_of_King_Gesar&oldid=1274161959"