Исламизация Ирана

Часть серии статей о
Исламизация
Исламизации Поздняя античность - Средние века - Современность Исламизация Распространение ислама Исламская миссионерская деятельность Исламизация Палестины Исламизация Иерусалима Исламизация Сирии Исламизация Египта Исламизация Ирана Исламизация и тюркизация Синьцзяна Исламизация Боснии и Герцеговины Исламизация региона Судан Распространение ислама в Юго-Восточной Азии Распространение ислама в Индонезии Исламизация Албании Исламизация в Пакистане Обращение в ислам Обращение в ислам в тюрьмах Обращение в ислам в тюрьмах США Превращение неисламских мест поклонения в мечети Список обращенных в ислам
в т е

Исламизация Ирана началась с мусульманского завоевания Ирана , когда Рашидунский халифат присоединил Сасанидскую империю . Это был длительный процесс, в ходе которого ислам , хотя изначально и отвергнутый, в конечном итоге распространился среди персов и других иранских народов . Хотя арабизация была обычным элементом ранних мусульманских завоеваний , она не оказала такого значительного влияния на Иран, как в других местах, поскольку иранское население упорно сохраняло многие из своих доисламских традиций, таких как язык и культура , хотя и с адаптациями, чтобы соответствовать зарождающейся религии. Отчетливо иранская мусульманская идентичность возникла в этом контексте и позже оттеснила арабов в том, что известно как иранское интермеццо . ^[1]

Иранское общество было глубоко преобразовано распространением ислама , что оказало огромное влияние на культурную, научную и политическую структуру страны; расцвет персидской литературы , философии , медицины и искусства стал важнейшим элементом ислама в Иране . Интеграция наследия тысячелетней цивилизации и нахождение на «перекрестке основных культурных магистралей» ^[2] на Ближнем Востоке способствовали тому, что иранцы оказались на передовой исламского золотого века при халифате Аббасидов .

Между 7-м и 16-м веками суннитский ислам был доминирующим среди иранцев, но это изменилось с обращением Сефевидов в Иран в шиитский ислам , что ознаменовало еще один исторический общественный сдвиг для страны. Следовательно, шиитский ислам остается доминирующим в современном Иране , где он является официальной религией, а также в Ираке и Азербайджане .

После мусульманского завоевания Ирана , во время 90-летнего правления династии Омейядов , до времени Абд аль-Малика ибн Марвана , диван был под властью мавали , и счета писались с использованием пехлевийского письма . Спорный омейядский правитель Аль-Хаджадж ибн Юсуф заставил всех мавали, которые уехали в города, чтобы избежать уплаты налога харадж , вернуться на свои земли. Он был расстроен использованием персидского языка в качестве языка суда в восточной исламской империи и приказал изменить его на арабский. ^[3]

Есть ряд историков, которые рассматривают правление Омейядов как создание « зиммы » для увеличения налогов с зимми, чтобы принести пользу арабской мусульманской общине в финансовом отношении и воспрепятствовать обращению в ислам. ^[4] Ислам во времена Омейядского халифата изначально ассоциировался с этнической идентичностью арабов и требовал формальной связи с арабским племенем и принятия статуса клиента мавали . ^[4] Губернаторы подавали жалобы халифу, когда он принимал законы, облегчавшие обращение в ислам, лишая провинции доходов. Среди известных зороастрийцев, принявших ислам, были Абд-Аллах ибн аль-Мукаффа , Фадл ибн Сахль и Наубахт Ахвази .

Патрик Клоусон утверждает, что «иранцы были раздражены правлением Омейядов. Омейяды произошли от традиционной арабской аристократии. Они имели тенденцию вступать в браки с другими арабами, создавая этническую стратификацию, которая дискриминировала иранцев. Даже когда арабы переняли традиционную иранскую бюрократию, арабский племенной строй ставил иранцев в невыгодное положение». ^[5]

Арабские завоеватели, по мнению многих историков, сформировали «правящую аристократию с особыми правами и привилегиями, которые они категорически не предлагали делить с мавали ». ^[6] Некоторые правители, такие как Хаджадж ибн Юсуф, даже зашли так далеко, что считали мавали «варварами», применяя жесткую политику, такую ​​как клеймение, чтобы держать подданных под контролем. ^[7]

Случай Хаджаджа особенно примечателен, поскольку до нас дошло множество сообщений о его расовой политике и железной тактике управления провинциями. И все же многие скептики указывают на тот факт, что некоторые из этих сообщений были написаны писателями эпохи Аббасидов, которые могли иметь искаженное представление о своих предшественниках.

Однако Хаджадж был не единственным случаем жестокости по отношению к мавали. ^[8] Например, неиранский назначенец халифа в Исфахане отрубал головы всем мавали, которые не платили налоги, ^[9] а Ибн Асир в своем «Аль-камиле» сообщает, что Саид ибн аль-Ас убил всех, кроме одного человека, в портовом городе Тамисах во время своего вторжения в Горган в 651 году.

Такие неспокойные условия в конечном итоге стали причиной возникновения движения Шуубийя и роста персидских националистических тенденций в IX веке с появлением Саманидов .

В период Аббасидов мавали получили избирательные права , и произошел сдвиг в политической концепции от концепции преимущественно арабской империи к концепции мусульманской империи, ^[10] и около 930 года было принято требование, согласно которому все бюрократы империи должны были быть мусульманами. ^[4] Оба периода также были отмечены значительными миграциями арабских племен за пределы Аравийского полуострова на недавно завоеванные территории. ^[10]

До мусульманского завоевания Ирана персидский народ был преимущественно зороастрийским . Историк аль-Масуди , араб , родившийся в Багдаде , который написал всеобъемлющий трактат по истории и географии около 956 года, отмечает, что после завоевания:

Зороастризм, в то время, продолжал существовать во многих частях Ирана. Не только в странах, которые сравнительно поздно попали под мусульманское владычество (например, Табаристан), но и в тех регионах, которые рано стали провинциями мусульманской империи. Почти во всех иранских провинциях, согласно Аль Масуди, можно было найти огненные храмы – маджусы, говорит он, почитают множество огненных храмов в Ираке , Фарсе , Кирмане , Систане , Хорасане , Табаристане , аль-Джибале, Азербайджане и Арране .

Это общее утверждение аль-Масуди полностью поддерживается средневековыми географами, которые упоминают о храмах огня в большинстве иранских городов. ^[11]

Кроме того, ислам был легко принят зороастрийцами, которые работали на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийской догме, такие занятия, которые включали осквернение огня, делали их нечистыми. ^[12] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между двумя верами было много общего. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встречал Ахура Мазду и Ахримана под именами Аллаха и Иблиса . ^[12] Иногда мусульманские лидеры, стремясь привлечь новообращенных , поощряли посещение мусульманских молитв обещаниями денег и позволяли читать Коран на персидском языке вместо арабского , чтобы он был понятен всем. ^[13] Позже Саманиды , чьи корни произрастали из зороастрийской теократической знати, распространяли суннитский ислам и персидско-исламскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии . Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во времена правления Саманидов в IX веке.

«Кривая обращения» Ричарда Буллиета подчеркивает относительно низкий уровень обращения неарабских подданных в арабоцентричный период Омейядов , оцениваемый в 10%. Напротив, в политически более многокультурный период Аббасидов мусульманское население значительно возросло, примерно с 40% в середине 9-го века до почти 80% к концу 11-го века. ^[10]

По словам Сейеда Хоссейна Насра , возникновение иранских мусульманских династий оказало большое влияние на изменение религии . ^[14] Эти династии переняли некоторые персидские культурные ценности и адаптировали их к исламу.

Хотя персы приняли религию своих завоевателей, на протяжении столетий они работали над сохранением и возрождением своего самобытного языка и культуры, процесс, известный как персианизация . Арабы и турки участвовали в этой попытке. ^{[15] [16] [17] [18]}

В IX и X веках неарабские подданные Уммы создали движение под названием Шуубийя в ответ на привилегированный статус арабов. Большинство из тех, кто стоял за движением, были персами, но засвидетельствованы ссылки на египтян и берберов . ^{[19] Ссылаясь в качестве своей основы на исламские представления о равенстве рас и наций, движение в первую очередь было озабочено сохранением персидской культуры и защитой персидской идентичности, хотя и в} мусульманском контексте. Это было ответом на растущую арабизацию ислама в более ранние века. Наиболее заметным результатом движения стало сохранение персидского языка , языка персов, до наших дней.

Аббасиды также провели мощную проиранскую кампанию против Омейядов, чтобы получить поддержку персидского населения. После их утверждения в качестве халифов , такие праздники, как Навруз , например, были разрешены после десятилетий подавления правителями Омейядов ^{[ необходима цитата ] .} Аббасиды , в частности аль-Мамун , также активно продвигали персидский язык. Династия Саманидов , которая победила Саффаридов, и называла себя потомками Сасанидов Эрана спахбода Бахрама Чобина .

Однако после правления Омейядов и Аббасидов Иран и его общество в частности пережили правящие династии, которые легитимировали персидские языки и обычаи, при этом все еще поощряя ислам. Более того, существовало тесное взаимодействие между персидскими и арабскими лидерами, особенно во время правления Саманидов, которые продвигали возрожденный персидский язык больше, чем Буиды и Саффариды , при этом продолжая покровительствовать арабскому языку в значительной степени. ^[20]

Династия Саманидов была первой полностью коренной династией, правившей Ираном со времен мусульманского завоевания и возродившей персидскую культуру. Первый важный персидский поэт после прихода ислама, Рудаки , родился в эту эпоху и был восхвален царями Саманидов. Саманиды также возродили многие древние персидские праздники. Их преемники, Газневиды , которые были неиранского происхождения, также сыграли важную роль в возрождении персидского языка.

Шиитские правители Буиды заняли в этом отношении схожую позицию. Они пытались возродить многие обычаи и традиции Сасанидов. Они даже приняли древний персидский титул Шаханшах ( Царь царей) для своих правителей.

После возвышения династии Сефевидов двенадцатиконфессиональный шиитский ислам стал официальной государственной религией , и его принятие стало обязательным для большинства населения Ирана.

По словам Бернарда Льюиса :

« Иран действительно был исламизирован , но не арабизирован . Персы остались персами. И после некоторого периода молчания Иран вновь появился как отдельный, отличный и отличительный элемент в исламе , в конечном итоге добавив новый элемент даже к самому исламу. Культурно, политически и, что самое замечательное, даже религиозно, иранский вклад в эту новую исламскую цивилизацию имеет огромное значение. Работа иранцев может быть замечена в каждой области культурных устремлений, включая арабскую поэзию , в которую поэты иранского происхождения, сочиняющие свои стихи на арабском языке, внесли очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам является вторым пришествием самого ислама, новым исламом, иногда называемым ислам-и аджам . Именно этот персидский ислам, а не изначальный арабский ислам, был принесён в новые регионы и новым народам: туркам , сначала в Среднюю Азию , а затем на Ближний Восток в страну, которая стала называться Турцией , и, конечно, в Индию . Османские турки принесли форму иранской цивилизации к стенам Вены ». ^[1]

Персы оказали большое влияние на своих арабских завоевателей. Халифы переняли многие административные практики Сасанидской империи , такие как чеканка монет, должность визиря или министра и диван , бюрократия для сбора налогов и выдачи государственных пособий. Действительно, сами персы в значительной степени стали администраторами. Хорошо известно, что аббасидские халифы строили свою администрацию по образцу сасанидской. ^[21] Халифы переняли сасанидскую придворную одежду и церемонии. С точки зрения архитектуры исламская архитектура во многом заимствовала у персидской архитектуры. Сасанидская архитектура оказала отчетливое влияние на исламскую архитектуру .

Иранцы с самого начала проявляли интерес и прикладывали искренние усилия для составления исследований арабской этимологии , грамматики , синтаксиса , морфологии , фигур речи , правил красноречия и риторики . Арабский язык не рассматривался как чуждый язык, а как язык ислама, и, таким образом, арабский язык был широко принят как академический и религиозный язык и принят во многих частях Ирана. Именно ради Корана и ислама книги по философии , мистицизму , истории , медицине , математике и праву были написаны или переведены на этот язык.

Персы также внесли большой вклад в арабскую науку и литературу . Влияние Академии Гундишапура заслуживает особого внимания.

Новый персидский язык, использующий арабский алфавит с некоторыми изменениями, сформировался в конце IX века на востоке Ирана и достиг расцвета в Бухаре , столице персидской династии Саманидов .

Персидский язык, благодаря его мощной поддержке со стороны более поздних правителей династии Аббасидов, попустительствовавших этому языку, стал одним из универсальных исламских языков наряду с арабским.

Наиболее важные ученые почти всех исламских сект и школ мысли были персами или жили в Иране, включая самых известных и надежных собирателей хадисов шиитов и суннитов, таких как шейх Садук , шейх Кулайни , имам Бухари , имам Муслим и Хаким ан-Нишабури , величайших богословов шиитов и суннитов, таких как шейх Туси , имам Газали , имам Фахр ар-Рази и аз-Замахшари , величайших врачей , астрономов , логиков , математиков , метафизиков , философов и ученых, таких как аль-Фараби , Авиценна и Насир ад-Дин ат-Туси , величайших шейхов суфизма, таких как Руми и Абдул-Кадир Гилани .

В 1377 году арабский социолог Ибн Халдун в своей работе «Мукаддима» повествует : ^[22]

«Примечателен тот факт, что, за немногими исключениями, большинство мусульманских ученых... в интеллектуальных науках были неарабами, так, основателями грамматики были Сибавайх , а после него аль-Фарси и аз-Заджадж. Все они были персидского происхождения, они изобрели правила (арабской) грамматики. Великие юристы были персами. Только персы занимались задачей сохранения знаний и написания систематических научных трудов. Таким образом, становится очевидной истинность утверждения пророка ( Мухаммеда ): «Если бы обучение было приостановлено в высших частях небес, персы достигли бы его»... Интеллектуальные науки также были уделом персов, оставленными в покое арабами, которые не развивали их... как и в случае со всеми ремеслами. ... Такая ситуация сохранялась в городах до тех пор, пока персы и персидские страны, Ирак, Хорасан и Трансоксания (современная Средняя Азия), сохраняли свою оседлую культуру».

Один из халифов династии Аббасидов даже сказал:

« Персы правили тысячу лет и не нуждались в нас, арабах, ни на день. Мы правим ими одно или два столетия и не можем обойтись без них ни часа» ^{[23] .}

• Фольц, Ричард (2013). Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней . Лондон: Oneworld publications. ISBN 978-1-78074-308-0.
• Ованнисян, Ричард (1998). Персидское присутствие в исламском мире . Кембридж: Cambridge University Press.
• Фрай, Ричард (1975). Золотой век Персии . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
• Mottahedeh, Roy P., «Противоречие Шуубийя и социальная история раннего исламского Ирана». Международный журнал исследований Ближнего Востока , том 7, № 2 (апрель 1976 г.), стр. 161–182.
• Джамшидиан Тегерани, Джафар (2014). Шуубия: Движение за независимость в Иране . Джафар Джамшидиан Тегерани. ISBN 978-1500737306.