Закон об индейцах

Закон об индейцах
Парламент Канады
Длинное название Акт об уважении индейцев [1]
Цитата	RSC 1985, с I-5
Принят	Парламент Канады
Согласился	12 апреля 1876 г.
Краткое содержание
Закон об индейцах является основным средством осуществления федеральной юрисдикции над «статусными индейцами» и регулирует большинство аспектов их жизни. [2]
Статус: В силе

Коренные народы Канады
Первые нации инуиты Метис
История Хронология До колонизации Генетика Колониализм поселенцев Геноцид Школы-интернаты индийские больницы Примирение
Политика Закон коренных народов Процесс заключения договора в Британской Колумбии Корона и коренные народы Политика в области здравоохранения Больше никаких простоев Закон об индейцах Министерство по делам коренных народов и севера Канады Земля Назад Земельные претензии Защитник земли Право собственности на землю Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренного населения Пронумерованные договоры Королевская комиссия Самоуправление Конкретные претензии Договорные права Геноцид Прецедентное право Организации Политика
Культура Искусство Культуры коренных народов Личности коренных народов Деревенская еда Музыка
Демография индейские резервы АБ ФН Метис Атлантик, Калифорния до нашей эры МБ НА КК СК Территории Тихоокеанское побережье
Лингвистика Языки коренных народов Инуитские языки Чинук Вава Диалекты английского языка коренных народов НАПА Аборигенная слоговая письменность Чинук пипа грамматика инуитов
Религии Традиционные верования Религия инуитов
Индекс Индекс статей Местный Первые нации инуиты Метис Заглушки
Портал коренных народов Северной Америки в Канаде
в т е

Закон об индейцах ( фр . Loi sur les Indiens ) — канадский парламентский акт , касающийся зарегистрированных индейцев , их групп и системы индейских резерваций . ^{[3] [4] [a]} Впервые принятый в 1876 году и до сих пор действующий с поправками, он является основным документом, определяющим, как правительство Канады взаимодействует с 614 группами коренных народов в Канаде и их членами. На протяжении всей своей долгой истории этот акт был предметом споров и по-разному толковался как коренными канадцами, так и некоренными канадцами. В законодательство много раз вносились поправки, включая «более пяти крупных изменений», внесенных в 2002 году. ^[6]

Акт очень широкомасштабный по охвату, охватывающий управление , землепользование , здравоохранение , образование и многое другое в индейских резервациях. Примечательно, что первоначальный индейский закон определяет два элемента, которые влияют на всех коренных канадцев :

• В нем говорится, как могут действовать резервации и группы. Акт устанавливает правила управления индейскими резервациями , определяет, как могут создаваться группы, и определяет полномочия «советов групп». Группы не обязаны иметь резервные земли, чтобы действовать в соответствии с актом. ^[7]
• Он определяет, кто признается «индейцем», а кто нет; то есть, кто имеет статус индейца. Акт определяет типы индейцев, которые не признаются «зарегистрированными» или «статусными» индейцами, которым, следовательно, отказывают в членстве в группах. ^[7] В смешанном браке (между кем-то со статусом индейца и кем-то без него) статус каждого партнера и их детей решался на патрилинейных условиях. С точки зрения постмодернизма , акт теперь рассматривается как исторически дискриминирующий женщин, их притязания на статус и регистрацию на тех же условиях, что и у мужчин. Например, женщины, выходящие замуж за неиндейцев, теряли свой статус индейца, но мужчины, вступившие в брак с неиндейцами, не теряли статуса индейца. (Это было изменено в конце 20-го века.)

Акт был принят, потому что Корона относится по-разному к первым нациям (исторически называемым «индейцами»), чем к другим этническим группам из-за их предыдущей истории на этой земле. Когда Канада объединилась в конфедерацию в 1867 году, новое государство унаследовало правовые обязательства от колониальных периодов под руководством Франции и Великобритании , в частности, Королевскую прокламацию 1763 года , которая сделала незаконным для британских подданных покупать землю напрямую у индейских народов, потому что только Корона могла добавлять земли к Британской империи от других суверенных государств посредством договоров. Это привело к ранним договорам между Британией и странами, которые Британия все еще признавала суверенными, такими как « Договоры о мире и дружбе » с микмаками и договоры Верхней Канады . В ходе переговоров о Канадской конфедерации создатели конституции Канады хотели, чтобы новое федеральное правительство унаследовало прежнюю роль Великобритании в заключении договоров и приобретении земель, и в частности возложили ответственность за «индейцев и земли, зарезервированные для индейцев» на федеральное правительство (а не на провинции ) в соответствии с положениями раздела 91(24) Акта о конституции 1867 года . Акт об индейцах заменил все законы по этой теме, принятые местным законодательным органом до присоединения провинции к Канадской конфедерации, создав окончательную национальную политику.

Акт не является договором; это правовой ответ Канады на договоры. Односторонний характер акта был навязан коренным народам после его принятия канадским правительством, в отличие от договоров, которые были согласованы. Этот аспект вызвал возмущение и сопротивление со стороны многих коренных народов Канады.

Акт был принят в 1875 году либеральным правительством как консолидация различных законов, касающихся коренных народов, принятых отдельными колониями Британской Северной Америки до Конфедерации , в частности, Закона о постепенной цивилизации, принятого парламентом провинции Канада в 1857 году, и Закона о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года. ^[8] Акт был принят парламентом Канады в соответствии с положениями раздела 91(24) Акта о конституции 1867 года , который предоставляет федеральному правительству Канады исключительные полномочия по управлению в отношении «индейцев и земель, зарезервированных для индейцев». Это была попытка кодифицировать права, обещанные коренным народам королем Георгом III в Королевской прокламации 1763 года , и в то же время обеспечить соблюдение евро-канадских стандартов «цивилизации» . Целью закона, как заявляли его авторы, было такое управление делами индейцев, чтобы индейцы чувствовали себя вынужденными отказаться от своего статуса индейцев и присоединиться к канадской цивилизации в качестве полноправных членов: процесс, называемый предоставлением избирательных прав.

Идея предоставления избирательных прав появилась еще до версии закона 1876 года и в той или иной форме просуществовала до 1985 года. С момента введения в 1857 году администрацией Таше - Макдональда Закона о постепенной цивилизации и до 1961 года процесс предоставления избирательных прав был необязательным для мужчин в возрасте 21 года, способных читать и писать на английском или французском языках. ^[9]

Резервации, согласно этому законодательству, были островами в Канаде, к которым был прикреплен другой набор прав коренных народов. «Предоставления права голоса» происходит от идеи «франшизы», которая постепенно была деградирована до «голосования». Коренные народы с правом голоса становились официальными гражданами Канады (или британскими подданными до 1947 года), им разрешалось голосовать за представителей, они должны были платить налоги и жили «вне резервации». Напротив, группы людей, которые жили в резервации, имели другой набор прав и обязанностей. Чтобы иметь разрешение жить в резервации, нужно было происходить от индейца.

Право владения землей в резервации ограничивалось коллективом или племенем в силу протектората Короны . Взаимодействия между гражданами, имеющими избирательные права, и индейцами подвергались строгому контролю; например, Королевской прокламацией 1763 года лицам, имеющим избирательные права, было запрещено торговать алкоголем или землей с индейцами. Корона (в данном случае Департамент по делам индейцев ) надеялась, посредством фидуциарной обязанности, которую она добровольно взяла на себя, сохранить индейскую идентичность. Но позже правительство провинции Канада задумало схему обязательного предоставления избирательных прав в соответствии с Законом о постепенной цивилизации . Поправка 1985 года к Закону об индейцах погасила идею предоставления избирательных прав, хотя к тому времени индейцы со статусом были гражданами Канады по рождению.

В разделе «Заповедники» Закона об индейцах говорится , что заповедники «предназначены для использования и выгоды индейцев». ^[7]

18. (1) Согласно настоящему Акту, резервы находятся во владении Ее Величества для использования и выгоды соответствующих групп, для которых они были выделены, и согласно настоящему Акту и условиям любого договора или капитуляции, губернатор в Совете может определить, является ли любая цель, для которой земли в резерве используются или должны использоваться, использованием и выгодой группы. Примечание на полях: Использование резервов для школ и т. д.

—  Закон об индейцах , RSC, гл. I-6, ст. 18. ^{[10] [7]}

18. (2) Министр может разрешить использование земель в резервации для нужд индейских школ, управления делами индейцев, индейских захоронений, проектов в области здравоохранения для индейцев или, с согласия совета племени, для любых других целей для общего благосостояния племени, и может изымать любые земли в резервации, необходимые для этих целей, но в тех случаях, когда отдельный индеец непосредственно перед изъятием имел право на владение этими землями, компенсация за такое использование должна быть выплачена индейцу в размере, согласованном между индейцем и министром, или, в случае отсутствия соглашения, в размере, определенном таким образом, который может быть указан министром.

—  Закон об индейцах , RSC, гл. I-6, ст. 18. ^[10]

В Законе об индейцах , обновленном в апреле 2013 года, термин «группа» ^[7]

означает группу индейцев (a) для совместного использования и выгоды которых земли, законное право на которые принадлежит Ее Величеству, были отделены до, в указанную дату или после 4 сентября 1951 года, (b) для совместного использования и выгоды которых Ее Величеством хранятся денежные средства, или (c) объявленных Губернатором в Совете группой для целей настоящего Закона.

—  Закон об индейцах ^[10]

Основополагающим для способности Канады взаимодействовать с коренными народами является вопрос определения того, кем они являются (например, кто такие «индейцы» в Законе об индейцах ?), и этот аспект законодательства был постоянным источником споров на протяжении всей его истории. Не все люди, которые идентифицируют себя как «аборигены», считаются «индейцами» в соответствии с положениями закона. Только те, кто находится в официальном реестре индейцев, который ведет федеральное правительство (или в местном «списке групп» в некоторых случаях), являются индейцами со статусом, подпадающими под все юридические льготы и ограничения закона. В частности, это исключает метисов , инуитов и так называемых индейцев без статуса . Различные поправки и судебные решения неоднократно изменяли правила относительно того, кто имеет право на статус индейца. Многие группы теперь ведут свои собственные списки групп.

До 1985 года коренные жители могли потерять свой статус в соответствии с этим законом разными способами, включая следующие:

• выйти замуж за человека, который не был индийцем по статусу
• предоставление избирательных прав : до 1947 года коренные жители не могли иметь одновременно статус индейца и канадское гражданство. ^[11]
• имея отца или мужа, который становится избирательным
• наличие в возрасте 21 года матери и бабушки по отцовской линии, не имевших статуса до вступления в брак
• рождение вне брака у матери со статусом и отца без него.

Эти положения вмешивались в матрилинейные культуры многих Первых Наций, в соответствии с которыми дети рождались в клане матери , а люди получали свою принадлежность к клану от ее семьи. Часто собственность и наследственное лидерство передавались по материнской линии. Кроме того, Закон об индейцах 1876 года гласил, что коренные женщины со статусом, вышедшие замуж за коренного мужчину со статусом, в случае развода не смогут восстановить свой статус в группе, в которой они были изначально зарегистрированы. ^[12] Это произошло в результате применения законом принципа патрилинейного происхождения, необходимого для определения права человека на статус индейца. ^[12] Как личности, коренные женщины не имели права на статус или не могли передавать статус своим детям по собственному праву. Индейский статус можно было восстановить или передать законным путем только при наличии доказательства того, что отец был коренным, или через брак с мужем со статусом. ^[12]

В деле Генерального прокурора Канады против Лавелла (1974) эти законы были поддержаны, несмотря на аргументы, высказанные в соответствии с Канадским биллем о правах . В 1985 году в акт были внесены поправки (законопроект C-31) ^[7] , чтобы восстановить статус людей, которые потеряли его одним из этих способов, и их детей. Хотя люди, принятые в состав группы в соответствии с правилами группы, могут не иметь статуса индейцев, законопроект C-31 разъяснял, что к таким членам будут применяться различные разделы Закона об индейцах . Рассматриваемые разделы касаются жизни сообщества (например, землевладения). Разделы, касающиеся индейцев (аборигенов) как личностей (в данном случае завещания и налогообложение личной собственности), не были включены.

This section relies largely or entirely on a single source. Relevant discussion may be found on the talk page. Please help improve this article by introducing citations to additional sources. Find sources: "Indian Act" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (August 2014)

Бонита Лоуренс (2003) ^[13] обсуждает феминистскую позицию по вопросу взаимосвязи между федеральным определением и индейской идентичностью в Канаде. До 1985 года подпункт 12(1)(b) закона «дискриминировал индейских женщин, лишая их и их потомков статуса индейцев, если они выходили замуж за мужчину без статуса индейца». ^[14] Согласно подпункту 12(2) закона, «незаконнорожденные» дети статусных индейских женщин также могли потерять статус, если было известно, что предполагаемый отец не был статусным индейцем, и если статус ребенка как индейца был «опротестован» индейским агентом». Кроме того, подпункт 12(1)(a)(iv), который Лоуренс называет положением о «двойной матери», «лишал статуса детей по достижении ими 21 года, если их мать и бабушка по отцовской линии не имели статуса до брака». Большая часть дискриминации проистекает из поправок и изменений в Законе об индейцах в 1951 году.

Лоуренс обсуждает борьбу Жанетт Корбьер Лавелл и Ивонн Бедар в начале 1970-х годов, двух женщин из числа коренного населения, которые обе потеряли свой статус индейцев из-за того, что вышли замуж за белых мужчин. Лавелл , чья активность помогла создать Ассоциацию коренных женщин Онтарио, а также занимала должность вице-президента Ассоциации коренных женщин Канады , и другие женщины из числа коренного населения сыграли ключевую роль в повышении осведомленности общественности о гендерной дискриминации в канадском законодательстве и прокладывании пути для последующих поправок к Закону об индейцах , которые позволили некоторым женщинам и их детям восстановить и/или получить статус в соответствии с Биллем C31. ^[15] Тем временем Верховный суд Канады постановил, что Закон об индейцах не был дискриминационным, поскольку пара получила законные права белых женщин в то же время, когда они потеряли статус индейских женщин, в параллели с делом R. v. Drybones . В 1981 году Сандра Лавлейс , женщина из племени малисит с запада Нью-Брансуика , выдвинула этот вопрос, обратившись в Комитет ООН по правам человека , утверждая, что она не должна терять свой собственный статус из-за замужества. Канадский закон был изменен в 1985 году. ^[14]

Канадское правительство применило требования гендерной предвзятости к правовому статусу аборигенов в Канаде. Впервые принятый в рамках Закона о постепенном предоставлении избирательных прав , статусная индейская женщина, которая вышла замуж за мужчину, который не был статусным индейцем, становилась нестатусной. ^[16] Без законного статуса женщины-аборигены не могут получить доступ к договорным льготам, осуществлять неотъемлемые права на проживание в своей резервации, наследовать семейное имущество или быть похороненными в резервации с предками. ^[17] Ограниченные в доступе к своей родной общине, женщины-аборигены без законного статуса не могли участвовать в церемониях и ритуалах на своей традиционной земле. Однако эти условия не распространялись на статусных индейских мужчин, которые женились на нестатусных женщинах; эти мужчины смогли сохранить свой статус. ^[17] Раздел 12, пункт 1(b) закона направлен на ухудшение положения женщин-аборигенов и может считаться попыткой разрушить семьи аборигенов и отчуждать женщин-аборигенов от их земли. Принимая дискриминационные по половому признаку законы, канадское правительство маргинализировало и поставило в невыгодное положение женщин-аборигенов. Раздел 12 привлек внимание женских движений, способствовавших появлению различных предложений по реформе. ^[18] В 1985 году в раздел 12 были внесены поправки в виде законопроекта C-31, и статус был восстановлен для тех, кого это коснулось. Поправки 1985 года привели к репатриации статуса для многих женщин-аборигенов и их детей, но не гарантировали принятие в индейскую группу. ^[19] Спустя десятилетие почти 100 000 человек восстановили свой статус, в то время как группы вновь получили контроль над обязанностями по членству, которые ранее находились в ведении Департамента по делам индейцев. ^[19] Следовательно, реальность ограниченного доступа к основным услугам и ресурсам среди коренных общин стала основным фактором, движущим процессом членства и его результатами. ^[19]

Как указано в законопроекте C-31, женщины, утратившие свой статус в результате замужества с мужчиной, который не был статусным индейцем, могут подать заявление на восстановление и вернуть себе статус в соответствии с подпунктом 6(1). ^[20] Однако дети восстановленных женщин подлежат регистрации в соответствии с подпунктом 6(2). ^[18] Коренные народы, зарегистрированные в соответствии с разделом 6(2), не могут передавать статус будущим поколениям. ^[20] Таким образом, восстановив женщин в соответствии с разделом 6 закона, канадское правительство не смогло полностью устранить гендерную дискриминацию из своего законодательства, поскольку дети восстановленных женщин имеют ограничения на свой статус, а мужчины-индейцы продолжают иметь более высокое качество статуса, чем женщины. Согласно законопроекту C-31, эта система стала известна как отсечка второго поколения. ^[19] Поправки к законопроекту C-31 создают новую систему классификации статусных индейцев, которая сохраняет гендерную дискриминацию. ^[20] Движения коренных женщин заявили, что законопроект C-31 не смог устранить всю гендерную дискриминацию из Закона об индейцах , и в 2010 году канадское правительство представило законопроект C-3 ( Закон о содействии гендерному равенству при регистрации индейцев ). ^[20]

В законопроекте C-31 делается попытка признать решение Комитета ООН по правам человека в деле Сандры Лавлейс и вопросы соответствия Хартии. Однако в соответствии с законопроектом C-31 женщины, которые восстанавливают свой статус, подпадают под действие пункта 6(1), а ее дети — под действие пункта 6(1). Однако любой, кто теряет и восстанавливает свой статус не в результате брака, подпадает под действие пункта 6(2) и не может получить статус [как и 6(1)]. ^[21] Это действие в конечном итоге нарушило Международный пакт ООН о гражданских и политических правах посредством дискриминационной практики Закона об индейцах ; этот закон дискриминирует женщин из числа коренного населения и их потомков, а также их право выражать свою культуру. Кроме того, это решение было также принято на основании дела Верховного суда Британской Колумбии 2007 года Шэрон Макайвор и ее сына Джейкоба Гриснера, которые более десятилетия ждали вердикта по своему делу. ^[22] Решением Совета по правам человека ООН установлено, что законопроект C-31 нарушает статьи 3 и 26 Международного пакта, а также статью 27. Кроме того, в статье 2(3)(a) решения правительство Канады должно предоставить эффективное средство правовой защиты. ^[23]

В соответствии с Международным пактом о гражданских и политических правах Организации Объединенных Наций правительство Канады обязано в течение 180 дней выполнить следующие требования: обеспечить, чтобы пункт 6(1)(a) Закона об индейцах понимался таким образом, чтобы разрешалась регистрация тех, кто ранее не был зарегистрирован в соответствии с различием пункта 6(1)(a) по признаку пола и гендера, учесть продолжающуюся дискриминацию коренных народов Канады по признаку пола и гендера в Законе об индейцах и избежать будущей дискриминации, подобной этому законопроекту. ^[23]

Поправки к закону Билла C-3 ( Gender Equity in Indian Registration Act ^[24] —GEIRA) разрешают женщинам-аборигенам, восстановленным в соответствии с подпунктом 6(2), иметь право на получение статуса 6(1). ^[25] Создавая регистрацию в соответствии с пунктом 6(1)(c.1), восстановленные женщины-аборигены могли иметь право на регистрацию в соответствии с 6(1) только в том случае, если у них были дети без статуса. ^[25] Поскольку ограничения в соответствии с подпунктом 6(2) юридической регистрации затронули детей женщин-аборигенов, только женщины, у которых были дети, имели право на регистрацию в соответствии с подпунктом 6(1) закона. Продолжая накладывать ограничения на статус восстановленных женщин, Билль C-3 не удаляет из закона все положения о гендерной предвзятости.

Билль S-3, «Закон о внесении поправок в Закон об индейцах в ответ на решение Высшего суда Квебека в деле Дешено против Канады (генеральный прокурор)» ^[26] рассматривает гендерное неравенство в Законе об индейцах . Билль S-3 получил королевское одобрение в декабре 2017 года и вступил в полную силу в августе 2019 года. ^{[27] [28]}

В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений, касающихся местоположения школы, здоровья детей и их предыдущей сдачи школьных экзаменов. ^{[29] : 254–255} Канадская индейская система школ-интернатов подвергала детей принудительному обращению в другую веру, болезням, жестокому обращению и тому, что было описано Комиссией по установлению истины и примирению как попытка культурного геноцида . ^[30] Система школ-интернатов разорвала семейные связи и уменьшила передачу традиционной культуры в попытке ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество, за что 11 июня 2008 года правительство Канады извинилось. ^[31]

В 1885 году поправка к закону запретила церемонию Потлача народов Западного побережья. ^{[29] : 636} Запрет Потлача загнал традиционные церемонии в подполье. Похожая поправка в 1895 году запретила Танец Солнца народов равнин, который не был снят до 1951 года. Несмотря на отмену в 1951 году, репрессии в отношении духовных практик коренных народов продолжались в канадских тюрьмах вплоть до 1980-х годов, поскольку тюремные надзиратели часто отказывали коренным народам в доступе к материалам, используемым для молитв. ^[32]

Начиная с начала 1900-х годов, коренные народы Нисгаа начали или попытались начать несколько судебных разбирательств, чтобы взять под контроль свою традиционную территорию. ^[33] Ряд попыток были отклонены правительством Британской Колумбии или не преследовались канадским правительством. Поправка 1927 года (Раздел 141) запрещала любой коренной народности или группе нанимать адвоката с целью подачи иска против Канады, а также запрещала им собирать деньги на найм адвоката под страхом тюремного заключения. ^{[34] [35]}

Раздел 87 освобождает индейцев от уплаты налогов на два типа имущества: (a) интересы индейца или племени на резервных землях или сданных землях; и (b) личное имущество индейца или племени, расположенное в резервации. ^[36]

Права, предоставленные исключительно индейцам в Законе об индейцах ^[7], не подлежат оспариванию в соответствии с Конституционным актом 1982 года . Раздел 25 Конституционного акта 1982 года предусматривает, что Канадская хартия прав и свобод не должна толковаться как отрицающая аборигенные, договорные или иные права коренных народов Канады.

Раздел 88 закона гласит, что провинциальные законы могут влиять на аборигенов, если они имеют «общее применение», что означает, что они влияют на других людей, а также на аборигенов. Таким образом, провинциальные законы включаются в федеральное законодательство, поскольку в противном случае провинциальные законы были бы неконституционными. ^[37] В деле Кругер и др. против Королевы (1978) Верховный суд постановил, что провинциальные законы, имеющие более значительное влияние на аборигенов, чем на других людей, могут быть поддержаны, поскольку «существует мало законов, которые имеют единообразное влияние».

Конституционный ученый Питер Хогг утверждает, что в деле Дик против Королевы (1985) ^[38] Верховный суд «изменил свое мнение относительно сферы действия ст. 88». Теперь ст. 88 могла защищать провинциальные законы, касающиеся основных вопросов коренных народов, и даже ограничивать права коренных народов. ^[39]

• 1839: Закон о защите индейцев Верхней Канады
• 1850: Акт о защите индейцев Верхней Канады от принуждения, а также имущества, занимаемого или используемого ими, от посягательств и повреждений (13&14 Vic. c.74)
• 1850: Акт о защите индейцев Нижней Канады от принуждения, а также собственности, занимаемой или используемой ими, от посягательств и ущерба (13&14 Vic. c.42)
• 1857: Акт о поощрении постепенной цивилизации индейских племен в этой провинции и об изменении законов, касающихся индейцев (20 Vic. c.26) посредством добровольного предоставления избирательных прав ^[9]
• 1859: Акт о цивилизации и предоставлении избирательных прав некоторым индейцам ^[40]

• 1868: Был принят Закон, предусматривающий организацию Департамента Государственного секретаря Канады и управление индейскими и артиллерийскими землями ^{[41] .}
• 1869: Закон о постепенном предоставлении избирательных прав индейцам, улучшении управления делами индейцев и расширении положений Закона 31-го Виктории, Глава 42 внесла изменения в процесс предоставления избирательных прав.
• 1874: Закон об изменении некоторых законов, касающихся индейцев, и о распространении действия некоторых законов, касающихся вопросов, связанных с индейцами, на провинции Манитоба и Британская Колумбия распространил на запад действие канадского законодательства в отношении индейцев.
• 1876: Принят Закон об изменении и консолидации законов, касающихся индейцев (первоначальный Закон об индейцах ).
• 1879: Закон о внесении поправок в Закон об индейцах 1876 года внес поправки в закон, чтобы разрешить «полукровкам» выходить из договора; разрешить наказание за нарушение границ резерваций; расширить полномочия вождя и совета, включив в них наказание в виде штрафа, взыскания или тюремного заключения; и запретить публичные дома. ^[42]
• 1880: Принят Закон об изменении и консолидации законов, касающихся индейцев .
• 1881: Внесены поправки, позволяющие должностным лицам Индейского департамента, включая Индейских агентов , законных мировых судей, обеспечивать соблюдение правил. В следующем году им были предоставлены те же юридические полномочия, что и магистратам. ^[43] Дальнейшие поправки запрещают продажу сельскохозяйственной продукции индейцами в Прерийных провинциях без соответствующего разрешения от Индейского агента. ^[43] Этот запрет по состоянию на 2008 год ^[update]все еще включен в Закон об индейцах , хотя он не применяется. ^[44]
• 1884: Поправка, обязывающая индейскую молодежь посещать школу. Поправка, запрещающая избранным лидерам групп, отстраненным от должности, переизбираться.
• 1884: Внесены поправки, запрещающие потлач и танцы таманавас . ^{[45] [46]}
• 1894: Поправки, устраняющие контроль над некоренными жителями, живущими в резервации. Теперь эта власть находилась исключительно в руках Генерального суперинтенданта по делам индейцев . ^[47]
• 1896: Внесены поправки, расширяющие запрет на потлач и танцы таманавас , чтобы объявить вне закона все танцы, церемонии и праздники, которые включали нанесение ран животным или людям, или раздачу денег или товаров. ^[46]
• 1905: Внесены поправки, позволяющие выселять аборигенов из резерваций вблизи городов с населением более 8000 человек. ^[48]
• 1906: Внесены поправки, разрешающие передавать членам племени 50% от продажной цены резервных земель после сдачи этих земель.
• 1911: Внесены поправки, позволяющие муниципалитетам и компаниям экспроприировать части резервов без сдачи для строительства дорог, железных дорог и других общественных работ. ^{[48] [49]} Дальнейшие поправки, позволяющие судье вывести весь резерв из состава муниципалитета, если это будет сочтено «целесообразным». ^[47] Эти поправки также были известны как « Закон Оливера ».
• 1914: Внесены поправки, требующие от западных индейцев получать официальное разрешение, прежде чем появляться в «костюме аборигенов» на любом «танце, шоу, выставке, давке или представлении». ^[43]
• 1918: Внесены поправки, разрешающие Генеральному суперинтенданту сдавать в аренду необрабатываемые резервные земли неаборигенам, если новый арендатор использовал их для ведения сельского хозяйства или выпаса скота . ^[47]
• 1920: Внесены поправки, делающие обязательным для родителей-аборигенов отправлять своих детей в индейскую школу-интернат ( Закон об индейцах , 1920 г., с. 10(1)). Также внесены поправки, позволяющие Департаменту по делам индейцев запрещать наследственное правление племен. ^[48] Дальнейшие поправки, разрешающие принудительное предоставление избирательных прав (и потерю договорных прав) любому индейцу, которого Департамент по делам индейцев считает подходящим, без владения землей, ранее требуемой для тех, кто живет за пределами резервации. Отменен два года спустя, но вновь введен в измененном виде в 1933 г. ^[47]
• 1927: Внесены поправки, запрещающие кому-либо (аборигену или иному лицу) собирать средства на юридические претензии индейцев без специальной лицензии от Генерального суперинтенданта. Это фактически не позволяло ни одной Первой нации предъявлять претензии на земли аборигенов. ^[43]
• 1930: Внесены поправки, запрещающие владельцу бильярдной пускать в зал индейца, который «чрезмерным посещением бильярдной на территории индейской резервации или за ее пределами тратит свое время или средства впустую, нанося ущерб себе, своей семье или домашнему хозяйству». Владелец мог быть оштрафован или приговорен к тюремному заключению сроком на один месяц. ^[43]
• 1936: Внесены поправки, позволяющие индейским агентам руководить заседаниями совета племени и иметь решающий голос в случае равенства голосов. ^[47]
• 1951: Внесены поправки, разрешающие продажу и убой скота без разрешения индейского агента. Статусным женщинам разрешено голосовать на выборах в племена. Попытки отстаивать земельные претензии и использование религиозных церемоний (таких как потлачи) больше не запрещены законом. Дальнейшие поправки предусматривают обязательное предоставление избирательных прав женщинам из числа коренных народов, выходящим замуж за нестатусных мужчин (включая метисов, инуитов и нестатусных индейцев, а также неаборигенов), что приводит к потере ими своего статуса и лишению статуса индейцев любых детей от этого брака. ^[47]
• 1958: законопроект C-24 о предоставлении метисов. 9 июня 1958 года министр гражданства и иммиграции Эллен Фэрклоу представила законопроект, который не позволит лицам и их потомкам, получившим «земли метисов и денежные купюры» (земельные права), быть исключенными из Индейского реестра . ^[50] Согласно предыдущим версиям Закона об индейцах , лица, получившие эти земельные наделы, не имели права быть зарегистрированными в качестве статусных индейцев. В Сенате Канады законопроект обсуждался недавно назначенным сенатором Джеймсом Гладстоном в его первой речи 12 августа 1958 года. Речь Гладстона была первым случаем использования языка черноногих из народа кайнаи в парламентских разбирательствах. Законопроект получил королевское одобрение 13 августа 1958 года. ^[51]
• 1961: Внесены поправки, отменяющие обязательное предоставление избирательных прав мужчинам и группам.
• 1970: Решение по делу R. v. Drybones , [1970] SCR 282, постановляет, что раздел 94(b) недействителен из-за нарушения раздела 1(b) Канадского билля о правах .
• 1971: Парламент проголосовал за полную отмену статьи 94. ^[52]
• 1985: Закон об индейцах изменен с целью аннулирования процесса предоставления избирательных прав. Изменен, чтобы позволить женщинам со статусом индейцев сохранять или восстанавливать свой статус даже после «выходя замуж» и предоставлять статус детям (но не внукам) от такого брака. Эта поправка обсуждалась в парламенте как законопроект C-31. Согласно этой поправке, индейцы с полным статусом называются 6–1. Ребенок от брака между лицом со статусом (6–1) и лицом без статуса имеет право на статус 6–2 (половина). Если этот ребенок вырастает и в свою очередь женится на лице без статуса, ребенок от этого союза будет не иметь статуса. Если лицо с 6–2 женится на 6–1 или другом лице с 6–2, дети возвращаются к статусу 6–1. Квант крови игнорируется или, скорее, заменяется «пунктом об отсечении двух поколений». ^[53] Согласно поправкам к Закону об индейцах (законопроект C-31), члены банды Мишель получают восстановленный индивидуальный статус индейца. В законопроекте C-31 не предусмотрено восстановление статуса в соответствии с положением об избирательных правах для группы, которое применялось к группе Мишель. По словам Томаса Кинга, около половины статусных индейцев в настоящее время вступают в брак с людьми без статуса, что означает, что это законодательство обеспечивает полную правовую ассимиляцию в течение нескольких поколений. ^[53]
• 2002: Внесены поправки, позволяющие членам племени, живущим за пределами резерваций, голосовать на выборах и референдумах племени. ^[54]
• 2011: Закон о гендерном равенстве в регистрации индейцев (законопроект C-3) внес поправки в положения Закона об индейцах , которые Апелляционный суд Британской Колумбии признал неконституционными в деле МакАйвор против Канады . Вступление в силу законопроекта C-3 31 января 2011 года обеспечило, чтобы внуки женщин, утративших статус в результате замужества с мужчинами, не имеющими статуса, получили право на регистрацию (статус индейца). В результате принятия этого закона около 45 000 человек получили новое право на регистрацию. ^[55]
• 2012: Закон о рабочих местах и ​​росте (законопроект C-45).
• 2013: 200 000 метисов и 400 000 индейцев без статуса включены в федеральную ответственность за индейцев после 13-летнего юридического спора. ^[56]
• 2016: Изменения в Законе о рабочих местах и ​​росте (законопроект C-45).
• 2017: Рассмотрение гендерного неравенства (законопроект S-3). ^[28]

Канадские парламентарии предприняли многочисленные неудачные попытки отменить или заменить Закон об индейцах, но безуспешно. Те изменения, которые были сделаны, были частичными реформами, а не всеобъемлющими пересмотрами.

• Заявление правительства Канады о политике в отношении индейцев или «Белая книга» (1969) отменило бы резервации и все другие маркеры «особого статуса» и полностью ассимилировало бы индейцев в Канаде. Не удалось из-за сопротивления первых наций (например, «Красная книга») и отозвано в 1971 году.
• Рамочное соглашение Манитобы – соглашение 1994 года между Ассамблеей вождей Манитобы и министром по делам индейцев, оно создало региональный пилотный проект по демонтажу региональной структуры Департамента по делам индейцев в Манитобе. Оно было признано неудачным и прекращено в 2004 году.
• Закон о необязательном изменении Закона об индейцах (законопроект C-79) – представленный в 1996 году, он передал бы определенные полномочия группам, но был воспринят большинством групп как слишком ограниченный и не уважающий принцип самоуправления аборигенов , одобренный Королевской комиссией по делам аборигенов . Он умер в парламенте в начале выборов 1997 года.
• Закон о государственном управлении первыми нациями (законопроект C-7) – представленный в 2002 году, он позволил бы группам вносить поправки в свои собственные процессы отбора лидеров и делегировал некоторые другие полномочия. Он был отклонен большинством групп и умер в парламенте в 2003 году.
• Предложения Сената (несколько) – самое последнее – Акт о признании самоуправляемых первых наций (законопроект S-216), инициированный сенатором Джерри Сен-Жерменом в мае 2006 года, который позволил бы группам писать собственные конституции, подлежащие проверке Генеральным аудитором. Умер в парламенте в сентябре 2007 года.

С 1990-х годов было принято несколько законодательных актов, позволяющих отдельным группам отказаться от определенного раздела Закона об индейцах, если между группой и правительством подписано соглашение о введении альтернативных мер. Они называются «Секторальные законодательные договоренности». Группа остается субъектом закона, за исключением рассматриваемого раздела.

• Закон об управлении землями первых наций (FNLMA) — принятый в 1999 году, он позволяет отказаться от 34 разделов Закона об индейцах , связанных с землей , и позволяет группам создавать собственные кодексы по землепользованию и охране окружающей среды. Первоначально подписались четырнадцать групп, к 2013 году число вовлеченных групп превысило 30.
• Закон о финансовом управлении коренными народами (FNFMA), принятый в 2005 году, позволяет племенам выпускать собственные облигации.
• Закон о регулировании нефтегазовой и финансовой деятельности коренных народов (FNOGMMA), принятый в 2005 году, позволяет племенам либо взять на себя управление фондами, находящимися в доверительном управлении у Короны, либо взять на себя управление нефтяными и газовыми ресурсами на своих территориях.
• Закон о коммерческом и промышленном развитии коренных народов (FNCIDA) — с 2006 года позволяет племени просить федеральное правительство создать правила для определенной отрасли в резервации, которые отражают правила окружающей провинции. В 2010 году был изменен Законом о гарантированности права собственности на землю коренных народов (FNCLTA), который создает реестр, аналогичный провинциальному реестру прав собственности на землю для недвижимости в резервации.

Поправка 1895 года к Закону об индейцах (Раздел 114) криминализировала многие церемонии аборигенов, что привело к аресту и осуждению многочисленных аборигенов за соблюдение их основных традиций. ^[57] Эти аресты были основаны на участии аборигенов в фестивалях, танцах и церемониях, которые включали нанесение ранений животным или людям или раздачу денег или товаров. Народ дакота (сиу), который поселился в Оук-Ривер, Манитоба, в 1875 году, был известен тем, что проводил «танцы раздачи», также известные как «танец травы». ^[58] Церемония танца включала раздачу и обмен одеялами и лошадьми; таким образом, она нарушала Раздел 114 Закона об индейцах. ^[46] В результате Вандута, старейшина общины дакота, был приговорен к четырем месяцам каторжных работ и тюремному заключению 26 января 1903 года. ^[59]

По словам канадского историка Констанс Бэкхаус, аборигенные «танцы раздачи» были церемониями, более известными как потлачи , которые связывали целые общины политически, экономически и социально. ^[60] Эти танцы подтверждали родственные связи, давали старейшинам возможность передавать знания, легенды и историю следующему поколению и были основной частью сопротивления аборигенов ассимиляции. ^[60] По оценкам, между 1900 и 1904 годами 50 аборигенов были арестованы и 20 осуждены за участие в таких танцах. ^[61] В 1951 году в Закон об индейцах были внесены поправки, разрешающие религиозные церемонии, включая «танец раздачи». ^[46]

В деле R. v. Jim (1915) Верховный суд Британской Колумбии постановил, что охота аборигенов в индейских резервациях должна рассматриваться в рамках федеральной юрисдикции как в соответствии с конституцией, так и с Законом об индейцах . Дело касалось того, подпадали ли аборигены под действие провинциальных законов об охоте при охоте в индейских резервациях.

Акт был в центре дела Верховного суда 1969 года R. v. Drybones , касающегося конфликта пункта, запрещающего индейцам напиваться вне резервации, с Биллем о правах. Дело запомнилось тем, что было одним из немногих, в которых Билль о правах преобладал в применении к правам индейцев.

В деле Корбьер против Канады (1999) право голоса в резервациях было расширено в соответствии с разделом пятнадцатым Канадской хартии прав и свобод .

В деле Канада (Канадская комиссия по правам человека) против Канады (Генеральный прокурор) (2018) большинство постановило, что определение Канадского трибунала по правам человека о том, что Закон об индейцах не нарушает Канадский закон о правах человека, было обоснованным ввиду судебного уважения . ^[62]

• Закон о защите аборигенов 1869 года и Закон о полукровках ( Австралия )
• Канадское аборигенное право
• Право собственности на землю коренных народов в Канаде
• Политика передачи медицинских услуг в Индии (Канада)
• Претензии коренных народов на земли в Канаде
• Особые земельные претензии коренных народов в Канаде
• Пронумерованные договоры
• Статус договоров с коренными народами в Британской Колумбии
• Канадская корона и аборигены
• Запрет на потлач
• Ниагарский договор

• Лесли, Джон Ф. (2002). «Закон об индейцах: историческая перспектива». Канадский парламентский обзор . 25 (2).Эта статья Джона Ф. Лесли, научного консультанта Public History Inc., представляет собой отредактированную версию показаний Лесли Постоянному комитету Палаты общин по делам аборигенов от 12 марта 2002 года. Статья содержит подробное пошаговое описание поправок к Закону об индейцах . Она также содержит подробную информацию о других законах, связанных с Законом об индейцах . «В 2001 году министр по делам аборигенов Роберт Нолт объявил, что правительство представит законодательство о пересмотре Закона об индейцах . В ожидании этого законодательства в феврале 2002 года Постоянный комитет Палаты общин по делам аборигенов начал заслушивать различных свидетелей по вопросам, связанным с Законом . Для простоты в этой статье повсюду используется термин «индеец». ^[63]
• В Конституции указано, что коренными народами Канады являются индейцы, метисы и инуиты, однако Закон об индейцах не распространяется на метисов, а Закон об индейцах 1951 года специально исключает инуитов из сферы своего действия». ^[64]

• Закон об индейцах
• "Закон об индейцах, RSC 1985, c I-5", GC , 2013 , получено 22 октября 2013 г.
• «Законодательное резюме законопроекта C-31, Закон об индейцах», GC , Оттава, Онтарио, Канада, 1985 , получено 23 октября 2013 г.
  • Информационный листок по законопроекту C-31, Оттава, Онтарио, Канада: Дэвид Н. Джонсон, 1996–2002, архивировано с оригинала 30 июля 2009 г.Эта веб-страница, загруженная в 1997 году на www.johnco.com, перепечатала материалы из различных источников. Эта страница является частью серии "информационных листов, подготовленных Отделом коммуникаций, Департаментом по делам индейцев и развитию северных территорий в отношении Отчета парламенту о реализации изменений 1985 года в Законе об индейцах, Воздействия поправок 1985 года в Закон об индейцах (Законопроект C-31), подготовленных для Департамента по делам индейцев и развитию северных территорий, Оттава, Онтарио".