Благовония в Индии

Благовония продаются на рынке в Бангалоре.

Индия является основным производителем благовоний в мире , [1] [2] а также крупным экспортером в другие страны. [3] В Индии ароматические палочки называются Agarbatti ( Agar : от дравидийского [4] [5], вероятно, тамильского அகில் (agil), அகிர் (agir), [6] санскритского varti , что означает «палочка». [7] Более старый термин «Dhūpavarti» чаще используется в древних и средневековых текстах, которые охватывают различные типы рецептов палочек благовоний. [7] Благовония являются частью кустарного производства в Индии и важной частью многих религий в регионе с древних времен. Метод изготовления благовоний с использованием бамбуковой палочки в качестве сердцевины возник в Индии в конце 19-го века, в значительной степени заменив метод прокатки, прессования или формовки, который до сих пор используется в Индии для dhoop .

Dhūpa (благовония) и gandhā (духи) являются двумя из пяти принадлежностей религиозного поклонения в индуизме , джайнизме и буддизме ; другие - puṣpa (цветы), dipa (светильник) и nivedya (пища). Поклонение божествам с этими пятью принадлежностями обычно рассматривается как способ достижения четырех целей человеческой жизни; дхармы , артхи , камы и мокши . [8]

Этимология

Слово agarbatti происходит от ( Agar : от дравидийского [4] [5], вероятно, тамильского அகில் (agil), அகிர்(agir)., [6] санскритского varti , что означает «палка» [7] ); более старый термин, «dhūpavarti», чаще используется в древних и средневековых текстах, которые охватывают различные типы рецептов благовоний в виде палочек. [7]

История

Поднос для молитвенных подношений с ароматическими палочками и гандхой (сандаловой пастой)

Ранние свидетельства использования благовоний и курильниц были обнаружены в периоды неолита и халколита (3300–1300 гг. до н. э.). [9] [10] Древнейшим текстовым источником о благовониях являются Веды , в частности, Атхарваведа и Ригведа , которые поощряли единый метод изготовления благовоний. [11] Хотя ведические тексты упоминают использование благовоний для маскировки запахов и создания приятного запаха, современная система организованного изготовления благовоний, вероятно, была создана жрецами-медиками того времени. Таким образом, современное организованное изготовление благовоний неразрывно связано с аюрведической медицинской системой, в которой оно укоренено. [12] Махабхарата классифицирует благовония дхупа на три типа, известные как нирьяса : смолы из Commiphora wightii , Shorea robusta , Boswellia serrata , второй — зарин ; сердцевина из алоэ , сандаловое дерево , корни, цветы и травы, и третий - критрима ; искусственно произведенный или изготовленный, как, например, джаггери или патока из сахарного тростника. Смесь этих трех типов ингредиентов составляла основу изготовления благовоний с древних времен. [13] Практика благовоний как лечебного средства была ассимилирована в религиозные практики того времени. Дхармашастра описывает ингредиенты благовоний, как сандаловое дерево, алоэ, камфару, мускус, шафран, перец кубеба, смолы, джаггери, топленое масло, мед, ароматные цветы и другие. [14] Пуранические тексты также дают ингредиенты благовоний, похожие на Дхармашастру, такие как сандаловое дерево, алоэ, мускус, камфару, шафран, перец кубеба, смолы и т. д. [14] По мере того, как индуизм созревал, а буддизм был основан в Индии, благовония также стали неотъемлемой частью буддизма. Около 200 г. н. э. группа странствующих буддийских монахов привезла в Китай изготовление благовоний. [12] [15]

В «Артхашастре» , тексте трактата о государственном управлении и политической науке, агаровое дерево, сандаловое дерево и другие ароматические вещества облагались государственным налогом в размере одной десятой или одной пятнадцатой от цены продажи продукции. [11] Текст « Камасутры » описывает Гандхаюкти («Смешивание духов»), технику изготовления духов, как одно из 64 искусств, которым должны были научиться мужчины и женщины. [11] Обычно описываемые типы благовоний в ранних текстах включают Дхупаварти (ароматические палочки, ранняя форма без бамбуковой сердцевины), Дипаварти (порошкообразный ладан, завернутый в хлопковые фитили для ламп), Чурна дхупа (порошок благовоний, смешанный с камфарой), Пиндадхупа (свежая паста благовоний, сделанная в виде комков), Васана (ароматизированные масла для ламп). [16]

Тексты о благовониях

Курильница «Дхупдан» из Наланды , бронза, X век, Индия

В то время как самые ранние тексты, в которых подробно упоминаются ароматические препараты, по-видимому, являются религиозными и медицинскими текстами; некоторые из них имели главы, посвященные благовониям; только позже, в течение первого тысячелетия н. э., появляются свидетельства текстов, полностью посвященных «Гандхаюкти», искусству парфюмерии для разнообразного использования. По словам Джеймса Макчу, «примерно с последних столетий первого тысячелетия н. э. и далее мы видим значительные материалы по парфюмерии, включенные в тексты об эротике и придворной жизни». [17] Эти тексты не ограничиваются только изготовлением благовоний, но тема « Гандхаюкти» охватывает различные продукты, связанные с парфюмерией и косметикой различных видов; Курна (парфюмерные порошки), Вилепана и Анулепана (ароматная сандаловая мазь, наносимая на тело и оставляемая для придания ему аромата), Удвартана и Санания (ароматные отшелушивающие средства для купания), Дхупаварти (ароматические палочки, ранняя форма, в которой отсутствует бамбуковая сердцевина), Дипаварти (ароматизированный порошок, завернутый в хлопковые фитили для ламп), Васана (ароматизированные масла) и другие. [7]

Глава в древнем Bṛhat Saṃhitā посвящена Gandhayukti («Смешивание духов»), здесь Варахамихира приводит несколько формул духов, одна из которых известна как Gandharnaava («Океан духов») — уникальная формула духов, в которой из заданного количества ингредиентов, размещенных в сетке, можно составить многочисленные комбинации, что в некоторых случаях приводит к огромному количеству потенциальных духов. Он приводит сложный алгоритм для расчета того, сколько духов можно сделать из заданного количества ингредиентов, в одном случае можно сделать до 43 680 духов. [18] [19]

Gandharnaava (Океан духов) готовится из следующих шестнадцати веществ, если каждые четыре из них переставляются по желанию и в одной, двух или четырех частях. Веществами являются Uŝira, Aguru, Vālaka, Madanfal, Karpûra, Dhānya, Nāgapuşpa, Tagara, Saibya, Spŗkkā, Ghana, Karcûra, Vyāghranakha, Nakha, Coraka, Chandana. Общее количество духов, полученных в результате смешивания шестнадцати ингредиентов во всех возможных комбинациях, составляет 43 680.

В тексте «Локопакара» ( «для блага людей») есть глава, посвященная рецептам благовоний для различных нужд, ниже приведены несколько примеров; [20]

Божественный аромат; Приготовьте смесь порошков сандалового дерева , листьев бхаруди, мужских цветов сосны винтовой , нерафинированного сахара , агара и корней костуса , взятых в равных пропорциях. Добавьте джаггери ... к этой окончательной смеси и приготовьте продолговатые столы. Это называется «божественным благовонием» и приятно всем богам.

Благовоние для изгнания клопов и других насекомых; смесь порошков сандалового дерева, семян виданги, цветов дерева арджуна, а также пальмового сахара и меда при окуривании изгоняет из дома мух, мошек и насекомых.

В тексте Шарнгадхара-паддхати («Путеводитель Шарнгадхары») [21] глава посвящена Джалавасе (ароматизированной воде), Мукхавасе (освежителю рта), Ангавасе (духам для одежды) и Дхупе (благовониям), ниже приведены некоторые примеры;

Человек должен окурить одежду и дом благовониями Камфоры, Накхи, Гири, Кастури, Джатамасами, Джату в равном количестве с сандаловым деревом и алоэ в двух частях, смешанными с патокой.

Благовонную палочку, подходящую для королей, можно приготовить из смеси Накха, Агуру, Сихлака, Валака, Кундуру, Сайлея, Чандана, Шьяма, взяв каждый компонент в возрастающей пропорции.

Палочка благовония, сделанная из смеси Марджари, Химавалука, Писунака, Горочана, Сихлака, Карпура, растертых в воде в возрастающей пропорции, смешанных с топленым маслом и сахаром, известна как Манматхаварти.

Текст Харамекхала («Пояс Хары») описывает приготовление следующих ароматических веществ для диначарьи ( « ежедневной рутины»), пятая глава резюмируется автором текста в следующем отрывке: [7]

Составляется этот сборник приложений пятой [главы]. Там [найдено] приготовление водного аромата, а также приготовление зубных палочек/щеток. Приготовление пчелиного воска [для губ], а также глазных капель для украшения глаз. Ароматы для рта и т. д., масла, а также приготовление растираний. Затем [следуют] практика купания, материалы для купания и материалы для банных принадлежностей. Ароматные порошки для одежды, палочки/фитили [благовоний], а также приготовление духов и т. д. Искусственное изготовление мускуса и способ извлечения различных духов.

Глава о парфюмерии в тексте «Нагарасарвасва » («Полный свод правил») Падмасри имеет некоторое сходство с « Харамекхалей» по своей структуре, состоящей из ряда ароматических формул соответственно для волос (кешапатаваса), жилища (грхаваса), рта (мукхаваса), воды (джалаваса), орехов бетеля (пугапхалам), пудры для купания (снанйа). [7]

Названия духов в средневековый период также являются информацией о стремлениях, выраженных через ароматическую культуру, которая представляет формулы духов в игровой и литературной манере; Дакшинапавана («Южный ветер»), Чандрараса («Лунный сок»), Кандарпадарпа («Гордость Камы»), Когаччати? («Кто идет туда?»), Колахала («Сумора» или «Ссора»), Чампакамода («с ароматом цветов чампака»). [22]

Когда человек, окуривший все тело [этим благовонием], идет, люди говорят: «Кто идет туда?», поэтому это благовоние называется «Кто идет туда?» (Когаччати)

Парфюмерные игры

Камасутра перечисляет Гандхайукти («Смешивание духов») как одно из 64 искусств, которым должен научиться человек. Глава под названием «Нагаракавритти» («Призвание Нагараки») также описывает диначарью («ежедневную рутину») купания, косметики и использования парфюмерии и благовоний для различных нужд. [23] Другие тексты, связанные с Камой, такие как Нагарасарвасва («Полный городской человек») Падмасри, также описывают Гандхайкути гораздо более подробно. В эротических текстах и ​​в сохранившихся сложных парфюмерных текстах парфюмерия и изготовление духов рассматриваются как чувственное и эрудированное удовольствие, почти высококлассная игра с поэтическими загадками и каламбурами. Духи считались незаменимыми для цели удовольствия (кама), и осознанное их потребление было важной частью того, что значило быть культурным человеком. [24] Падмасри упоминает неизвестный парфюмерный текст автора по имени Локешвара, это один из нескольких утерянных парфюмерных текстов. [25]

Различные искусные духи прославляются как выдающиеся воспламенители похоти. Лучшие любовники должны быть тщательно наставлены в начале из текстов о духах. Собрав существенную часть текстов о духах, которые трудно понять тем, кто не является сведущим, [и] которые принадлежат Локешваре и т. д., я установил.

В «Брихат Самхите» Варахамихиры есть глава, посвященная Гандхаюкти («Смешивание духов»), здесь Варахамихира приводит несколько формул с сетками, на которых размещались ингредиенты духов, где можно было создавать многочисленные комбинации духов. Эти математические упражнения в парфюмерии могли быть источником интеллектуального наслаждения для образованного ценителя духов. Сохранившиеся парфюмерные тексты дополнительно содержали сложные словесные головоломки, которые, по-видимому, были предназначены для развлечения и впечатления образованных производителей и пользователей духов. [19] Те, кто хорошо разбирался в шестидесяти четырех или семидесяти двух искусствах и техниках (кала), которые определяли их образование, и в дополнение к этому эротическому контексту, загадки, по-видимому, были связаны с литературным собранием, называемым «гоштхи» . [26] Макхью отмечает, что «от аудитории ожидалось участие в сбивающем с толку, но приятном состязании интеллектуальных, обонятельных, эротических загадок». [27] Таким образом, искусство парфюмерии не было полностью обонятельным, но также включало в себя острые наслаждения комбинаторикой и словесными играми. [19] Решение поэтических парфюмерных загадок и сложных каламбуров эротического характера, политологии, религии и т. д. для создания парфюмерных смесей было частью парфюмерного искусства для образованного человека. [28]

Потерянные тексты

По словам историка Джона Макхью, самые ранние сохранившиеся тексты, в которых парфюмерное искусство рассматривается как основная тема текста в сколь-нибудь подробном виде, появились «примерно в середине первого тысячелетия н. э.», и в этих текстах «парфюмерия обсуждается в контексте вопросов тела и спальни», и что примерно на рубеже «первого тысячелетия н. э. у нас есть свидетельства о текстах, полностью посвященных искусству парфюмерии». [29]

Многие тексты, посвященные исключительно парфюмерии, утеряны, они существуют фрагментарно в других текстах, где авторы отдают должное этим текстам за рецепты. [29] Сохранилось только три текста, среди них два текста под названием Гандхасара; Гандхасара Гангадхары и Гандхасара неизвестного автора, и третий текст под названием Гандхавада. Мчунг отмечает, что самый ранний слой « Гандхасары, сущности духов, датируется, скорее всего, началом-серединой второго тысячелетия н. э.» с более поздними дополнениями нескольких авторов вплоть до 13 века. [30] Некоторые из известных утерянных парфюмерных текстов включают «Гандхаюкти» Ишвары 10- го века, «Гандхашастру» Бхавады 10 -го века, «Гандхатантру» анонимного автора 12-го века, «Неизвестное название» Притхвисимхи 12-го века, «Гандхасару» Гангадхары 13-го века, «Гандхасару» неизвестного автора 14-го века, «Гандхаваду» анонимного автора 13-го века, «Парималапрадипу» неизвестного автора 16-го века, «Гандхапарадипаптрику» неизвестного автора 16-го века. [31]

Ингредиенты

Основными ингредиентами ароматической палочки являются бамбуковые палочки [32] , паста [33] (обычно из угольной пыли или опилок и порошка джосса/джиггита/камеди/табу — клея, получаемого из коры болливудской лицеи клейкой и других деревьев) [34] и парфюмерные ингредиенты — которые традиционно представляют собой масалу (порошок из молотых ингредиентов) [34] , хотя чаще всего это растворитель духов и/или эфирных масел. [35] После того, как базовая паста нанесена на бамбуковую палочку, ее, пока она еще влажная, немедленно раскатывают в мелкий древесный порошок, а затем оставляют на несколько дней для высыхания; ее также можно окунуть в ароматизированный растворитель.

Многие индийские производители благовоний следуют аюрведическим принципам, в которых ингредиенты, которые идут на изготовление благовоний, подразделяются на пять классов. Эфир (фрукты), например, Citrus Medica , Piper Cubeba . Вода (стебли и ветви), например, сандаловое дерево , алоэ , кедровое дерево , кассия , ладан , мирра и борнеол . Земля (корни) куркума , ветивер , имбирь , корень костуса , валериана , индийский нард . Огонь (цветы), особенно гвоздика . И воздух (листья), например, пачули . [12] [36] Различные смолы, такие как янтарь, мирра, ладан и смола дерева халмадди , также используются в благовониях масала, [37] обычно в качестве ароматного связующего ингредиента, [38] и они добавляют свой особый аромат готовому благовонию. Некоторые смолы, такие как гуммиарабик, [39] могут использоваться там, где желательно, чтобы связующее вещество не имело собственного запаха. Халмадди представляет особый интерес для некоторых потребителей, [40] возможно, из-за его ассоциации с популярным Satya Nag Champa. [41] Это жидкая смола землистого цвета, получаемая из дерева Ailanthus triphysa ; как и другие смолы, в свежем виде она вязкая полужидкая, но по мере испарения и старения затвердевает до хрупкого твердого состояния. [42] Некоторые производители благовоний смешивают ее с медом, чтобы она оставалась пластичной. Из-за грубых методов экстракции, которые привели к гибели деревьев, к 1990-м годам Лесной департамент Индии запретил экстракцию смолы; [43] Это привело к росту цен на халмадди, поэтому ее использование в изготовлении благовоний сократилось. В 2011 году добыча была разрешена по договорам аренды, [44] объемы которой возросли в 2013 году, хотя производство по-прежнему ограничено, поскольку смолу иногда крадут путем ненадлежащей добычи и продают на черном рынке. [45]

Использовать

Благовония используются как часть индуистских ритуалов. Во время ритуалов зажигают палочку благовония, чтобы удалить неприятные запахи в воздухе. Это создает обстановку для благоприятного ритуала, наполняя воздух приятным запахом. Поскольку они выделяют дым, они также действуют как органические дезинфицирующие средства, отпугивающие насекомых. Палочки из бамбука не используются, поскольку сжигание бамбука строго запрещено в индуизме. [46]

Благовония имеют некоторые психологические преимущества. Аромат благовоний считается обладающим целебной силой, которая оказывает успокаивающее воздействие на разум. Успокаивающий эффект расслабляет разум и помогает выполнять ритуалы с лучшей концентрацией. Молитва, произнесенная со спокойным разумом, действует как процесс медитации. [46]

Благовония имеют свое собственное духовное значение. Благовонная палочка полностью сгорает в пепел и все же наполняет воздух приятным запахом. Этот ритуал в основном обозначает человеческую добродетель жертвования собой ради общества. [46] Палочки используются как освежители воздуха в обычные дни, а также являются неотъемлемой частью каждой индуистской церемонии. [47]

Современное производство

Ассорти из коробок для благовоний Nag Champa . Nag Champa — это известные благовония из Индии.

Производство может быть частично или полностью ручным, частично или полностью машинным. Существуют полуавтоматические машины для нанесения пасты, полуавтоматические машины для погружения в духи, полуавтоматические машины для упаковки или полностью автоматизированные машины, которые наносят пасту и аромат, хотя основная часть производства выполняется вручную дома. В Индии существует около 5000 компаний по производству благовоний, которые берут сырые неароматизированные палочки, скрученные вручную примерно 200 000 женщин, работающих неполный рабочий день дома, наносят свой собственный бренд духов и упаковывают палочки для продажи. [48] Опытный надомник может производить 4000 сырых палочек в день. [49] Существует около 25 основных компаний, которые вместе составляют до 30% рынка, и около 500 компаний, включая значительное количество основных компаний, базируются в Бангалоре. [50] Штат Карнатака , называемый столицей агарбати (ароматических палочек), [51] является ведущим производителем агарбати в Индии, причем Майсур и Бангалор являются основными центрами производства ароматизированного агарбати, а Гая, Бихар был производственным центром неароматизированного агарбати. [52] Регион Майсур признан пионером в производстве агарбати, и это одно из основных направлений деятельности, существующих в городе. В последние годы рост производства агарбати (ароматических палочек), Dhoop-Deep [53] наблюдался во всех частях Индии. В Махараштре, Гае и Гуджарате есть множество производителей, и рынок агарбати в Западной Индии полностью ими захвачен. На национальном уровне наиболее известными производителями являются N. Ranga Rao & Sons с их Cycle Pure Agarbathies, [54] PremaNature с их натуральными ведическими благовониями, [55] Patanjali с их Aastha agarbatti, Samun Agarbatti с их gaya darshan и ITC с их Mangaldeep. [56]

Экономика

Индия является одной из ведущих стран-производителей благовоний в мире . [2] Она была крупнейшим экспортером благовоний до 2015 года, после нескольких лет снижения импортных тарифов в результате Соглашения о свободной торговле между АСЕАН и Индией . Впоследствии Министерство торговли и промышленности Индии (Индия) увеличило тарифы на импорт благовоний в 2019 [57] и 2020 годах. [58]

Под эгидой «Atma Nirbhar Bharat Abhiyan» правительство Индии одобрило программу производства и занятости благовоний 2 августа 2020 года. Программа называется «Khadi Agarbatti Atma Nirbhar Mission» и была предложена Khadi Village Industries Commission (KVIC) Индии. В рамках этой схемы мастерам по производству благовоний будут предоставлены автоматические машины для агарбатти и смешивания порошков через частных деловых партнеров. Четверть стоимости каждой единицы будет покрываться KVIC через субсидию, а остаток будет выплачиваться через займы мастеров. [59]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Благовония палочки". techno-preneur.ne . Сентябрь 2009.
  2. ^ ab «Текущий сценарий рынка индийских ароматических палочек и их влияние на индийскую экономику». ResearchGate .
  3. ↑ Радж Ченгаппа (15 сентября 1981 г.). «Ароматические палочки: угасающий аромат». indiatoday.intoday.in .
  4. ^ аб Берроу, Т.; МБ Эмено (1984). Дравидийский этимологический словарь (2-е изд.). Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета. п. 4. Та. акил (в ср. akiṛ-) орлиный лес, Aquilaria agallocha; лекарственный агар, полученный из дерева; акку орлиный лес. Ма. акил алоэ древесина, A. agallocha. Ка. агиль — бальзамическое дерево, дающее бдолий, Amyris agallocha; темный вид Agallochum; аромат. Ту. агилу вид дерева; кари агилу Агаллохум. /Ср. Скр. агуру-, агару-; Палийский акалу, акаху, агару, агалу, агаху; Тернер, CDIAL, нет. 49. ДЭД 14.
  5. ^ Аб Тернер, Р.Л. (1962–66). Сравнительный словарь индоарийских языков. Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 3. agaru mn' ароматное Алоэ -- дерево и древесина, Aquilaria agallocha' lex., aguru -- Р. [ ← Драв. Mayrhofer EWA i 17 с букв.] Pa. agalu -- , aggalu -- м., akalu -- м. 'участник. мазь'; ПК. агару -- , агалуя -- , агару(а) -- мн 'Алоэ -- дерево и древесина'; К. агара - кат 'сандал - дерево'; С. агару м. 'алоэ', ПН агар м., АВ агару, Ор. агару, Х. агар, агур м.; Г. агар, агру н. 'алоэ или сандал - дерево'; М. агар мн 'алоэ', Си. аял (агил ← Там. акил).
  6. ^ ab Shulman, David (2016). Tamil: A biography . Harvard University Press. pp. 19–20. У нас есть ahalim [на иврите], вероятно, происходящее непосредственно от тамильского akil , а не от санскритского aguru , которое само по себе является заимствованием из тамильского (Числа 24.8; Притчи 7.17; Песнь Песней 4.14; Псалмы 45.9 — последние два случая с женской формой множественного числа ahalot . Akil, как мы думаем, родом из Южной Индии, и поэтому неудивительно, что слово было заимствовано культурами, импортировавшими это растение.
  7. ^ abcdefg Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 132. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  8. ^ Социология религии в Индии (2001) - Страница 287, MG Nayar
  9. ^ «Раскопки в Ракхигархи (1997-98 по 1999–2000)», стр. 188, д-р Амерендра Нат, Археологическая служба Индии
  10. ^ Джон Маршалл (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда, 3 тома. Азиатские образовательные службы. ISBN 978-81-206-1179-5.
  11. ^ abc Лопес-Сампсон, Арлин; Пейдж, Тони (2018-03-01). "История использования и торговли агаровым деревом" (PDF) . Экономическая ботаника . 72 (1): 107–129. doi :10.1007/s12231-018-9408-4. ISSN  1874-9364. S2CID  255560778.
  12. ^ abc Оллер, Дэвид. "Изготовление благовоний" . Получено 2013-08-02 .
  13. ^ Исторический взгляд на использование духов и ароматизированных статей в древнеиндийской литературе Прасад и др. 2008, стр. 33-39, Национальная медицинская библиотека
  14. ^ ab «История Дхармашастры», стр. 38, Пандуранга Вамана Кане (1958), Институт восточных исследований Бхандаркара
  15. ^ "История благовоний". Архивировано из оригинала 2018-12-25 . Получено 2009-07-02 .
  16. ↑ Королевская жизнь в «Манасолласе», стр. 137, П. Арундхати (1994).
  17. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 103. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  18. ^ Брихат Самхита Н. Чидамбарам Айер (1884), стр. 139–150, глава 77 - Приготовление духов (Гандхаюкти)
  19. ^ abc Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 109. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  20. ^ «Локопакара (На благо людей) — Древний текст по индийскому сельскому хозяйству», стр. 89 Вальмики Шриниваса Аянгарья (2006), Азиатский фонд агроистории
  21. ^ «Шарнгадхар-самхита: трактат по Аюрведе Шарнгадхары», стр. 234, К.Р. Шрикантамурти (1984), Chaukhambha Orientalia
  22. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 129. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  23. ^ Каул, Шоналика (2014). Культурная история ранней Южной Азии: читатель . Ориент Блэксван. п. 255. ИСБН 978-81-250-5359-0.
  24. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 107. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  25. ↑ Доклады 13-й Всемирной конференции по санскриту: Эдинбург, Шотландия (Великобритания), 10–14 июля 2006 г. Дели: Motilal Banarsidass. 2011. стр. 211. ISBN 978-81-208-3529-0.
  26. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 124. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  27. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 134. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  28. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 121–126. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  29. ^ ab McHugh, James (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 133. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  30. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 128. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  31. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 249–253. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  32. ^ "Как начать бизнес по производству агарбатти?#agarbattimanufacturer; - Debshakti". www.debshakti.com .
  33. ^ "Поставщик сырья Agarbatti | Калькутта, Индия". www.debshakti.com .
  34. ^ ab Джонатан Митчелл, Кристофер Коулз (2011). Рынки и сельская бедность: модернизация в цепочках создания стоимости. IDRC. стр. 50. ISBN 9781849713139.
  35. ^ Рамья, Х. Г.; Паланимуту, В.; Кумар, Р. Даянанда (март 2013 г.). «Пачули в ароматах — производство благовоний из отработанного порошка пачули» (PDF) . Agricultural Engineering International: Cigr Journal . 15 (1): 187–189.
  36. ^ Макхью, Джеймс (29 ноября 2012 г.). Сандаловое дерево и падаль: запах в индийской религии и культуре. OUP USA. стр. 68. ISBN 9780199916320. Получено 29 ноября 2012 г.
  37. ^ Niir Board (2000). Справочник по растительным продуктам. Национальный институт промышленных исследований. стр. 174. ISBN 9788186623480.
  38. ^ Совет консультантов и инженеров NIIR (22 февраля 2016 г.). Справочник начинающего предпринимателя: производство прибыльных товаров народного потребления (FMCG) с процессом и рецептурами. ASIA PACIFIC BUSINESS PRESS Inc. стр. 184. ISBN 9788178331645.
  39. ↑ Томас Кинкеле (30 июня 2005 г.). Благовония и ритуалы благовоний. Lotus Press. стр. 107. ISBN 9788180565298.
  40. ^ Картик Бхарадвадж (апрель 2012 г.). «Уровень удовлетворенности потребителей в отношении Cycle Pure Agarbattis» (pdf) . Технологический университет Висвешварая .
  41. ^ Маргарет Энн Лембо (8 марта 2016 г.). Основное руководство по ароматерапии и вибрационному исцелению. Llewellyn Worldwide. стр. 41. ISBN 9780738747781.
  42. ^ "Смола". britannica.com .
  43. ^ Джеффри Й. Кэмпбелл (1991). Роль женщин в динамичных лесных малых предприятиях: примеры использования древесины и лакированных изделий в Индии. Продовольственная и сельскохозяйственная организация Объединенных Наций.
  44. ^ Акшата М (4 марта 2011 г.). «Дум смотрит на деревья-дупы в Дакшина-Каннада». deccanherald.com .
  45. ^ "Изъято 29 кг хальмадди, двое задержаны". deccanherald.com . 24 ноября 2015 г.
  46. ^ abc "Почему мы зажигаем благовония перед Богом? - Boldsky.com".
  47. ^ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors ltd. стр. 167. ISBN 81-86112-23-5.
  48. ^ Малкольм Харпер (2010). Инклюзивные цепочки создания стоимости: путь из бедности. World Scientific. стр. 249. ISBN 9789814295000. Получено 4 августа 2013 г.
  49. ^ Марк Хольмстрём (3 декабря 2007 г.). Южноиндийские фабричные рабочие: их жизнь и их мир. Cambridge University Press. стр. 16. ISBN 9780521048125. Получено 5 августа 2013 г.
  50. ^ Б. Судхакара Редди (1 января 1998 г.). Городские энергетические системы. Concept Publishing Company. стр. 84. ISBN 9788170226819. Получено 5 августа 2013 г.
  51. ^ Крис Девоншир-Эллис (2012). Ведение бизнеса в Индии. Springer. стр. 154. ISBN 9783642276187. Получено 2 апреля 2013 г.
  52. ^ "Agarbathi" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2012-02-27 . Получено 2012-04-09 .
  53. ^ Правительство Индии. "Agarbathi Sticks". Офис комиссара по развитию (MSME) . Получено 2 января 2017 г.
  54. ^ "Цикл.в". Цикл.в .
  55. ^ "PremaNature.com". PremaNature.com .
  56. ^ "ITC". www.itcportal.com .
  57. ^ «Центр вводит ограничения на импорт агарбатти». The Economic Times .
  58. ^ "Импортная пошлина на бамбук для отрасли агарбатти повышена до 25%". www.thehindubusinessline.com . 9 июня 2020 г.
  59. ^ «Правительство запускает программу для рабочих обрабатывающей промышленности Агарбатти». economictimes.indiatimes.com.

Медиа, связанные с благовониями в Индии на Wikimedia Commons

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Благовония_в_Индии&oldid=1245646197"