Святой Савва

Святой Сава Архиепископ Сербский Просветитель
Фрагмент фрески Святого Саввы в монастыре Печского патриархата Сербской православной церкви , Сербия
Князь , Архиепископ , Исповедник , Равноапостольный
Рожденный	Растко Неманич 1169 или 1174 [а] Градина, Зета
Умер	( 1236-01-27 )27 января 1236 (61–62 или 66–67) Тырново , Болгарское царство
Почитаемый в	Восточная Православная Церковь Католическая Церковь [1] [2] [3]
Главная святыня	Церковь Святого Саввы , Белград
Праздник	27 января [ 14 января по старому стилю ]
Атрибуты	Ктитор , учитель, теолог, законодатель, дипломат, защитник бедных, писатель
Патронаж	Сербия, сербы, сербские школы
Сербский архиепископ
Церковь	Сербская Православная Церковь
Видеть	Жича
Установлено	1219
Срок закончился	1235
Преемник	Арсений
Другие посты	Архимандрит
Заказы
Рукоположение	Патриарх Константинопольский Мануил I
Личные данные
Похороненный	Церковь Святых Сорока Мучеников (до 6 мая 1237 г.) Милешева (до 1594 г.)
Национальность	сербский
Номинал	православный христианин
Родители	Стефан Неманья и Ана
Занятие	архиепископ
Подпись

Святой Савва ( сербский : Свети Сава , латинизированный :  Свети Сава , произносится [sʋɛ̂ːtiː sَːʋa] ; старославянский : Свѧтъ Сава / ⰔⰂⰤⰕⰟ ⰔⰀⰂⰀ ; греческий : Άγιος Σάββας ; 1169 или 1174 — 14 января 1236), известный как Просветитель , был Сербский князь и православный монах, первый архиепископ автокефальной Сербской Церкви , основоположник сербского права и дипломат . Сава, рожденный как Растко Неманич ( сербская кириллица : Растко Немањић ), был младшим сыном сербского великого князя Стефана Немани (основателя династии Неманичей ) и недолго правил уделом Захлумия в 1190–1192 годах. Затем он отправился на Афон , где он стал монахом с именем Савва ( Савва ). На Афоне он основал монастырь Хиландар , который стал одним из важнейших культурных и религиозных центров сербского народа. В 1219 году сосланный в Никею Патриархат признал его первый сербский архиепископ, и в том же году он написал старейшую известную конституцию Сербии, Законоправило номоканон , тем самым обеспечив полную религиозную и политическую независимость. Савва считается основателем сербской средневековой литературы . ^{[4] [5] [6] [7] [8]}

Он широко считается одной из самых важных фигур в сербской истории . Савва считается для сербов тем же, чем Аверроэс является для мусульман , а Маймонид — для иудеев . Святой Савва почитается Восточной православной церковью 27 января [ 14 января по старому стилю ]. Многие художественные произведения от Средних веков до наших дней интерпретировали его жизнь. Он является покровителем Сербии, сербов и сербского образования. Церковь Святого Саввы в Белграде посвящена ему, построенная на месте, где османы сожгли его останки в 1594 году ^[9] во время восстания, в котором сербы использовали иконы Саввы в качестве своих военных флагов; церковь является одним из крупнейших церковных зданий в мире .

Растко ( сербская кириллица : Растко Немањић , сербское произношение: [râstkɔ nɛ̌maɲitɕ] ), уменьшительное от Растислав , ^[10] родился в 1169 или 1174 году ^[a] в Градине (современная Подгорица ). Будучи младшим сыном великого князя Стефана Немани и его жены Аны , ^[11] князь Растко принадлежал к первому поколению династии Неманичей , вместе со своими братьями Вуканом и Стефаном . Его биографы упоминают, что он родился после перерыва в деторождении пары и поэтому был особенно дорог. При сербском дворе братья получили хорошее образование ^[10] в византийской традиции, которая имела большое политическое, культурное и религиозное влияние в Сербии. ^[12] Он вырос во времена большой внешнеполитической деятельности в Сербии. Растко показал себя серьезным и аскетичным ; как младший сын, он был сделан князем Хума в раннем возрасте, ^[10] около 1190 года. ^[13] Хум был провинцией между Неретвой и Дубровником ( Рагуза ). ^[12] Имея свой собственный двор с магнатами ( velmože ), старшими чиновниками и избранной местной знатью , управление в Хуме было не только почетным титулом, но и представляло собой практическую школу государственного управления. Феодосий Хиландарийский сказал, что Растко, как правитель, был «мягким и кротким, добрым ко всем, любящим бедных, как немногие другие, и очень уважающим монашескую жизнь». ^[12] Он не проявлял интереса к славе, богатству или трону. ^[12] Управление Хумом ранее осуществлял его дядя Мирослав , который продолжал управлять по крайней мере регионом Лим с Биело Поле, в то время как Растко владел Хумом. ^[14] Спустя два года, осенью 1192 года или вскоре после этого, Растко покинул Хум и отправился на Афон . ^[10] Мирослав, возможно, продолжил правление Хумом после того, как Растко уехал. ^[15] Афонские монахи были частыми гостями сербского двора — возможно, лекции подтолкнули его к решению уехать. ^[10]

Прибыв на Афон, Растко поступил в русский монастырь Святого Пантелеймона , где получил монашеское имя Савва ( Савва ). ^[12] Согласно традиции, его духовным наставником или руководителем был русский монах ^[10] , который, как говорят, ранее посетил сербский двор с другими афонскими монахами. ^[12] Затем Савва поступил в греческий монастырь Ватопед , где он пробыл следующие семь лет, и ближе познакомился с греческой богословской и церковно-административной литературой. Его отец пытался убедить его вернуться в Сербию, но Савва был полон решимости и ответил: «Ты совершил все, что должен сделать христианский государь; приезжай теперь и присоединяйся ко мне в истинной христианской жизни». ^[10] Его молодые годы на Афоне оказали значительное влияние на формирование его личности, именно здесь он нашел образцы, по которым он будет организовывать монашескую и церковную жизнь в Сербии. ^{[16] [17]}

Стефан Неманя последовал совету сына ^[10] – он созвал собрание в Студенице и отрекся от престола 25 марта 1196 года, передав престол своему среднему сыну Стефану . ^[12] На следующий день Неманя и его жена Анна приняли монашеский постриг. ^[12] Неманя принял монашеское имя Симеон и оставался в Студенице до отъезда на Афон осенью 1197 года. ^[18] Прибытие было очень приятно для Саввы и афонской общины, так как Неманя как правитель много пожертвовал общине. Они вдвоем, с согласия игумена ( главы монастыря) Феостирикта Ватопедского, отправились в тур по Афону поздней осенью 1197 года, чтобы Симеон мог ознакомиться со всеми его церквями и святыми местами; Неманя и Анна пожертвовали многочисленным монастырям, особенно Карее, Иверию и Великой Лавре. ^[19]

Когда Савва посетил византийского императора Алексея III Ангела в Константинополе, он упомянул заброшенный и заброшенный Хиландар и попросил императора дать ему и его отцу разрешение восстановить монастырь и перенести его в Ватопед. ^[19] Император одобрил и отправил особое письмо и значительное количество золота своему другу Стефану Немане ( монаху Симеону ). ^[19] Затем Савва обратился к протосу Афона, прося их поддержать усилия, чтобы монастырь Хиландар мог стать убежищем для сербских монахов. ^[19] Все афонские монастыри, за исключением Ватопеда, приняли это предложение. В июле 1198 года император Алексей III издал хартию, которая отменила предыдущее решение, и вместо этого предоставил не только Хиландар, но и другие заброшенные монастыри в Милеи Симеону и Савве в качестве убежища и приюта для сербских монахов на Афоне. ^[19] Восстановление Хиландара началось быстро, и великий князь Стефан послал деньги и другие необходимые вещи, а также издал учредительную грамоту для Хиландара в 1199 году. ^[19]

Савва написал устав (порядок литургического богослужения) для Хиландара, созданный по образцу устава монастыря Богородицы Эвергетис в Константинополе. ^[19] Помимо Хиландара, Савва был ктитором (sr. ktitor ; основатель, жертвователь) скита в Кариесе (резиденция Афона) для монахов, посвятивших себя уединению и молитве. ^[19] В 1199 году он стал автором устава Кариеса . ^[19] Вместе с скитом он построил часовню, посвященную Савве Освященному , чье имя он получил при монашеском постриге. ^[19] Его отец умер 13 февраля 1199 года . ^[18] В 1204 году, после 13 апреля, Савва получил сан архимандрита . ^[20]

Поскольку Неманья ранее (1196) решил отдать правление Стефану , а не старшему сыну, Вукану , последний тем временем начал плести заговор против Стефана. Он нашел союзника в лице венгерского короля Эмерика, с которым он изгнал Стефана в Болгарию, а Вукан захватил сербский престол (1202). Стефан вернулся в Сербию с армией в 1204 году и вытеснил Вукана в Зету , его наследственную землю. ^[21] После проблем на Афоне с латинскими епископами и Бонифацием Монферратским после Четвертого крестового похода , Сава вернулся в Сербию зимой 1205–1206 или 1206–1207 годов с останками своего отца, которые он перенес в поместье своего отца, монастырь Студеница , а затем примирил своих поссорившихся братьев. ^[22] Савва спас страну от дальнейшего политического кризиса, положив конец династической борьбе, а также завершил процесс канонизации Неманьи (Симеона) как святого. ^{[23] [24]}

Проведя 14 лет на Афоне, Савва обладал обширными богословскими познаниями и духовной силой. ^[19] Согласно биографии Саввы, ему было поручено обучать двор и народ Сербии христианским законам и традициям и «таким образом умудрять и просвещать». ^[25] Затем Савва трудился над религиозным и культурным просвещением сербского народа, воспитывая в христианской морали, любви и милосердии, одновременно работая над церковной организацией. ^[25] После своего возвращения в 1206 году он стал игуменом Студеницы и , как ее староста, самовольно внес положения о независимом статусе этого монастыря в Студеницкий типикон. ^[20] Он использовал общий хаос, в котором оказалась Византийская империя после осады Константинополя (1204) в руках крестоносцев, и напряженные отношения между Эпирским деспотатом (где располагалось Охридское архиепископство , которому подчинялась Сербская церковь) и Вселенским Константинопольским патриархатом в Никее в свою пользу. Студеницкий типикон стал своего рода lex specialis , который позволял Студенице иметь независимый статус («Здесь, следовательно, никто не должен иметь власти, ни епископ, ни кто-либо другой») по отношению к Рашскому епископству и Охридскому архиепископству. Канонизация Немани и Студеницкий типикон стали первыми шагами к будущей автокефалии Сербской церкви и возвышению сербского правителя до короля десять лет спустя. ^{[26] [20]}

В 1217 году архимандрит Савва покинул Студеницу и вернулся на Афон. Его отъезд был интерпретирован частью историков как реакция на то, что его брат Стефан принял королевскую корону от Рима. ^[25] Стефан незадолго до этого совершил большой поворот в политике, женившись на венецианской дворянке, и впоследствии попросил у Папы королевскую корону и политическую поддержку. ^[27] С созданием Латинской империи (1204) Рим значительно усилил свою власть на Балканах. Стефан был коронован папским легатом, став равным другим королям, и был назван «Первокоронованным королем» Сербии. ^{[28] [29]}

Политика Стефана, приведшая к событиям 1217 года, несколько расходилась с сербской православной традицией, представленной его братом, архимандритом Саввой, который отдавал предпочтение восточному православию и византийской церковной культуре в Сербии. Хотя Савва покинул Сербию, пока велись переговоры между Стефаном и Римом (очевидно, из-за несогласия с чрезмерной зависимостью Стефана от Рима), он и его брат возобновили свои хорошие отношения после получения короны. Возможно, что Савва не был согласен со всем в международной политике своего брата, однако его отъезд на Афон можно также интерпретировать как подготовку к получению автокефалии (независимости) сербской архиепископии. ^[25] Его отъезд был запланирован, и Доментиан, и Феодосий, биографы Саввы, утверждали, что перед тем, как покинуть Студеницу, он назначил нового игумена и «привел монастырь в хороший, правильный порядок, и ввел новый церковный устав и порядок монашеской жизни, чтобы они соблюдались таким образом», после чего он покинул Сербию. ^[25]

Возвышение Сербии до королевства не означало полной независимости страны, согласно пониманию того времени, если то же самое не было достигнуто с ее церковью. Правители таких стран, с церковными органами, подчиненными Константинополю, рассматривались как «правители низшего статуса, которые стоят под верховным вождем православного христианского мира – византийским императором». Условия для автокефалии в Сербии в то время были в значительной степени выполнены, со значительным числом ученых монахов, упорядоченной монашеской жизнью, стабильной церковной иерархией, таким образом, «ее автокефалия, в некотором смысле, была только вопросом времени». Для Саввы было важно, чтобы глава сербской церкви был назначен Константинополем, а не Римом. ^[30]

15 августа 1219 года, во время праздника Успения Пресвятой Богородицы , Савва был рукоположен Патриархом Мануилом I Константинопольским в Никее в первого архиепископа автокефальной (независимой) Сербской Церкви. Таким образом, Патриарх Константинопольский и его Синод назначили Савву первым архиепископом «сербских и прибрежных земель». ^{[31] [32] [33] [34] [35]} При поддержке императора Феодора I Ласкариса и «Достопочтенного Патриарха и всего Константинопольского собора» он получил благословение, что сербские архиепископы получают рукоположение от своих собственных епископских соборов без согласия Латинского Патриарха Константинопольского . ^[25] Таким образом, Савва обеспечил независимость церкви; в Средние века церковь была опорой и важным фактором государственного суверенитета, политической и национальной идентичности. В то же время и Ласкарис, и Мануил были в восторге от того, что сербская политика постоянно ориентировалась на наследие Константина Великого – Византию , а не на Рим. ^[36]

Из Никеи архиепископ Савва вернулся на Афон, где щедро жертвовал монастырям. ^[25] В Хиландаре он обратился к вопросу управления: «он особенно учил игумена, как во всякой добродетели показывать себя примером другим; а братьев, еще раз, он учил, как слушать все, что говорит игумен, со страхом Божиим», как свидетельствует Феодосий. ^[25] Из Хиландара Савва отправился в Салоники , в монастырь Филокала, где он некоторое время гостил у митрополита Фессалоникийского Константина Месопотамского, с которым он был большим другом с юности. ^[25] Его пребывание было очень полезным, так как он переписал много трудов по праву, необходимых для его церкви. ^[37]

По возвращении в Сербию он занимался организацией сербской церкви, особенно в отношении структуры епископств, которые находились на местности на чувствительной границе с римско-католическим Западом. ^[37] На собрании в Жиче в 1219 году Савва «избрал из своих учеников мужей богоразумных, богобоязненных и честных, которые были способны управлять по божественным законам и по преданию святых апостолов , и хранить явления святых богоносных отцов. И он посвятил их и сделал епископами» (Доментиан). ^[37] Савва дал новоназначенным епископам своды законов и разослал их по епископствам во все части Сербии. ^[37] Неясно, сколько епископств он основал. Следующие епископства находились под его управлением: Зета ( Зецка ), находившаяся в монастыре Святого Архангела Михаила в Превлаке близ Котора; Hum ( Humska ), находящийся в монастыре Святой Богородицы в Стоне ; Dabar , находящийся в монастыре Святого Николая на Лиме; Moravica, находящийся в монастыре Святого Ахилла в регионе Моравица; Budimlja, находящийся в монастыре Святого Георгия; Toplica, находящийся в монастыре Святого Николая в регионе Топлица; Hvosno, находящийся в монастыре Святой Богородицы в регионе Хвосно ; Žiča, находящийся в Žiča , престоле Церкви; Raška, находящийся в монастыре Святых Апостолов Петра и Павла в Пече ; Lipljan, находящийся в Lipljan ; Prizren, находящийся в Призрене . ^[38] Среди его епископов были Иларион и Методий . В том же году Савва опубликовал Законоправило (или «Номоканон Святого Саввы»), первую конституцию Сербии; Таким образом, сербы обрели обе формы независимости: политическую и религиозную. ^{[39] [40]}

Организационная работа Саввы была очень энергичной, и прежде всего, новой организации был придан четкий национальный характер. Греческий епископ в Призрене был заменен сербом, его учеником. Это была не единственная черта его боевого духа. Определение мест вновь созданных епископств также проводилось с особым государственно-религиозным намерением. Архиепископство было размещено в монастыре Жича , новом поместье короля Стефана. ^[41] Епископство в Дабаре на реке Лим было расположено по направлению к границе с Боснией, чтобы воздействовать на православный элемент там и подавлять учение богомилов . Епископство Зеты было расположено на Превлакском полуострове, в Которском заливе , за пределами самой Зеты , а епископство Хума в Стоне ; оба они находились почти на окраине королевства, очевидно, с целью борьбы с католическим действием, которое распространилось особенно из католических епархий Котора и Дубровника. В прежние времена также православные монастыри подчинялись надзору католической архиепархии Бара; после действий Саввы эти отношения начали меняться в противоположном направлении. После организации Саввы православие, наконец, стало государственной религией Сербии. Савва, в этом отношении, работал последовательно и без каких-либо оглядок. Богомилы были запрещены еще его отцом, Неманей, в то время как Савва, как афонский латинофоб, делал все возможное, чтобы предотвратить и ослабить влияние католицизма. Через свое духовенство, на которое он непосредственно влиял примером и учением, Савва также поднял общий культурный уровень всего народа, стремясь развивать человеческие добродетели и чувство гражданского долга. Сербская государственная мысль династии Неманичей была создана политически Неманьей, но духовно и интеллектуально Саввой. ^{[42] [43]}

После коронации своего племянника Радослава , сына Стефана, Савва в 1229 году покинул сербское море и отправился в Палестину . Он посетил почти все святые места и одарил их ценными дарами. ^[44] Патриарх Иерусалимский Афанасий вместе с остальными прелатами, и особенно монахами, тепло приветствовали его. Савва попросил Афанасия II, его хозяина и братию Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря в Святой Земле . Его просьба была принята, и ему предложили монастыри Святого Иоанна Богослова на горе Сион и монастырь Святого Георгия в Акконе — оба для проживания сербских монахов. На обратном пути он посетил Никею и византийского императора Иоанна Ватаца (правил в 1221–1254 гг.), где он пробыл несколько дней. Оттуда он продолжил свой путь на Афон, Хиландар, а затем через Салоники в Сербию. Во время посещения Мар Сабы ему подарили Троеручицу («Троеручицу»), икону Мадонны Кормящей и посох Саввы Освященного , которые он привез в Хиландар. После недолгого пребывания в Студенице, Савва отправился в четырехлетнее путешествие по землям, где он подтвердил богословские учения и передал конституции и обычаи монашеской жизни, которые нужно было соблюдать, как он видел на Афоне, в Палестине и на Ближнем Востоке. ^[45]

После смены престола в 1234 году, когда короля Радослава сменил его брат Владислав , архиепископ Савва начал свою вторую поездку в Святую Землю. ^[46] До этого Савва назначил своего верного ученика Арсения Сремаца своим преемником на престоле Сербского архиепископства. ^[46] Доментиян говорит, что Савва выбрал Арсения благодаря его «ясновидению», а Феодосий далее утверждает, что он был выбран, потому что Савва знал, что он «беззлобный и справедливее других, предусмотрительный во всем, всегда боящийся Бога и тщательно соблюдающий Его заповеди». ^[46] Этот шаг был мудрым и обдуманным; еще при жизни он выбрал себе достойного преемника, потому что знал, что дальнейшая судьба Сербской Церкви во многом зависит от личности преемника. ^[46]

Савва начал свое путешествие из Будвы , затем через Бриндизи в Италии в Акру . ^[46] На этой дороге он пережил различные плохие события, такие как организованное пиратское нападение в бурном Средиземном море , которое, однако, закончилось хорошо. ^[46] В Акре он остановился в своем монастыре, посвященном Святому Георгию, который он ранее купил у латинян , а затем оттуда отправился в Иерусалим , в монастырь Святого Апостола Иоанна, «который он, как только прибыл, выкупил у сарацинов , во имя его». ^[46] Савва имел продолжительное пребывание в Иерусалиме; он снова был дружелюбно и по-братски принят Патриархом Афанасием. ^[46] Из Иерусалима он отправился в Александрию , где посетил Патриарха Николая, с которым обменялся дарами. ^[46]

После посещения святых мест в Египте он вернулся в Иерусалим, откуда отправился на Синай , где провел Великий пост . ^{[46] [47]} Он ненадолго вернулся в Иерусалим, затем отправился в Антиохию , а оттуда через Армению и «тюркские земли» отправился по «Сирийскому морю», а затем вернулся на корабле в Антиохию. ^[46] На корабле Савва заболел и не мог есть. ^[46] После более длительного путешествия он прибыл в Константинополь, где ненадолго остановился. ^[46] Савва сначала хотел вернуться домой через гору Афон (согласно Доментиану), но вместо этого решил посетить болгарскую столицу Тырново , где его тепло и дружелюбно приняли болгарский император Иван Асен II (тесть короля Владислава) и болгарский патриарх Иоаким. ^[48]

Как и во всех своих пунктах назначения, он одаривал церкви и монастыри богатыми дарами: «[он] также дал Болгарскому Патриархату священнические почетные одежды, золотые книги, подсвечники, украшенные драгоценными камнями и жемчугом, и другие церковные сосуды», как писал Феодосий. ^[49] После многих трудов и многих длительных поездок Савва прибыл в Тырново уставшим и больным человеком. ^[50] Когда болезнь овладела им, и он увидел, что конец близок, он отправил часть своей свиты в Сербию с дарами и всем, что он купил, по своему благословению, чтобы отдать «его детям». ^[50] Эвлогия состояла из четырех пунктов. [ ^51] Доментиян считал, что он умер между субботой и воскресеньем, скорее всего, 27 января [ 14 января по старому стилю ] 1235 года. ^[50]

Савва был с почестями похоронен в церкви Святых Сорока Мучеников . ^[52] Тело Саввы было возвращено в Сербию после ряда просьб, ^[52] а затем было похоронено в монастыре Милешево , построенном Владиславом в 1234 году. ^{[52] [53]} По словам Феодосия, архиепископ Арсений сказал Владиславу: «Некрасиво и не приятно ни перед Богом, ни перед людьми оставлять нашего отца [Саву], дарованного нам Христом. Равноапостольного, который совершил столько подвигов и бесчисленных усилий для сербских земель, украсив их церквями и королевством, архиепископством и епископами, и всеми конституциями и законами, — чтобы его мощи лежали вне его отечества и престола его церкви, в чужой земле». ^[50] Король Владислав дважды отправлял делегации к своему тестю Асеню, прося его разрешить перенести мощи Саввы в отечество, но император был непреклонен. ^[50] Затем Владислав лично посетил его и, наконец, получил одобрение, и привез мощи в Сербию. ^[50] С высочайшими церковными и государственными почестями мощи Святого Саввы были перенесены из церкви Святых Сорока Мучеников в Милешеву 19 мая [ по старому стилю 6 мая] 1237 года. «Король и архиепископ, с епископами и игуменами и многими дворянами, все вместе, малые и большие, несли Святого в великой радости, с псалмами и песнями». ^[50] Савва был канонизирован, и его мощи считались чудотворными; его культ сохранялся на протяжении всего Средневековья и османского владычества . ^[52]

Святой Савва — покровитель сербского народа: его почитают как покровителя церквей, семей, школ и ремесленников. ^[54] Его праздник также почитают греки, болгары, румыны и русские. ^[54] Многочисленные топонимы и другие свидетельства, сохранившиеся до наших дней, убедительно говорят о распространенности культа Святого Саввы. ^[54] Святой Савва считается отцом сербского образования и литературы; он является автором Жития Святого Симеона (Стефана Немани, его отца), первой сербской агиографии. ^[54] Ему были даны различные почетные титулы, такие как «Отец» и «Просветитель». ^[b]

Сербский народ построил культ Святого Саввы на основе религиозного культа; было создано множество песен, сказаний и легенд о его жизни, работе, заслугах, доброте, справедливости и мудрости, в то время как его мощи стали темой национального и этнополитического культа и средоточием освободительных идей. ^[54] В 1840 году по предложению Атанасия Николича , ректора лицея , праздник Святого Саввы был выбран для ежегодного празднования Дня образования . Он отмечался как школьный праздник до 1945 года, когда коммунистические власти отменили его. В 1990 году он был вновь введен как школьный праздник. ^[55]

Сербская Православная Церковь чтит святого Савву 27 января [ 14 января по старому стилю ]. ^[54]

Первая, более краткая биография Святого Саввы была написана его преемником, архиепископом Арсением. ^[56] Транскрипт сохранился в рукописи на пергаменте, датируемой XIII или XIV веком. ^[56] Доментиан (ок. 1210–после 1264), афонский монах, написал Житие Святого Саввы в 1253 году. ^[57] Он подарил его сербскому королю Стефану Урошу I (правил в 1243–1276 годах). ^[56] Эта биография описывает жизнь Саввы от его рождения до погребения в Тырново. ^[56] Феодосий (1246–1328), также афонский монах, написал Житие Святого Саввы в Хиландаре в конце XIII века. ^[56] Он основывался на биографии Доментиана, хотя, в отличие от последнего, повествования которого отличаются вдумчивой и торжественной риторикой, биография Феодосия более теплая, с чертами агиографического повествования . ^[56] Описание событий Феодосием производит впечатление романа , хотя оно не искажает исторический ход событий. ^[56] Католический епископ Иван Мрнавич , современник сербского патриарха Паисия , опубликовал биографию Святого Саввы на латыни в Риме в 1630–31 годах, которая позже была переведена на сербский язык Веселином Чайкановичем (1881–1946); эта биография имеет много исторических неточностей. ^[56] Сохранилось много стенограмм биографии Доментиана, и еще больше биографий Феодосия. ^[58] Епископ Боснии Джованни Томас Марнавич писал о нем.

Присутствие мощей Святого Саввы в Сербии имело церковно-религиозное и политическое значение, особенно в период Османской империи. ^[50] Ни один человек среди сербов не был вплетен в сознание и бытие народа как Святой Савва, с его времени и до наших дней. ^[50] В 1377 году боснийский бан Твртко был коронован королем в присутствии мощей Саввы. ^[50] В 1448 году воевода Стефан Вукчич Косача из Хума именовал себя «герцогом (герцогом) Святого Саввы». ^[50] Культ объединял все южнославянские народы, особенно православных сербов, в то время как его могила была также местом паломничества католиков и мусульман. ^[50] Иностранные писатели XVI века Жан Шесно (1547) и Екатерина Зен (1550) отмечали, что мусульмане уважали могилу Святого Саввы и боялись его. ^[59] Бенедикто Рамберти (1553) сказал, что турки и евреи оказали Милешеве большую благотворительность, чем сербы. ^[56]

Когда сербы в Банате восстали против османов в 1594 году, используя портрет Святого Саввы на своих военных флагах , османы отомстили, сжегши мощи Святого Саввы на плато Врачар в Белграде . ^[56] Великий визирь Коджа Синан-паша , главный командующий османской армии, приказал перевезти мощи из Милешева в Белград, где он поджег их 27 апреля. ^[60] Монах Никифор из монастыря Фенек писал, что «было совершено великое насилие против духовенства и опустошение монастырей». ^[56] Османы стремились символически и реально поджечь сербскую решимость к свободе, которая становилась все более заметной. Однако это событие вызвало рост повстанческой активности вплоть до подавления восстания в 1595 году. ^[61] Считается, что его левая рука была спасена]; В настоящее время он находится в Милешеве. ^[62]

Церковь Святого Саввы была построена недалеко от места сожжения его мощей. Ее строительство началось в 1930-х годах и было завершено в 2004 году. Это одна из крупнейших церквей в мире.

Богослужения , službe , были созданы в его честь после его погребения. Самая ранняя служба относится к правлению короля Владислава, в которой святой Савва упоминается среди убитых монахов на Синае. ^[58] В ней он сравнивается со святыми Сергием и Вакхом , чьи мощи хранятся в Милешевском монастыре. ^[58] В службе он назван просветителем на земле, и упоминается поклонение его иконе. ^[58] Святому Савве посвящены две службы: одна посвящена его Успению (смерти), а вторая — перенесению его мощей. ^[58] Никола и Радослав написали службу о перенесении его мощей около 1330 года. ^[58] Другие службы, посвященные перенесению, также были составлены в 1599 году иноком Георгием и написаны протоигуменом Виссарионом из Завалы в 1659–60 годах. ^[58] Эти службы были заменены использованием службы Феодосия. ^[58] Неизвестный автор Службы Успения святого Саввы , монаха из Милешевы, говорит ему: «Отец отцов – [правил] духовенства, всемудрый образец, добродетель монахов, крепость церкви, маяк любви, седалище чувств, источник милосердия, огненный язык, уста сладких слов, церковный сосуд Божий, умное небо стало – Богоблагой святитель Христов». ^[58]

Существует множество храмов ( храмов ), посвященных Святому Савве. Еще в начале XIV века сербский архиепископ Никодим I (ок. 1316–1324) посвятил ему церковь. ^[58] Елена Болгарская , жена императора Стефана Душана (ок. 1331–1355), основала часовню на вершине башни в Кариесе, посвященную Святому Симеону и Святому Савве. ^[58] Одна из церквей Россикона на Афоне, а также церковь в Салониках посвящены ему. ^[58] Церкви по всей Сербии, Боснии и Герцеговине, Хорватии и Черногории посвящены ему, а также церкви в диаспорах . ^[63]

Почти нет сербских церквей, в которых не было бы изображения святого Саввы. ^[64] Чаще всего его изображают как архиерея ( архиерея , главного священника) или вместе со своим отцом, святым Симеоном. ^[64] Наиболее известные из его фресковых изображений находятся в монастырях Студеница , Милешева , Печ , Морача , Арилье , Сопочани , Дечани , Хиландар , Богородица Левишка , Псача , Лесново , монастырь Марко , Матеич , Нагоричано , Никита , Андрияш, Црква, Бальевац , Павлица , Любостиня , Ресава , Копорин , Прохор Пчинский , Руденица, Благовещенье и Св. Николай в Овчаре , Ежевице , Поганово и другие; он изображен с династией Неманичей ( loza Nemanjića ) в Дечанах , Пече и Ораховице . ^[64] Перенесение его мощей проиллюстрировано в церкви монастыря Градац , а в монастыре Печ (в храме Богородицы Одигитрии) изображена сцена, где Савва назначает своего преемника Арсения. ^[64] В церкви Святого Георгия, также в монастыре Печ , изображено собрание Саввы. ^[64] Иконописец ( зограф ) Георгий Митрофанович проиллюстрировал события из жития святого Саввы в трапезной Хиландара . ^[64] «Сербские чудотворцы» Савва и Симеон изображены в Архангельском соборе в Кремле в Москве. ^[64] В часовне Рильского монастыря в Болгарии житие святого Саввы изображено в восьми композициях, а в афонском монастыре Святого Пантелеймона он изображен в виде монаха. ^[64]

Святой Савва изображен со святым Симеоном на иконе XIV века, которая хранится в Национальном музее в Белграде, и на иконе, хранящейся в Национальном музее в Бухаресте. ^[64] Пара изображена на десятках икон, хранящихся в Хиландаре. ^[64] Другие их иконы находятся в монастырях Лепавина и Крка , ^[64] и на триптихе Ораховицы. ^[54] На иконе Морачи, рядом со сценой из его жизни, он изображен со святым Симеоном, князем Стефаном и святым Кириллом Философом. ^[54]

Графические иллюстрации Святого Саввы встречаются в старых сербских печатных книгах: Триод из типографии Мркшина Црква (1566), Зборник Якова из Камена Река (1566), а также Соборник Божидара Вуковича (1546), где он изображен со Святым Симеоном. ^[54] Существуют примечательные изображения Саввы в халкографии , одно из которых было сделано Захарием Орфелиным (1726–1785). ^[54] В Хиландаре есть две гравюры на дереве, изображающие Святого Савву и Святого Симеона, держащих икону Троеручицы Богородицы . ^[54] Его личность изображена на многочисленных литургических металлических и текстильных предметах, в то время как он сам и сцены из его жизни иллюстрированы во многих рукописях и печатных книгах. ^[54]

Многие сербские поэты посвящали стихи святому Савве. К ним относятся « Под иконом Светог Саве » Йована Йовановича Змая (1833–1904) и «Сюзе Светог Саве » , «Свети Сава и Српкиница » Воислава Илича (1860–1894) , «Светом Сави » и «Светом Сави » Милорада Поповича Шапчанина (1841–1895) s (1868–1924) Пред иконом Светог Саве , Пепео Светог Саве , Свети Сава на голготи , Свети Сава Воислава Илича Млади (1877–1944) , Свети Сава Николая Велимировича (1881–1956) Светителя Саво , Речи Светог Саве и Песма Светом Сави , Милан Петрович (1902–1963) Свети Сава , Васко Попа (1922–1991) Путешествие Святого Саввы , Момчило Тешич (1911–1992) Светом Сави , Десанка Максимович (1898–1993) Монолог Савина , Прича о Светом Сави Матия Бекковича (р. 1939) , Успаванка Мичо Елича Грновича (р. 1942) и другие.

Самые ранние произведения Саввы были посвящены аскетической и монашеской жизни: Карейский Типикон и Хиландарский Типикон. ^[65] По своей природе они являются церковным законом, основанным строго на нелитературных произведениях, однако в них нашли выражение некоторые моменты, имеющие косвенное значение для установления атмосферы, в которой бытовали оригинальные и в узком смысле литературные произведения Саввы. ^[65] Кроме того, здесь выявляются особенности языка и стиля Саввы, особенно в тех параграфах, которые являются его частными толкованиями или самостоятельными дополнениями. ^[65]

• Карейский Типикон , написанный для Карейской кельи в 1199 году. По сути, это перевод стандартного греческого аскетического Типикона. Он стал образцом для сербского уединенного или отшельнического монашества также за пределами Афона. ^[66]
• Хиландарский типикон , написанный для Хиландара в 1199 году. Составленный как перевод и адаптация вступительной части греческого типикона Богородицы Эвергетис из Константинополя. Савва использовал только некоторые части этого типикона, добавив свои собственные, различные правила, приспособленные к нуждам Хиландара. Он и его отец пожертвовали монастырю Эвергетис, и Савва останавливался там во время своих поездок в Константинополь, по-видимому, ему нравился порядок и образ жизни в этом монастыре. Этот типикон должен был стать общим управляющим порядком для других сербских монастырей (с небольшими изменениями Савва написал Студеничский типикон в 1208 году). ^[67] Хиландарский типикон содержит правила духовной жизни в монастыре и организацию различных служб монашеской общины ( opštežića ). ^[68]

Организация Сербской церкви с объединенными областями была установлена ​​на совершенно новой основе. Развивалась деятельность крупных монастырей; забота о миссионерской работе была возложена на протопопов ( protopopovi ). Правовые нормы Сербской церкви были установлены кодексом нового, независимого, сборника Саввы – Номоканона или Крмчии ; с этой кодификацией византийского права Сербия уже в начале XIII века получила прочный правовой порядок и стала правовым государством, в котором было продолжено богатое наследие греко-римского права. ^{[69] [70]}

• Номоканон (ср. Zakonopravilo ) или Krmčija , скорее всего, созданный в Салониках в 1220 году, когда Савва вернулся из Никеи в Сербию, относительно организации новой, автокефальной сербской церкви. Это был сборник государственных («гражданских») законов и религиозных правил или канонов, с толкованиями известных византийских канонистов, которые сами по себе были своего рода источником права. Как византийские номоканоны, с толкованием или без него, сербский Номоканон был основным источником и памятником права; в средневековом сербском государстве он был источником первого порядка как « божественное право »; после него были созданы законодательства сербских правителей (включая Кодекс Душана ). Сава был инициатором создания этого сборника, в то время как перевод, вероятно, был работой разных авторов, более древних и современных Савве. Важным фактом является то, что выбор компиляции в этом номоканоне был уникальным: он не сохранился в греческой рукописной традиции. В церковном отношении он весьма характерен, поскольку он противопоставляется взглядам того периода, действовавшим на церковно-государственные отношения в Византии, и восстанавливает некоторые старые концепции, в которых настаивается на суверенитете божественного закона. ^[71]

Его литургические предписания включают также Устав за Псалтирь (Ustav za držanje Psaltira), который он перевел с греческого, или, как, возможно, в случае с Номоканоном, был только инициатором и организатором, и руководителем перевода. ^[72] Его личное письмо, написанное из Иерусалима его ученику игумену Спиридону в Студенице, показывает, что Савва сближается с литературой. Это первое произведение эпистолярного жанра, сохранившееся в старой сербской литературе. Богослов Лазарь Миркович (1885–1968) отметил: «С большим чувством и тоской по отечеству в далеком мире и заботясь о вещах на родине, Сава написал это письмо Спиридону, сообщая о нем и его окружении, о том, как они заболели в дороге, как они жертвовали святым местам, куда он намеревался отправиться, и вместе с письмом он послал дары: крест, складку, ткань и гальку. Крест и складка лежали на могиле Христа, и поэтому эти дары получили большую ценность. Сава, возможно, нашел ткань в Иордане». ^[73] Письмо сохранилось в копиях XIV века, хранящихся в монастыре Велика Ремета . ^[74] Однако подлинная литературная натура Саввы раскрывается только в его агиографических и поэтических сочинениях. Каждое в своем жанре, они стоят у начала развития удобных литературных жанров в независимой сербской литературе. ^[75]

В Хиландарский типикон Савва включил краткое житие святого Симеона Немани , в котором рассказывается о жизни Симеона между его прибытием в Хиландар и смертью. Оно было написано сразу после его смерти, в 1199 или 1200 году. Развернутое житие святого Симеона было написано во введении к Студеницкому типикону (1208). ^[76]

• Житие святого Симеона , написанное в 1208 году как ктиторское житие основателя Студеницы. ^[76] Оно было составлено в соответствии с правилами византийской литературы. ^[76] Само житие, биография святого, было одним из основных прозаических жанров в Византии. ^[76] Жития писались для создания или распространения культа святого и передавали качества и добродетели рассматриваемого человека. ^[76] Работа была сосредоточена на монашеском характере Симеона, используя биографическую информацию как подмножество его отречения от престола, власти и размера в мире ради Царства Небесного. ^[77] Симеон изображен как драматический пример отречения от земной жизни, как представитель основных евангельских учений и их основ, особенно монашеской духовности. ^[77] Его биографическая предыстория (завоевания и достижения) с похвалами объединены в прелюдии, за которой следуют его монашеские подвиги и его смерть, заканчивающаяся молитвой вместо похвалы. ^[77] Язык прямой и простой, без излишней риторики, в которой узнается близкий свидетель и соратник, участник жизни святого Симеона (в Савве). ^[78] Милан Кашанин отметил, что «ни одна наша старая биография не является столь немного помпезной и столь немного риторичной, столь теплой и человечной, как биография Немани». ^[78]

Сохранилось очень мало рукописей трудов Святого Саввы. ^[79] За исключением Карейского Типикона, копия, свиток которого сегодня хранится в Хиландаре, считается, что не существует оригинальной рукописи ( автографа ) Святого Саввы. ^[79] Оригинал Устава Хиландара (1198) был утерян во время Первой мировой войны. ^[79]

Святой Савва считается основателем независимой средневековой сербской литературы . ^[80]

Савва основывал и перестраивал церкви и монастыри, где бы он ни останавливался. ^[37] Во время пребывания в Ватопеде, еще до прибытия своего отца (1197), он основал три часовни ( параклиси ). ^[37] Он покрыл монастырскую церковь свинцом и считался вторым ктитором , также пожертвовав весьма ценные предметы церковного искусства. ^[37] Вместе со своим отцом он был великим, вторым ктитором монастырей Иверон , Великой Лавры и церквей в Кариесе . ^[44] Самым важным был Хиландар , вместе со своим отцом (1198). ^[44] Затем он основал келью в Кариесе, а в 1199 году стал ктитором еще трех монастырей Авфонитов: Каракаллу , Ксеропотаму и Филофею . ^[44] В 1197 году он сделал большой вклад в константинопольский монастырь Святой Богородицы Эвергеты, а также сделал то же самое в Филокаллу в Салониках; «благодаря тому, что он также дал много золота на возведение этого монастыря, население там почитает его ктитором » , по словам Феодосия. ^[44]

Вернувшись в Сербию в 1206 году, Савва продолжил свою работу. Была расписана церковь Богоматери в Студенице, и были пожертвованы два скита около Студеницы. ^[44] Его самой важной архитектурной работой был Дом Святого Спасителя, называемый Жича, первая резиденция сербского архиепископства. ^[44] В Пече он построил церковь Святых Апостолов, а также участвовал в строительстве монастыря Милешева . ^[44] В Палестине , на горе Синай , он основал монастырь Святого Апостола Иоанна, как убежище для сербских паломников. ^[44] Савва жертвовал золото многим монастырям в Палестине, Салониках и особенно на горе Афон. ^[44] Его ктиторская деятельность была выражением глубокой преданности и искренней верности христианским идеалам. ^[44]

• Монастырь Хиландар на Афоне
• Монастырская келья Кареи (см.: Кареийский типикон )
• Церковь Иоанна Богослова в Иерусалиме

И многие другие церкви по всей Сербии.

• 
  Студеница
• 
  Милешева
• 
  Хиландар

• Сербская Православная Церковь
• Сербские святые
• Восточно-православные святые
• Орден Святого Саввы
• Только единство спасет сербов
• Иоанн Диакон

На Викискладе есть медиафайлы по теме Святой Савва .

• «Прожекат Растко: Свети Сава: Сабрани списи – Предговор». www.rastko.rs . Проверено 3 мая 2019 г.
• Историческая библиотека: Свети Сава (на сербском языке)
• Собрание сочинений (на сербском языке)