Харап Альб

«Харап Алб» или «Харап-Алб» ( румынское произношение: [haˈrap ˈalb] ) — главный герой, а также название румынской сказки Иона Крянгэ , известной полностью как Povestea lui Harap Alb («История Харапа Алба»). Он младший из трёх принцев.

«Harap Alb» получил много посмертного внимания от литературных критиков и вдохновил работы в других жанрах. К ним относятся фильм Иона Попеску-Гопо De-aș fi Harap Alb , постмодернистский роман Стелиана Цурли  [ro] и комикс Санду Флореа , наряду с одной из диссертаций Габриэля Лиичану в области политической философии .

Harap Alb на румынском означает «белый африканец» ^{[1] [2] [3] [4]} или «белый араб». ^[2] Слово harap — это устаревшая форма слова arap, произошедшая от слова « arab », что означает « черный человек » или « мавр ». Также может относиться к красивому мужчине, обычно со смуглыми чертами лица.

Арап или харап — стереотипная раса в фольклоре Балкан , от Турции на юге до современной Румынии на севере, часто, но не всегда, изображаемая в негативном свете. ^[5] Родственные термины существуют в албанском ( arap на тоскском , harap на гегском ) и болгарском языках (арап, arap или арапин, arapin ). ^[6 ]

Имя также может быть намеком на рабское состояние главного героя «деградации и подчинения», поскольку alp может быть легко связано с африканской работорговлей или порабощением меньшинств в Рабстве в Румынии . Таким образом, рассказ становится поиском героя для восстановления «человеческого статуса». ^[7] Имя, которое означает «Белый Черный», также рассматривалось как оксюморонный пример абсурдистской традиции в местном фольклоре компаративистом Василе Мэруцэ. ^[8]

Повествование начинается с шаблонной формулы: трое сыновей короля отправляются на поиски, и герой, младший сын, должен добиться успеха. ^{[9] [10] [11] [12]}

У неназванного короля есть брат, Зеленый Император ( Împăratul Verde ), который близок к смерти, и так как у него нет наследников мужского пола, он написал королю, чтобы тот послал любого из его трех принцев, и тот, кто завершит путешествие, унаследует всю империю. Королевство и Империя находятся на «окраинах» земли, разделенные пустынными землями.

Старший сын соглашается принять вызов своего дяди, и король решает проверить его храбрость, нарядившись в медвежью шкуру и заблокировав мост по пути. Старший принц в ужасе возвращается домой. Монарх проделывает тот же трюк со своим вторым сыном, с тем же результатом. Не раскрывая своего обмана, король выражает свое разочарование, что побуждает младшего разрыдаться и выбежать в дворцовый сад. Там старая нищенка предсказывает ему судьбу : младший принц станет славным императором. Она призывает его попытаться выполнить задание своего дяди, но предупреждает, что он должен использовать только те вещи, которые были у его отца, когда он был женихом : рваную одежду, ржавое оружие и старого жеребца. Затем она исчезает в небесах.

Самый младший принц терпит насмешки отца, но в конце концов получает разрешение пойти и старые вещи короля. Коня можно узнать по мудрому совету, который дала ему старуха: правильная лошадь будет единственной в конюшне, которая подойдет к подносу, полному углей, во время кормления. Конь трижды встряхивается и превращается в прекрасного коня. Конь может разговаривать со своим новым хозяином и нести его, прыгая к облакам и Луне. Принц идет к мосту и терпит уловку медведя, и король дает ему медвежью шкуру в качестве трофея. В качестве прощальных слов отец говорит ему остерегаться «Красного Человека, и особенно Лысого».

Следующий этап путешествия приводит принца в дремучий лес, населенный злым Лысым Человеком ( Spânul ), который хочет поработить его с помощью обмана. Принц дважды отклоняет предложение Лысого Человека об услугах, ^[a] но в третий раз, заблудившись, решает принять его. Обманом существо обманом затаскивает принца на дно колодца и выпустит его только при условии ^[b] , что теперь они должны поменяться ролями. Итак, во дворце Лысого Человека представляют как сына короля, в то время как молодой принц следует за ним как его слуга по имени «Харап Альб». Зеленый Император приветствует их, ничего не подозревая, но дочь Императора замечает, как хозяин бьет своего слугу, и упрекает его; она начинает задаваться вопросом, кто из них двоих действительно благороден, а кто подл.

Медвежьи и оленьие квесты

Харап-Альб вскоре отправляется в свой первый опасный поход. Лысый Человек приказывает ему добыть «салат из Медвежьего Сада», который так любил Зеленый Император. Его говорящая лошадь успокаивает его и, взлетая в воздух, уносит его на остров, где он воссоединяется с нищенкой-предсказательницей, которая теперь называет себя «Святым Воскресеньем» ( Sfânta Duminică ). Она одурманивает фонтан для поения медведя снотворным настоем из трав, меда и молока, и Харап-Альб, завернутый в медвежью шкуру, собирает салат до того, как зверь проснется.

Второе опасное задание Харап-Альба — охота на заколдованного оленя, шкура которого усыпана драгоценными камнями, и возвращение его черепа и шкуры. Взгляд оленя поражает одного намертво, и никто никогда не выживал. Святой Сандей снабжает его забралом и мечом Стату-Палма-Барба-Кот  [ro] ^[c] ( карликового персонажа). Следуя ее указаниям, Харап-Альб прячется в глубокой яме и нападает на оленя, отрубая ему голову одним ударом, затем возвращается к яме, ожидая, пока голова полностью не умрет. Во время его ожидания отрубленная голова оленя кричит человеческим голосом, прося увидеть его, и если бы он подчинился, «отравленный глаз» оленя убил бы его.

Дочь Красного Императора

Триумфальное возвращение с драгоценностями значительно повышает престиж Харапа Альба, а также уважение к нему Зеленого Императора. Лысый Человек ревниво пытается приписать подвиги себе за то, что он обучил своего слугу своим суровым образом. В то время как монарх доверчив, его дочь и ее сестры становятся еще более скептичными и решают провести дальнейшее расследование. Они просят Харапа Альба накрыть стол для банкета, но Лысый Человек заставляет слугу поклясться не вступать в разговор с дамами. На празднике заколдованное птицеподобное существо, Pasărea măiastră  [ro] наносит неожиданный визит и объявляет: «Вы едите, пьете и развлекаетесь, но вы не думаете о дочери Красного Императора!» Далее следует оживленный спор относительно тиранического Красного Императора ( Împăratul Roșu ) и его дочери. Некоторые гости утверждают, что последняя — злая ведьма, а некоторые — что она сама птица, чья миссия — распространять страх. Лысый Человек впоследствии добровольно вызывает Харапа Альба расследовать тайну и отправляет его на поиски дочери Красного Императора.

Животные-помощники

Путешествие принца начинается с акта жалости. Он случайно встречает свадебную процессию муравьев на мосту, и вместо того, чтобы растоптать их, решает пойти к полноводной реке. Благодарный крылатый муравей дает ему свои крылья, говоря, чтобы он сжег их в своей нужде, и вся колония придет ему на помощь. У принца похожая встреча, на этот раз с роящимися пчелами . Он оставляет свою шляпу, чтобы рой отдохнул, а затем несет их в новый улей, который он сделал, выдолбив бревно. В благодарность пчелиная королева дарит ему крыло, с помощью которого он может призвать ее в момент, когда он ищет помощи.

Компаньоны

Harap Alb продолжает путешествие и обретает пятерых спутников. Первый — Gerilă (от ger , «мороз», и уменьшительного суффикса -ilă ), человек, который дрожит даже летом, чье холодное дыхание превращается в шторм, который замораживает все до состояния льда. После насмешек Gerilă отвечает: «Смейся, если хочешь, Harap Alb, но ты ничего не сможешь сделать без меня там, куда ты направляешься», и принц меняет свое решение, соглашаясь позволить человеку сопровождать его. К ним присоединяются Фламанзила (от flămând , «голодный»; переводится как «Ешь-все»), ^[3] который может потреблять огромные количества, не удовлетворяя свой аппетит, и Сетила (от sete , «жажда»; также «Пей-все») с бездонной способностью пить ^[3], Очила (от ochi , «глаз»), остроглазый человек, чье зрение достигает больших расстояний, и Пасари-Лаци-Лунгила (от pasăre , «птица», a se lăți , «расширять себя» и a se lungi , «удлинять себя»), который может расти в любом направлении по своему желанию и достигать высот, доступных только птицам. Первоначально сбор производит одну катастрофу за другой: сожженные леса, истощенная почва, осушение воды, раскрытие секретов и убийство птиц. Харап Альб сам по себе «не вызвал никаких беспорядков».

Замок Красного Императора

Группа в конце концов достигает двора Красного Императора, где Харап Альб объявляет о своем намерении уйти с девушкой. Красный Император пытается устранить их, поместив их в медный дом и приказав нагреть его до температуры, подобной температуре печи. Герила своим холодным дыханием охладил его. В качестве тактики затягивания Красный Император приглашает группу на пир, только чтобы с тревогой увидеть, как быстро его еда и питье поглощаются Фламанзилой и Сетилой. Затем император требует испытания: они должны отсортировать mierță ( около 200 литров ) маковых семян из эквивалентного количества мелкого песка в течение одной ночи, но это выполняется с помощью муравьев. Затем монарх говорит героям, что, если они хотят его дочь, они должны охранять и следовать за ней еще одну ночь, давая им знать, что он не знает ее путей. В полночь принцесса превращается в птицу и сбегает из дворца, но, хотя она и находит убежище в самых недоступных местах, от «тени кролика» до обратной стороны Луны , ее выслеживает Очилэ и в конечном итоге хватает Пэсэри-Лаць-Лунгилэ.

Красный Император дает свое последнее испытание: Харап Альб должен отличить настоящую дочь от своей приемной дочери, которая является ее точной копией. Этого главный герой достигает с помощью пчелиной королевы, которая распознает настоящую принцессу и садится ей на щеку. Последнее испытание представляет сама девушка, как гонку между ее горлицей и его лошадью, чтобы отправиться в место, «откуда горы сталкиваются головой о голову», и получить три веточки ее яблони, три меры воды жизни и три меры мертвой воды. Хотя лошадь и медленнее, она заставляет возвращающуюся птицу отдать ему предметы и возвращается первой. Принцесса принимает результат как свою судьбу и теперь охотно сопровождает Харап Альб.

Спутники Харапа расходятся и возвращаются на свои первоначальные места, где они присоединились к группе. Харап Альб влюбляется в свою заложницу и подавлен перспективой отдать ее Лысому.

При дворе Зеленого императора плененный Лысый человек пытается взять дочь Красного императора за руки, но она полностью отталкивает его, разоблачая Лысого человека за то, что он принял фальшивую личность, и заявляя, что ее суженый (т. е. будущий муж) — племянник настоящего императора, Харап Альб. Разгневанный Лысый человек отрубает герою голову палашом, на котором принц поклялся. Жеребец хватает Лысого человека зубами, взлетает высоко в небеса и бросает его на землю. Принцесса залечивает голову и тело принца, трижды крутит яблоневую ветвь над его головой, залечивая раны мертвой водой и оживляя его водой жизни. История заканчивается великолепной свадьбой между Харапом Альбом, признанным преемником Зеленого императора, и дочерью Красного императора — пир, который, по словам рассказчика, длится «и по сей день».

Благодаря выборке сложных повествовательных традиций и использованию символов, «Харап Алб» был традиционной целью критического интереса и породил различные интерпретации. Джордж Бэдэрэу, который называет историю в ее записанной форме «культурной сказкой», обсуждает ее как «краткий приключенческий роман [...], который имеет подчеркнутый этический , дидактический характер». ^[13] Бэдэрэу, который обсуждает «большую тематическую сложность» произведения, также утверждает: «в общих чертах сказка Крянгэ следует архетипической модели популярной фэнтезийной сказки». ^[14] Аналогичным образом исследователь Мирча Брага  [ro] отмечает, что текст является одним из многих у Крянгэ, где тесно соблюден традиционный образец фольклорного вдохновения. Он полагает, что это структурировано вокруг трех повествовательных решений, первое из которых — «тревожная ситуация» — в данном случае «чрезвычайно трудное путешествие», предпринятое мальчиком-принцем. ^[15] За начальным событием сразу же следует ряд испытаний, вызывающих действие сил, превышающих человеческую жизнь, «водоворот событий, начало которых [герой] не может контролировать, но над которыми он доминирует при поддержке сверхъестественных существ и магических предметов». ^[16] Третий элемент, счастливый конец , освящает победу добра над злом и часто распределяет справедливость в бескомпромиссной и жестокой форме. ^[17] Брага также рассматривает «Harap Alb» как вершину среди литературных вкладов его автора, ставя его выше произведений с похожими предлогами, таких как «История свиньи» . ^[18] По словам историка литературы Джордже Кэлинеску , произведение также иллюстрирует интерес Иона Крянгэ к построению каждого из своих повествований вокруг отличительной морали , в данном случае: «что одаренный человек заслужит репутацию под любой маской». ^[19]

Повествовательная обстановка рассказа сама по себе была подвергнута критическому анализу. По словам историка литературы и критика Гарабет Ибрэйляну , это «проекция в сказочный крестьянский мир, запечатленный на его архаической стадии, организованный в гомеровской манере». ^[14] Окончательная версия, которая локализует диалектические модели и основывает взаимодействие между персонажами на иерархиях деревни, позволяет критикам идентифицировать обстановку как родной регион писателя Молдавию и, возможно, даже сельскую местность вокруг Тыргу-Нямца . ^[20] Эффект подчеркивается обращением Иона Крянгэ к устной речи и его образцам румынского юмора : повествовательная техника обогащается описаниями, диалогами, самодопросом рассказчика, междометиями , шутками, фрагментами народной поэзии и различными другими живописными элементами. ^[21] Джордже Кэлинеску особо отмечает манеру, в которой повествование Крянгэ опирается на крестьянскую речь, и то, как ее нюансы служат для различения отдельных персонажей, все из которых, по его мнению, существуют в рамках «игрового реализма ». ^[22] Джордже Бэдэрэу рассматривает «удовольствие писателя от пересказа [курсив Бэдэрэу], воодушевление и оптимизм» как инструментальный вклад, сравнивая стиль Крянгэ со стилем его предшественников Франсуа Рабле и Антона Панна . ^[23] Среди общих стилистических черт, определенных Бэдэрэу, — многократное и разнообразное использование в рассказе «гомеровской» гиперболы , от присутствия сверхъестественных существ до превращения счастливого финала в вечный пир. ^[7] Другим определяющим элементом рассказа является пауза для эффекта, визуально обозначенная многоточием и , возможно, происходящая из устной традиции , где она также могла позволять рассказчикам дать отдохнуть своим голосам. ^[24] По словам французского ученого Мишеля Монера, «Харап Альб» является одним из рассказов, иллюстрирующих такие приемы «в совершенстве». ^[1]

Среди элементов, локализующих повествовательный ландшафт, коллекция предметов, с которыми обращался нищий принц на протяжении своих поисков, рассматривается Бэдэрэу как сущность «архаичной цивилизации» и «забытой традиции», кульминацией которой является дарование меча, «символа рыцарской доблести». ^[25] По мнению Мирчи Браги, многие из них являются средствами достижения цели, которые «могут быть «потеряны» без последствий для дальнейшего развития повествования, как это происходит, например, со шлемом и мечом Стату-Пальмы-Барбы-Кота ». ^[26] Сами животные ведут себя в основном так, как им и положено, иногда меняя свое поведение в угоду сюжету: «необыкновенный конь не сможет помешать заблудиться в лесу» и «не сможет помешать уловке Лысого человека», но «он приведет [принца], не сбиваясь с пути, к дому Святого воскресенья» и «станет тем, кто убьет [Лысого человека]». ^[16] Основываясь на предыдущих исследованиях, Брага также приходит к выводу, что наличие символики, связанной с охотой, как в квестах, так и в предметах, служащих для их преодоления, является ключом к древнему происхождению сказки. ^[27] По мнению компаративиста Лилианы Верника, эти предметы представляют несколько аспектов вселенной. Таким образом, предметы, унаследованные от короля, должны символизировать «природу» и «добродетели отца: интеллект (конь), красоту (одежда), мужественность (оружие) и самообладание (уздечка ) ». ^[28]

Фигура принца, вокруг которого вращается сюжет, была определена различными исследователями как вариант румынского принца Прекрасного , или Фэт-Фрумоса , и через него различных других героических фигур в европейском фольклоре . Ссылаясь на более раннюю оценку исследователя Эмиля Букуцы, историк литературы Виргилиу Эне говорил о сходстве между Харапом Альбом, Фэт-Фрумосом и Сигурдом из « Песни о нибелунгах» (который, как отмечают Букуца и Эне, также прячется в яме, ожидая возможности убить чудовище Фафнир ). ^[29]

Критики рассматривают поиски одноименного героя как эквивалент обряда посвящения или, более конкретно, поиска взросления . ^[30] Завершение этого процесса, отмечает Бэдэрэу, заключается в «социальном, этическом и эротическом» самоудовлетворении Харапа Альба. ^[7] По словам Лилианы Верникэ, процесс достижения «духовной зрелости» является сложным, включающим три стадии и, соответственно, три повествовательных уровня: «страдания», которые Харап Альб демонстрирует после того, как его опозорили братья, символическая «смерть», которая наступает, когда он поддается уловке Лысого человека, и «возрождение», иллюстрируемое его подвигами. ^[31] По словам Бэдэрэу, Харап Алб изображает «национальный моральный кодекс» румын , характеризуясь «естественным поведением» в противовес «сверхъестественным свойствам», свидетельствующим о «доброте, интеллекте, чувствительности, трудолюбии, терпении, рассудительности» и «нравственном чувстве, остроумии, веселости». ^[7] Критик отмечает, что цель Крянгэ изобразить принца как знакомую и симпатичную фигуру обрисована несколькими элементами в рассказе: «Главный герой рыдает, когда его ругает отец, закрывает рот [в недоумении], слишком легко становится жертвой Лысого человека». ^[23] Аналогичным образом Джордже Кэлинеску ссылался на путешествия трех принцев как на «крестьянина из Бистрицы, отправляющегося на лесозаготовки ». ^[32] Верника, которая отмечает, что король, замаскированный под медведя, охраняет «порог между семейным и социальным пространством», также заметила, что принятие принцем своего первоначального похода, как это изображено в повествовании Крянгэ, «происходит не по его собственной воле [...], но в большей степени для того, чтобы облегчить горе его отца». ^[33]

По мнению Бэдэрэу, основными характеристиками, отличающими рассказ Иона Крянгэ от его источников вдохновения, является его отношение к другим персонажам: «У Крянгэ персонажи больше не символичны, абстрактны (как в популярных сказках), а демонстрируют психологическую, крестьянскую [...] индивидуальность в рамках, которые смешивают сверхъестественное и реальное». ^[14] Он считает, что это особенно верно для «пяти сказочных друзей» принца (Очилэ, Сетилэ, Герилэ, Флэмынзилэ, Пэсэри-Лэци-Лунгилэ), чей выбор имен, «определяющий черту характера, которая их индивидуализирует», является «особенностью сказки Крянгэ [курсив Бэдэрэу]». ^[14] Брага подчеркивает счастливую случайность присутствия этих персонажей в истории, которая, по его мнению, также имеет отношение к Святому воскресенью и лошади Харапа Альба: «[они все] не что иное, как «помощники», с более или менее неестественными способностями, они кажутся нам силами, проявление которых вызвано самим развитием «испытания»». ^[34] В интерпретации Верники они также могут представлять собой антропоморфизированные проявления собственных «энергий» героя, которые он, как предполагается, использует. ^[35] Критик Симона Бранзару помещает изображения Фламанзилы и Сетилы, оба из которых «кажутся несколько довольными тем, что вытащили своего друга из беды», в связь с идеями русского философа Михаила Бахтина о «философии Gaster» (то есть живота), отмечая при этом: «Как и в любой сказке, будь то в ее культивированном варианте, ничто не случайно». ^[3]

Лысый человек, несмотря на свою деревенскую «крестьянскую речь», ^[36] ( Spânul ) изображен как злая и деспотичная антитеза Харапу Албу. ^[37] Лилиана Верника также видит в злодее «двойника» главного героя, того, кто берет полный контроль над разумом своей жертвы с помощью убеждения. ^[35] Историк Адриан Маджуру  [ro] однако предлагает этнографическую теорию относительно фигуры, помещая ее в связь с румынской историей . Таким образом, он сравнивает Лысого человека и других безволосых антагонистов в румынском фольклоре с негативными образами набегов татар , которые, в отличие от своих румынских противников, обычно брили свои черепа. ^[38]

По мнению этнолога Павла Руксэндою, характерная лысина также имеет атрибут предзнаменования , что соответствует традиционному взгляду на то, что Бог отмечает опасных мужчин. ^[39] Он делает аналогичный вывод в отношении фрагмента, в котором Лысый человек выступает в роли «красного человека» ( omul roșu ), отмечая, что это можно прочитать как пословицу (в соответствии с различными засвидетельствованными румынскими поговорками, которые предостерегают от общения с «дикими» или «безумными» людьми). ^[39]

Описанный исследователем детской литературы Мугурашем Константинеску как «злой и хитрый» ^[40] , Красный Император является вторичным антагонистом истории. Прилагательное, обозначающее его, свидетельствует о фольклорной традиции, которая связывает ряд негативных или злокачественных черт с красным цветом. ^{[38] [41]} В этом контексте несколько других местных сказок ссылаются на вечный конфликт между Красным Императором с одной стороны и Зелёным или Белым — с другой. ^[38] По словам лингвиста Лазаря Шэйняну , монарх, обозначенный как «красный», изображается в таких рассказах как «самый жестокий тиран своего времени», и общая тема включает в себя то, что он заставляет героя разгадывать «загадки» под страхом смерти. ^[38] В версии Крянгэ, отмечает Джордже Кэлинеску, подобные атрибуты сопровождаются манерой персонажа выражаться с «грубой вульгарностью» (критик приводит его призывы к дьяволу и комментарии о сексуальной доступности своей дочери в диалогах с принцем). ^[36]

Маджуру, основываясь на наблюдениях, первоначально сделанных Шэйнеану, отмечает, что Красный Император, а также загадочное предзнаменование «красного человека» намекают на другой аспект этнической розни: возможный раннесредневековый конфликт между местными жителями и вторгшимися хазарами , или « красными евреями ». ^[38] Верника полагает, что дочь императора символизирует достижение принцем его конечной цели — контроля над собственной жизнью, а их брак является « иерогамией между Девой-Матерью -Землей и Водолеем -Отцом-Небом». ^[42]

Характеристики Зелёного Императора сильно контрастируют с характеристиками его злого двойника. По словам Константинеску, он «добрый, милосердный, гостеприимный», «идеальный хозяин» и «мудрец, который с ответственностью и спокойствием предвидит надлежащий порядок вещей». ^[40] Основываясь на более раннем комментарии Джордже Кэлинеску, Константинеску рассматривает фигуру монарха, его связь с зелёным цветом и его любовь к салату как олицетворение здорового образа жизни и сохранения жизненных сил в старости. ^[43] В его неявном согласии на то, чтобы принц выступил в качестве жениха для дочери Красного Императора, Верника видит доказательство того, что «мудрый старик» играет роль в сексуальном пробуждении Харапа Альба и в «раздевании [княжеского] эго ». ^[44]

Напоминая в определенной степени Зеленого Императора, Святое Воскресенье также иллюстрирует позитивное видение старости. Персонаж появляется еще в двух рассказах Крянгэ («История о свинье» и «Дочь старика и дочь старухи»), но, по словам Мугураша Константинеску, ее изображение в «Харап Алб» является «самым сложным». ^[45] Исследователь обсуждает сложные религиозные представления Святое Воскресенье, о чем свидетельствуют «Харап Алб» и другие тексты: повествования чередуются между темами христианской мифологии (священное положение воскресенья в литургическом календаре ) и язычества (королева сказочных существ, или зане ). ^[45] По оценке Константинеску, Святое воскресенье — это «земное существо, привязанное к растениям и цветам», чье обиталище на острове является «символом изоляции и счастливого уединения», но также и «воздушное существо», демонстрирующее «легкость облаков». ^[46] По словам Верники, она и жеребец Харапа Альба являются ключевыми фигурами на первом повествовательном уровне и «появляются из сферы реального как проявления энергий». ^[47] Ее первое появление в рассказе, как предполагает исследователь, заимствует из образов ангелов и символизирует «просветление ума Богом». ^[47] Джордже Бэдэрэу видит в Святом воскресенье «одаренную женщину», которая играет существенную роль в ритуалах взросления традиционного сельского общества, но также и святую женщину «под видом крестьянки». ^[48]

Кроме того, Константинеску делает акцент на чередовании признаков молодости и старости: «Несмотря на свой многовековой возраст, она проявляет довольно удивительную живость и физическую ловкость». ^[45] По словам того же комментатора, буквальное очарование святой князя проистекает из ее «чарующей» речи, которая по содержанию «наполовину скромна, наполовину иронична», а также из ее других «сверхъестественных способностей». ^[46]

В индексе Аарне-Томпсона-Утера эта литературная сказка демонстрирует элементы сюжета из типов 531, « Умная лошадь »; 513А, « Как шестеро проложили себе путь в мире »; и 554, « Благодарные животные ». ^[49]

История «Харап Алб» оказала значительное влияние на более позднюю румынскую литературу , благодаря своему присутствию в критических комментариях, а также через оммажи в других произведениях художественной литературы. Она также затронула другие области местной культуры , начиная с межвоенного периода , когда композитор Альфред Мендельсон превратил ее в балет . ^[50] Несколько идеологических интерпретаций повествования появились после Второй мировой войны , как в Румынии, так и в Советской Молдавской ССР (часть Бессарабских областей, позже независимой как Молдова ). Частично копируя официальные марксистско-ленинские интерпретации в последнем регионе, историк литературы Василе Коробан описал Харапа Алба как персонажа как выразителя классовой борьбы , рассматривая его победу над Красным Императором как предвестник «падения буржуазно -помещичьего режима». ^{[51] В течение последних двух десятилетий} коммунистического периода Румынии , под властью Николае Чаушеску , восстановление националистического дискурса в национальную коммунистическую догму также способствовало рождению протохронизма , спорного течения, которое претендовало на румынский прецедент в культуре. В томе 1983 года одного из его теоретиков, Эдгара Папу , «Harap Alb» рассматривается как предвосхищение «Открытой работы» , влиятельного тома итальянского семиотика Умберто Эко — вывод, который историк литературы Флорин Михайлеску позже описал как образец «экзегетической одержимости» Папу, лишенной как «чувства юмора», так и «чувства реальности». ^[52]

Впервые поставленный на румынской сцене в одноименных адаптациях Иона Лучиана (одна из первых постановок, премьера которых состоялась в Детском театре Иона Крянгэ) ^[53] и Зои Ангел Станка, ^[4] «Харап Алб» также стал предметом румынского фильма 1965 года , снятого известным режиссером Ионом Попеску-Гопо . Под названием De-aş fi Harap Alb он был отмечен своими ироничными отсылками к современности (например, когда показывали Пэсэри-Лэци-Лунгилэ с использованием трехступенчатой ​​стрелы). ^[54] В фильме главную роль сыграл Флорин Пиерсик , который уже в третий раз сотрудничал с Попеску-Гопо. ^[55] Позже оригинальная история была также использована художником Санду Флоря в качестве основы для комикса , что принесло ему премию Eurocon . ^[56] Игорь Виеру , один из ведущих художников Молдавской ССР, также был известен своими иллюстрациями к рассказу, которые его ученики позже превратили в фрески для кофейни «Guguţă» в Кишинёве . ^[57] Кроме того, рассказ повлиял на песню Мирчи Флориана , вошедшую в альбом 1986 года «Tainicul vîrtej» . ^[58]

«Harap Alb» продолжал оказывать влияние на политический и социальный дискурс в Румынии после того, как революция 1989 года свергла коммунизм. В эссе 2004 года, позднее включенном в его том Despre minciună («О лжи»), философ Габриэль Лиичану использовал отрывок из истории, в котором Лысому удается убедить всех, что он сын короля, чтобы построить критическую метафору посткоммунистической истории самой Румынии . ^{[59] [60]} Обвиняя политическую систему, возникшую в 1989 году, в содействии политической коррупции вместо реформ, Лиичану утверждал: «Знак лысого человека» — это знак зарождающейся тирании, берущий начало в катарсически прерванном акте Декабрьской революции и харапском альбе, которого заставили замолчать. [...] Но [...] наступает время, когда коррупция становится крайней, когда она становится очевидной для всех, когда все узнают, что лысый человек — это лысый человек, а не харапский альб. В этот момент времени у людей должен быть исключительный шанс найти живого харапского альба». ^[60] Метафора также проводила параллель между главным героем сказки и теориями Никколо Макиавелли об идеальном принце , которые оба воспринимались как символы людей, способных действовать вопреки общественному мнению ради большего блага ( см. Макиавеллизм ). ^{[59] [60]} Комментируя это видение, эссеист и политический аналитик Артур Сучиу утверждал, что «живой Харап Алб», о котором говорил Лиичану, мог быть Траяном Бэсеску , избранным президентом Румынии на выборах 2004 года . ^[60] Другая интерпретация истории в отношении реалий 21-го века исходит от индийского ученого Якоба Срампичкала. Он свидетельствует о том, как сотрудничают главный герой и его товарищество, и, выбрав «Харап Алб» в качестве «одной из лучших метафор» для междисциплинарности , отмечает: «в то время как каждый участник играл свою роль в нужное время, осознание миссии всегда принадлежало герою». ^[61]

В 2004 году история Крянгэ была подвергнута постмодернистской интерпретации в романе Стелиана Цурли «Relatare despre Harap Alb» («Отчет о Харапе Альбе»). Сюжетные приемы, отделяющие его от оригинала, включают в себя размещение событий в различных реальных местах (от Южной Америки до Северного Ледовитого океана ), скрытые цитаты из классических писателей, таких как Франсуа Рабле , Уильям Шекспир и Пьер Корнель , и изображения Лысого человека как макиавеллистского персонажа (в отрицательном смысле) и Зелёного императора как почитаемого молдавского князя Стефана Великого . ^[62] Новая сценическая адаптация оригинальной истории, поставленная Корнелом Тодя  [ro] на музыку Нику Алифантиса, впервые состоялась в 2005 году в Детском театре Иона Крянгэ в Бухаресте . ^{[53] [63]}

Цитаты

Библиография