Галлюциногенные растения в китайских травах

На протяжении более двух тысячелетий тексты по китайской гербологии и традиционной китайской медицине регистрировали лекарственные растения, которые также являются галлюциногенами и психоделиками . Некоторые из них являются известными психоактивными растениями в западной фитотерапии (например, китайский :莨菪; пиньинь : làngdàng , т. е . Hyoscyamus niger ), но несколько китайских растений не были отмечены как галлюциногены в современных работах (например, китайский :雲實; пиньинь : yúnshí ; букв. «облачное семя», т. е. Caesalpinia decapetala ). Китайские травы являются важным источником для истории ботаники , например, труд Чжан Хуа ок. 290 г. «Боучжи» является самым ранним упоминанием псилоцибинового гриба xiàojùn 笑菌(букв. «смеющийся гриб», т. е. Gymnopilus junonius ).

Существует лексический разрыв между китайскими названиями и описаниями галлюциногенных растений и английской фармакологической терминологией галлюциногенов, которые обычно подразделяются на психоделики, диссоциативы и делирийные средства.

В английском лексиконе имеется сложное семантическое поле для психоактивных веществ , и большинство терминов являются неологизмами . ^[a]

Галлюцинация (от лат. alucinor «блуждать в уме») определяется как: «Кажущееся, часто сильное субъективное восприятие внешнего объекта или события, когда такой стимул или ситуация отсутствуют; может быть визуальным, слуховым, обонятельным, вкусовым или тактильным». Галлюциноген (введен в 1952 году от лат. alucinor и -gen «производящий»): «Изменяющее сознание химическое вещество, наркотик или агент, в частности химическое вещество, наиболее выраженное фармакологическое действие которого оказывается на центральную нервную систему (мескалин); у нормальных людей он вызывает зрительные или слуховые галлюцинации, деперсонализацию, нарушения восприятия и нарушения мыслительных процессов».

Фармакология делит галлюциногены на три класса. Психоделические (впервые использованные в 1956 году от греческого psyche- «разум; душа» и delein «проявлять»): «Относящиеся к довольно неточной категории препаратов, в основном действующих на центральную нервную систему, и с эффектами, которые, как говорят, расширяют или повышают сознание, ЛСД, гашиш, мескалин, псилоцибин». Диссоциативные — это класс галлюциногенов, которые вызывают чувства диссоциации (лат. dissocioatus «разъединять, отделять» от socius «партнер, союзник»), что означает «(3) бессознательное отделение группы психических процессов от остальных, приводящее к независимому функционированию этих процессов и потере обычных ассоциаций, отделению аффекта от познания». Диссоциативные расстройства определяются как «группа психических расстройств, характеризующихся нарушениями функций идентичности, памяти, сознания или восприятия окружающей среды; эта диагностическая группа включает диссоциативную (старый термин, психогенная) амнезию, диссоциативную фугу, диссоциативное расстройство идентичности (старый термин, множественная личность) и расстройство деперсонализации». Делирий — технический термин, введенный для различения галлюциногенов, которые в первую очередь вызывают делирий (1982, от латинского deliro «быть сумасшедшим» и delira «выходить из борозды»): «измененное состояние сознания, состоящее из спутанности сознания, отвлекаемости, дезориентации, расстройства мышления и памяти, дефектного восприятия (иллюзии и галлюцинации), выраженной гиперактивности, возбуждения и сверхактивности вегетативной нервной системы; вызванное болезнью, приемом лекарств или токсическими, структурными и метаболическими нарушениями».

Эквивалентное семантическое поле в китайской лексике составляют современные заимствованные слова . ^[b] Huànjué (幻覺»галлюцинация; заблуждение; иллюзия») состоит из huàn ( « нереальный; воображаемый; иллюзорный») и ( jué'' 覺»чувство; ощущение; восприятие»). Чжихуаньцзи (致幻劑"психоделический; галлюциноген") состоит из чжи (致"нести; причина"), хуань "нереальный; воображаемый; иллюзорный" и цзи (劑"лекарственный препарат; доза"). Чжихуаньяо (致幻藥«галлюциногенный препарат») и яо (藥«лекарство; наркотик») являются менее распространенным синонимом.

Míhuànyàowù (迷幻藥物"психоделический") сочетает в себе михуан (迷幻"фантасмагорический; сюрреалистический; загадочный; психоделический") и yàowù (藥物"медицина; фармацевтика; медикаменты"). Китайские технические названия последних двух классов галлюциногенов редки: YóulíyàopŐn (游离藥品«диссоциативный») соединяет yóulí (游离«диссоциированный; дрейфующий») и yàopŐn (藥品«лекарство; химический реагент; лекарство»); и Zhìzhānwàngyào (致谵妄藥«бред») сочетает в себе zhì «понести; вызвать», zhānwàng (譫妄«(медицинский) бред») и yào «лекарство; наркотик».

Китайская фармацевтическая литература в основном состоит из текстов, называемых bencao ( китайский :本草; пиньинь : běncǎo ; Уэйд-Джайлс : pen-ts'ao ), которые можно перевести как herbal , pharmacopoeia , или materia medica . Это слово состоит из ben "(растительный) корень/стебель; основа, происхождение; фундамент; книга" и cao "трава; трава; солома". Хотя bencao иногда неправильно интерпретируется как "корни и травы", приблизительное значение - "[фармацевтика,] основа [ ben ] [является] травами [ cao ]". ^{[1] [ не удалось проверить ]} Эти работы посвящены лекарствам всех происхождений, в основном растительного, но также минерального, животного и даже человеческого .

Китайский ботаник , академик и исследователь Хуэй-линь Ли (1911-2002) написал основополагающие статьи об истории и использовании галлюциногенных растений в Китае. Ли цитирует историю из главного произведения Ли Шичжэня 1596 года «Бэньцао ганму» как первое обсуждение общего использования психоактивных растений. В 1561 году, после ужасных убийств в Чанли , император династии Мин Цзяцзин издал общенациональный указ, предупреждающий об опасностях галлюциногенов.

Lang-tang ( Hyoscyamus niger ), Yün-shih ( Caesalpinia Sepiaria ), Fang-k'uei ( Peucedanum japonica ) и Red Shanglu ( Phytolacca acinosa ) — все они могут вызывать галлюцинации у людей. В прошлом это значение не было полностью раскрыто. Растения этого вида все ядовиты, они могут затуманивать разум, изменять сознание и путать восприятие зрения и слуха. Во времена Тан Ань Лу-шань [иностранный военачальник на службе в китайской армии] однажды соблазнил Киданов [соплеменников, сдавшихся его приказу] выпить вина Lang-tang и похоронил их заживо, пока они были без сознания. Опять же, во втором месяце 43-го года периода Цзя-цинь (1561 г. н. э.) странствующий монах У Цзюй-сян из провинции Шэньси, обладавший колдовством, прибыл в Чан-ли и остановился в доме жителя Чан Шу. Увидев, что жена последнего очень красива, он попросил всю семью сесть вместе с ним за стол, когда ему предложат еду. Он положил в рис немного красноватого зелья, и через некоторое время вся семья потеряла сознание и подчинилась его нападению. Затем он вдохнул магическое заклинание в уши Чан Шу, и тот стал безумным и жестоким. Чан представил всю свою семью как всех дьяволов и таким образом убил их всех, шестнадцать человек, без всякого кровопролития. Местные власти схватили Чан Шу и держали его в тюрьме. Через десять дней он выплюнул почти две плевательницы мокроты, пришел в сознание и сам узнал, что те, кого он убил, были его родителями, братьями, невестками, женой, сыновьями, сестрами, племянниками. И Чан, и У были приговорены к смертной казни. Император Ши-цзун объявил об этом деле по всей стране. Особое магическое зелье должно быть типа Лан-тан или подобных препаратов. Когда человек находился под действием чар, он видел во всех остальных дьяволов. Поэтому очень важно найти средство, которое противодействует такому явлению. ^[2]

Следующие восемь примеров подтверждённых и возможных галлюциногенов, зарегистрированных в китайских травниках, в первую очередь основаны на десяти из статьи Ли Хуэй-Линя 1977 года. ^[3] Два съедобных растения, психоактивные свойства которых упоминаются только в одном китайском источнике и ни в одном западном, опущены как маловероятные: фанфэн (防风;防風; fángfēng ; фан-фэн « Saposhnikovia divaricata ; китайский пастернак ») и лунли (龙荔;龍荔; lónglì ; лунг-ли « Nephelium topengii»; разновидность личи »). ^[4]

Làngdàng (莨菪; лангданг ; ланг-танг « Hyoscyamus niger ; черная белена») — один из самых известных галлюциногенных препаратов в китайской травяной медицине. Семена, содержащие психоактивные тропановые алкалоиды , называются làngdàngzi (莨菪子, с -zi «ребенок; семя») или tiānxiānzi (天仙子«небесные трансцендентные семена»).

Для использования в медицине семена предположительно обрабатывают, замачивая в уксусе и молоке, чтобы снизить их токсичность. В « Шэньнун Бэнцаоцзин » говорится: «[Семена], принимаемые [правильно приготовленные] в течение длительного периода, позволяют ходить на большие расстояния, принося пользу уму и добавляя силы... и общаться с духами и видеть дьяволов. При чрезмерном употреблении они заставляют человека безумно шататься». ^{[5] В «470} Лейгун паочжилунь » Лэй Сяо (雷公炮炙論«Трактат мастера Лэя об отваре и приготовлении лекарств») говорится, что семена «чрезвычайно ядовиты, и при случайном употреблении вызывают бред и видение искр и вспышек», а в «c. 620 Bencao yaoxing (本草藥性"Nature of Drugs in Materia Medica") говорит, что семена "не следует принимать в сыром виде, поскольку это причиняет людям боль, заставляя их видеть дьяволов, которые ведут себя безумно, словно собирают иголки" ^{[6] .}

Юньши (云实;雲實; yúnshí ; yun-shih « Caesalpinia decapetala »; кошачий коготь) было универсальным лекарственным растением в китайской фармакопее, и в медицине использовались его корень, цветы и семена .

В «Шэньнун Бэнцао» говорится: «[Цветы] могут позволить человеку видеть духов, а при чрезмерном употреблении — заставить его безумно шататься. Если принимать их в течение длительного периода, они вызывают соматическую левитацию и способствуют общению с духами». Тао Хунцзин , который редактировал официальный канон даосизма Шанцина , также составил около 510 г. « Мингьи биэлу » (名醫別錄«Дополнительные записи знаменитых врачей»), в котором говорится: «[Цветы] отгоняют злых духов. Если положить их в воду и сжечь, можно призвать духов» и «Семена подобны ландану ( Hyoscyamus niger ), если сжечь, можно призвать духов; но этот [колдовской] метод не наблюдался». ^[7]

Ли Хуэй-Линь отмечает, что это растение «не упоминалось как галлюциногенное растение в современных работах. Фактически, насколько мне известно, оно не было исследовано ни с медицинской, ни с химической точки зрения». ^[8]

Корень фанкуй (防葵; fángkuí ; fang-k'ui " Peucedanum japonicum ") используется в китайской медицине, и, как и предыдущий кошачий коготь, не был отмечен как галлюциноген в современных работах. В Tao Hongjing mingyi bielu около 510 г. говорится: "Лихорадочные люди не должны принимать его, потому что это вызывает бред и видение духов"; а в работе Чэнь Яньчжи (陳延之) около 454-473 гг. Xiaoping fang (小品方"Minor Prescriptions") говорится, что фанкуй , "если его принимать в избытке, то он вызывает бред и ведет себя как сумасшедший". ^[9]

P. japonicum также довольно широко используется в корейской кухне — не только как кулинарная трава, но и как листовой овощ, что поднимает вопрос о том, что представляет собой потребление «слишком». Возможно, штамм растения, выращенный в Корее, менее токсичен/лекарственен, чем тот, что встречается в Китае, или что необходимо съесть очень значительное количество растения, прежде чем проявятся какие-либо психоактивные эффекты. С другой стороны, психоактивные компоненты растения могут быть дезактивированы процессами приготовления, используемыми при подготовке растения в Корее. ^{[10] [11]}

Шанглу (商陆;商陸; shānglù ; шанг-лу « Phytolacca acinosa ; индийская трава») имеет съедобные листья и ядовитые корни. Старейший сохранившийся словарь Китая, c. Эрья (13: 110) III века до н. э. дает два названия поке-травы: чутан (蓫薚) и мувэи (馬尾«хвост»).

Китайские травники различают два вида шанлу : белый с белыми цветами и белым корнем и красный с красными цветами и фиолетовым корнем. Белый корень съедобен в приготовленном виде, но красный корень чрезвычайно ядовит. В « Тао Хунцзин минъи белу» описывается, как даосы использовали красный сорт: «Кипячением или завариванием, а затем приемом его можно использовать от брюшных паразитических червей и для видения духов»; в « Бэнцао туцзин» (本草圖經«Иллюстрированная фармакопея») Су Суна 1061 года говорится: «В древние времена его часто использовали колдуны». ^[12] В «Тан бэньцао» 659 года Су Гуна (唐本草 « Фармакопея династии Тан ») говорится: «Красный вид можно использовать для вызова духов; он очень ядовит. Его можно использовать только как наружное средство при воспалении. При попадании внутрь он чрезвычайно вреден, вызывая непрекращающийся кровавый стул. Он может быть смертельным. Он заставляет человека видеть духов». ^[13]

В «Травяном сборе для облегчения голода» Цзюхуан Бэньцао 1406 года лаконос упоминается как пища для голодающих . В нем даются инструкции по удалению ядовитого фитолаккатоксина из белых корней и упоминается даосский сянь , использующий цветы: «Нарежьте их ломтиками, ошпарьте, затем замочите и многократно промойте (выбрасывая экстракт), пока материал не станет чистым; затем просто съешьте его с чесноком. … Растения с белыми цветами могут (как говорят) даровать долголетие; бессмертные собирали их, чтобы делать закуски к вину». ^[14]

Дама (大麻; dàmá ; ta-ma « Cannabis sativa ; конопля; марихуана») выращивается в Китае со времен неолита . В очень ранний период китайцы признали растение каннабис двудомным , мужские растения производят лучшие волокна, а женские растения производят больше каннабиноидов . В современном использовании названия — xǐ (枲«мужская конопля») и jū (苴«женская конопля»). ^[15]

Отражая важность каннабиса в Древнем Китае, словарь Эрия (13), датируемый примерно III в. до н. э., дает четыре определения: fén (黂;蕡) и xǐshí (枲實) означают «цветок каннабиса»; xǐ (枲) и má (麻) означают «конопля» в целом, а не «мужская конопля»; fú (莩, букв. «тростниковая мембрана») и mámǔ (麻母, «мать каннабиса») означают «женская конопля»; а bò (薜) и shānmá (山麻«горная конопля») означают «дикая конопля», возможно, C. ruderalis .

В «Шэньнун бэнцао » «цветы/бутоны конопли» называются мафэн (麻蕡) или мабо (麻勃) и говорится: «Если принимать их много, люди видят демонов и мечутся, как маньяки [多食令人見鬼狂走]. Но если принимать их в течение длительного периода времени, можно общаться с духами, и тело становится легким [久服通神明輕身]». ^[16] В «Мингьи биэлу» записано, что в VI веке мабо «очень мало использовались в медицине, но маги-техники [ shujia 術家] говорят, что если употреблять их с женьшенем, то можно получить сверхъестественное знание о событиях в будущем». ^[17] Мэн Шэнь, ок. В «Шилиао бэнцао» (食療本草, «Фармакопея лечебного питания») говорится, что люди будут смешивать равные части сырых цветков конопли, японского аира и дикой мандрагоры , «толчь их в пилюли размером с шарики и принимать по одной каждый день, повернувшись лицом к солнцу. Через сто дней можно будет увидеть духов». ^[18] В труде Тан Шэнвэя 1108 года «Чжэнлэй бэнцао» (證類本草«Реорганизованная фармакопея») дается более полный отчет о фармацевтическом использовании каннабиса: «Ма-фэнь имеет пряный вкус; он токсичен; его используют при болезнях, связанных с отходами, и травмах; он очищает кровь и снижает температуру; он снимает флюсы; он устраняет ревматизм; он выделяет гной. Если принимать его в избытке, он вызывает галлюцинации и шаткую походку. Если принимать его в течение длительного времени, он заставляет человека общаться с духами и облегчает тело». ^[19]

По словам синологов и историков Джозефа Нидхэма и Лу Гвэй-дженя , некоторые ранние даосы приспособили курильницы для религиозного и духовного использования каннабиса . В даосской энциклопедии 570 года Ушан Бияо (無上秘要"Высшие тайные основы") записано добавление каннабиса в ритуальные курильницы, и они предполагают, что Ян Си (330-ок. 386), который написал писания Шанцин во время предполагаемых посещений даосами сянь , "почти наверняка пользовался помощью каннабиса". ^[20]

Mantuoluo (曼陀罗;曼陀羅; màntuóluó ; man-t'o-lo " Datura stramonium ; jimsonweed " или "(буддизм) mandala ") содержит высокотоксичные тропановые алкалоиды . Несколько видов дурмана были завезены в Китай из Индии, а Bencao gangmu Ли Шичжэня 1596 года был первым травником, в котором было описано медицинское использование цветов и семян. Препарат используется в сочетании с Cannabis sativa и принимается с вином в качестве анестезирующего средства при небольших операциях и прижиганиях. Ли Шичжэнь лично экспериментировал с дурманом и записал свой опыт следующим образом: «Согласно традициям, утверждается, что когда цветы срывают для употребления с вином, пока человек смеется, вино заставляет его совершать смеховые движения; а когда цветы срывают, пока человек танцует, вино заставляет его совершать танцевальные движения. [Я выяснил], что такие движения возникают, когда человек становится наполовину пьяным от вина, а кто-то другой смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия». ^[21]

Маоген (毛茛; máogèn ; mao -ken " Ranunculus japonicus ; лютик") — ядовитое растение с ярко-желтыми цветами. Даосский алхимик Гэ Хун ок. 340 Чжоухоу цзюцзу фан (肘後救卒方«Средства для чрезвычайных ситуаций» ^[22] говорит: «Среди трав есть Шуй Лан (водный Лан, разновидность Мао-кэн) — растение с округлыми листьями, которое растет вдоль водоемов и поедается крабами. Оно ядовито для человека, а если его съесть по ошибке, то оно вызывает маниакальный бред, похожий на инсульт, а иногда и с кровохарканьем. Лекарство — использовать солодку». Более поздние травники, в которых не упоминается маогэн как вызывающее бред средство, говорят, что все растение считается ядовитым и его следует использовать только наружно как лекарство от раздражения и воспаления.

Гриб сяоцзюнь (笑菌; xiàojùn ; hsiao-ch'un «смеющийся гриб») был известен китайским травникам на протяжении столетий, прежде чем современные ботаники идентифицировали его как разновидность псилоцибинового гриба , вероятнее всего, Gymnopilus junonius или Laughing Gym, или Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill.

Самое раннее упоминание о грибе, вызывающем неконтролируемый смех, встречается в сборнике чудес природы «Боучжи» , составленном Чжан Хуа примерно в 290 году , в контексте описания двух необычных видов цзюнь (菌"гриб"), которые растут на коре деревьев.

Во всех горных округах к югу от Янцзы есть гриб, который растет [生菌] весной и летом на больших упавших деревьях; он известен как Чжэнь [椹"плаха (для казни)"]. Если его съесть, он вкусный, но внезапно яд вступает в действие и убивает едока. … Если съесть ростки эвкалипта [生者], они вызовут неконтролируемый смех. Если выпить "земляной соус" [ tǔjiāng 土漿], то выздоровеешь. ^[23]

В «Бэньцао ганму» записан рецепт Тао Хунцзина по приготовлению «земляного соуса»: «Выкопайте яму глубиной три чи в месте, где есть желтая земля. Возьмите свежевыжатую воду и вылейте ее в яму, помешивая воду так, чтобы она стала мутной. Через некоторое время слейте чистую воду и используйте ее. Это называется «соусом из почвы» или «соусом из земли». ^[24] Хуэй-линь Ли цитирует исследование «смеющихся грибов» на китайском языке, в котором говорится, что этот «настой почвы» представляет собой прозрачную жидкость после смешивания почвы с водой и отстаивания, и является эффективным противоядием от ядов. ^[25]

Последующие китайские авторы приводят много подобных записей. Чэнь Жэньюй (陳仁玉) I245 Jùnpǔ (菌譜"Mushroom Guidebook") говорит, что этот гриб называется tǔxùn (土蕈"земляной гриб") или dùxùn (杜蕈"грушевый гриб") и "растет в земле. Люди верят, что он образуется в воздухе из ядовитых паразитов и убивает людей, если его принять.... Те, кто отравится им, будут смеяться. В качестве противоядия используйте крепкий чай, смешанный с квасцами и свежей чистой водой. После того, как вы его проглотите, он немедленно вылечится". ^[25]

Около 304 г. Наньфан Цаому Чжуан упоминает о росте амбрового дерева в совершенно ином контексте, шаманы в южном государстве Юэ используют магический фэнгрэнь (楓人"человек амбрового дерева"), который является разновидностью люйенг (瘤癭" галл "), растущий на амбровых деревьях. "С возрастом у них появляются опухоли. Иногда во время сильной грозы опухоли деревьев внезапно вырастают на три-пять футов за одну ночь, и их называют Фэн-жэнь. Ведьмы Юэ собирают их для колдовства, говоря, что они являются доказательством их сверхъестественных качеств". ^[26] Более поздние источники дали два объяснения роста амбрового дерева, либо как галлы, которые напоминают людей и обладают магической силой, либо как паразитические растения с дождевой силой. ^[27]

В Японии как средневековые, так и современные источники описывают смеющиеся грибы. История XI века в Konjaku Monogatarishū описывает группу буддийских монахинь, которые съели майтаке (舞茸«танцующие грибы») и начали неудержимо смеяться и танцевать. Он также известен как вараитаке (笑茸«смеющийся гриб»), который ученые идентифицировали как Panaeolus papilionaceus или Petticoat Mottlegill; родственный ему Panaeolus cinctulus или Banded Mottlegill; и псилоцибиновый гриб Gymnopilus junonius или Laughing Cap, также называемый ōwaraitake (大笑茸«большой смеющийся гриб»). ^[28]

В исследовании ранних даосских практиков, ищущих эликсир бессмертия , Нидхэм и Лу упоминают возможное использование галлюциногенных растений, таких как Amanita muscaria («мухомор») и xiaojun («смеющиеся грибы»). Основываясь на ссылках династий Тан и Сун , они предварительно идентифицируют его как Panaeolus или Pholiota и предполагают, что свойства по крайней мере некоторых психоактивных грибов были широко известны. Они предсказывают, что дальнейшее исследование галлюциногенных грибов и других растений в даосизме и в китайской культуре в целом «будет захватывающей задачей». ^[29]

• Список псилоцибиновых грибов
• Список психоделических препаратов
• Список психоактивных растений
• Список психоактивных растений, грибов и животных

• Боу Чжи: аннотированный перевод. Перевод Грейтрекса, Роджера. Föreningen for Orientaliska Studier - Стокгольмский университет. 1987. ISBN 91-7146-378-X.
• Ли, Хуэй-Линь (30 сентября 1977 г.). «Галлюциногенные растения в китайских травах». Листовки Ботанического музея, Гарвардский университет . 25 (6): 161– 181. doi : 10.5962/p.168624 . JSTOR  41762784.
• Ли, Хуэй-Линь (1979). Нань-фан Цаому Чжуан: флора Юго-Восточной Азии четвертого века . Издательство китайского университета.
• Needham, Joseph ; Lu, Gwei-djen (1974). Наука и цивилизация в Китае . Том 5: Химия и химическая технология. Часть 2, Спагирические открытия и изобретения: Магистры золота и бессмертия . Cambridge University Press . doi :10.1086/ahr/82.4.1041. ISBN 0-521-08571-3.

Сноски

• Коладоната, Мило (1992), «Информация о виде: Liquidambar styraciflua», Информационная система о последствиях пожаров, Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба.
• Ли Хуэй-Линь (1974), «Археологический и исторический отчет о каннабисе в Китае», Экономическая ботаника 28: 437–448.
• Рой, Жак и Оу Юн Джои (1941), «Даосизм и растения бессмертия», Бюллетень Университета Аврора 3, 2.4: 535–546.
• Вонг Минг (1968), «Шампиньоны в традиционной китайской медицине», Journal d'agriculturaltropice et de botanique appliquée 15.9-11: 499–503.