Свободные и откровенные рассуждения
Религиозный памфлет Джона Джонса 1749 г.

Свободные и откровенные рассуждения
Отсканированное изображение титульного листа книги «Free and Candid Disquisitions» со штампом Принстонской теологической семинарии
Титульный лист
АвторДжон Джонс (опубликовано анонимно)
ЯзыкАнглийский
ПредметХристианская литургия , английские диссентеры
Опубликовано1749 ( 1749 )
ИздательА. Миллар
Место публикацииКоролевство Великобритании
Страницы367

Free and Candid Disquisitions [примечание 1] — памфлет 1749 года , написанный и составленный Джоном Джонсом , валлийским священником Церкви Англии , и опубликованный анонимно. Работа продвигала ряд конкретных реформ как Церкви Англии, так и ее обязательной книги для литургического богослужения, Книги общей молитвы 1662 года . С помощью этих предложенных изменений Джонс надеялся, что более протестантские независимые диссентеры  , которые в значительной степени порвали с Церковью Англии в 1662 году и были юридически терпимы с 1689 года, смогут быть реинтегрированы в церковь.

Free and Candid Disquisitions последовали за неудачной попыткой пересмотреть Книгу общей молитвы в 1689 году и другими безуспешными попытками реинтегрировать независимых протестантских диссентеров. Предложения Джонса включали объединение и сокращение воскресных литургий, удаление скрытых католических влияний из нескольких обрядов и предоставление улучшенных гимнов и псалмов . Он также оспаривал требование о том, чтобы духовенство подписывалось под доктринальными утверждениями Тридцати девяти статей . Текст включал приложение с утверждениями исторических деятелей и современников Джонса, поддерживающими его позицию.

Содержание памфлета стало предметом значительных дискуссий, и несколько ответных текстов как восхваляли, так и критиковали работу Джонса. Несмотря на положительный прием Томаса Херринга , архиепископа Кентерберийского , предложения Джонса в целом не были приняты Церковью Англии. Однако его предложенные изменения в молитвеннике и пропаганда частно изданных литургий оказали влияние на несколько диссентерских литургических текстов  , включая литургию Теофила Линдсея и последующие молитвенники унитарианцев  , а также на первые издания молитвенника Американской епископальной церкви . До начала движения Трактарианцев в XIX веке «Свободные и откровенные исследования» оставались основным влиянием на предлагаемые литургические изменения в Церкви Англии.

Фон

Картина Сэмюэля Кларка, сидящего с открытой книгой.
Сэмюэл Кларк (на фото) публично предложил пересмотреть Книгу общих молитв в 1712 году и создал собственную редакцию в 1724 году; историк Рональд Джаспер назвал Джона Джонса «главным учеником» Кларка.

После распада Протектората  — республиканского правительства, которое было установлено после Английской гражданской войны 1642–1651 годов и поддерживало более протестантские практики пуританства  — и восстановления монархии с Реставрацией Стюартов 1660 года , Карл II пришел к власти как король Англии . Он возвысил епископальную партию — членов Церкви Англии, которые поддерживали епископов и чье богослужение было больше похоже на католические практики — которые были маргинализированы во время предыдущего Междуцарствия . Карл обещал религиозную терпимость как пресвитерианам- роялистам  — которые не одобряли епископов и поклонялись в соответствии с реформатскими формами в Церкви Англии — так и епископалам с Декларацией Бреды в 1660 году. Он поставил пресвитерианскую партию в невыгодное положение, созвав Савойскую конференцию в 1661 году для рассмотрения будущего литургического богослужения Церкви Англии . Епископалы поддержали восстановление ранее запрещенной Книги общей молитвы , заставив пресвитериан выступить против такого предложения. [примечание 2] Савойская конференция завершилась без компромиссов: парламент отклонил предложения как пресвитериан, так и сохранившейся группы Дарем-хауса каролинских богословов из-за того, что они оба были ответственны за насилие предыдущих 20 лет. [3]

Вместо этого Собор Церкви Англии выпустил Книгу общей молитвы 1662 года . Использование нового молитвенника было юридически обязательным с Актом о единообразии 1662 года , и епископские священные саны были обязательны для всего духовенства. Около 2000 нонконформистских священнослужителей, которые отказались подчиниться, были изгнаны из своих приходов в День Святого Варфоломея , 24 августа 1662 года. [3] Англиканский литургический историк Рональд Джаспер выдвинул идею о том, что молитвенник 1662 года «ознаменовал собой решительное отвержение пресвитерианских схем понимания», [4] при этом понимание относилось к реинтеграции независимых протестантских диссентеров в Церковь Англии. [примечание 3]

В 1688 году гнев на личную и политическую благосклонность короля Якова II к католицизму подтолкнул английских протестантов к формированию объединенной оппозиции против короля, возрождая интерес Церкви Англии к пониманию. [6] Уильям Санкрофт , архиепископ Кентерберийский , посоветовал епископам в июле 1688 года предписать своей пастве быть осторожнее с папством и проявлять симпатию к инакомыслящим. С помощью некоторых других англиканских богословов Санкрофт начал разрабатывать план, который должен был пересмотреть литургию Церкви Англии в сторону пониманию. [4]

Славная революция 1688 года изгнала Якова II и поставила Вильгельма III  — голландского кальвиниста  — и Марию II в качестве соправителей . [7] В то время как Санкрофт был лишен своего прихода в рамках раскола неприсягнувших , Вильгельм III поддержал понимание, и новый король учредил комиссию в сентябре 1689 года для разработки литургии понимания. [8] Получившаяся в результате Литургия понимания 1689 года была отклонена Собором из-за отсутствия интереса, предпочтя обсудить судьбу неприсягнувших. [9] Поскольку инакомыслящие имели лучшее правовое положение, интерес к пониманию ослабел. [10] После принятия Акта о веротерпимости в мае 1689 года инакомыслящие могли свободно поклоняться вне Церкви Англии и ее предписанного молитвенника. [11] Рукопись Литургии Понимания была скрыта от общественности архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном , который опасался, что текст вызовет беспокойство у тех, кто посчитает, что его уступки слишком велики, и может быть использован для «оправдания своего нонконформизма» теми, кто посчитает, что его «уступки слишком незначительны». [9]

В 1712 году Сэмюэл Кларк , настоятель церкви Святого Иакова на Пикадилли в Церкви Англии , опубликовал «Священное учение о Троице» . В этой книге он бросил вызов ортодоксальности тринитариев и предложил внести изменения в молитвенник, например, исключить Афанасиевский символ веры . [12] Кларк в частном порядке пересмотрел копию молитвенника в 1724 году, внеся собственные изменения в рукопись, чтобы отразить эти желания, удалив или изменив ссылки на Троицу и заменив Никейский символ веры псалмом . [ 13 ] Джон Джонс , полуарианский священник Уэльской церкви Англии, который был викарием Олконбери с 1741 по 1750 год, [14] был назван Джаспером «главным учеником» Кларка. [15] Эссе, которые должны были составить Free and Candid Disquisitions, были представлены «весьма выдающемуся и достойному прелату» в 1746 году с намерением представить их на собрании. [16] В 1748 году Джонс начал кампанию за то, чтобы сделать Литургию понимания общедоступной. Эта попытка провалилась, и только после того, как Палата общин распорядилась о ее публикации в 1854 году, содержание рукописи стало общедоступным. Те, кто был заинтересован в использовании Литургии понимания для своих собственных предлагаемых изменений в молитвеннике в 18 веке, полагались на искаженные записи выводов комиссии 1689 года, опубликованные Уильямом Николсом и Эдмундом Калами . [9] Однако публичные обсуждения относительно пересмотра молитвенника продолжались. [17]

Содержание

«Не может ли продолжительность нашей общественной службы (особенно по воскресным утрам) быть в какой-то разумной мере сокращена? И не будет ли, по многим причинам, целесообразным сократить ее? особенно принимая во внимание неверие и холодность нынешнего века; мы имеем основания полагать, что продолжительность нашей службы не способствует их уменьшению».

Свободные и откровенные рассуждения , стр. 22

Free and Candid Disquisitions [примечание 1] был опубликован анонимно в виде 367-страничной брошюры в формате octavo лондонским А. Милларом в первую неделю июня 1749 года. [18] В том же году было опубликовано по крайней мере два дополнительных издания. [16] Том состоит как из отрывков, которые Джонс скомпилировал из богословов, многие из которых были его современниками, так и из эссе , содержащих собственные предложения Джонса. [19] Он представлен как серия «вопросов и наблюдений» по ряду вопросов, в первую очередь литургических, и адресован Церкви Англии, государству и — наиболее непосредственно — Собору. [20] Было включено приложение , содержащее документальные свидетельства и цитаты, датируемые периодом с 1604 по 1748 год, [21] начиная с Фрэнсиса Бэкона и включая освещение Калами усилий по Литургии Понимания 1689 года . [22]

Текст состоит из 13 разделов, расширенного введения, постскриптума и приложения. [23] Раздел I был посвящен новому переводу Библии. Следующие разделы описывали пересмотр молитвенника: разделы II–IV предлагали изменения в воскресных литургиях, раздел V рассматривал вопросы с чтениями Священного Писания и Псалтырями , раздел VI предлагал удалить Афанасьевский Символ веры и пересмотреть катехизис , раздел VII критиковал несколько обрядов, а раздел VIII предлагал некоторые дополнительные обряды для особых обстоятельств, включая обряд для использования во время посещения заключенных. Раздел IX выражал желание, чтобы печатные издания Библии и молитвенника были правильными, и критиковал ограничения на то, когда разрешалось проводить браки. Раздел X оспаривал требования, чтобы духовенство подписывалось под доктринальными утверждениями Тридцати девяти статей . [24]

Среди изменений в молитвеннике и его литургиях, которые Джонс стремился внести для достижения понимания, были удаление Афанасьевского символа веры (из-за его сложности, а не из-за какой-либо теологической ошибки), удаление чрезмерного повторения молитвы Господней и Gloria Patri и исключение всего, что не разрешено Библией. [25] Были тщательно изучены лекционарий и литургический календарь , и Джонс предложил назначить надлежащие псалмы на каждое воскресенье. [ 26] Пуританские взгляды Джонса проявились в настойчивом призыве сделать знак креста в обряде крещения необязательным и отменить частное крещение. [27] Вопросы знака креста и прекращения практики спонсоров при крещении были подняты в связи с тем, что Джонс определил эти действия как пережитки католицизма, которые следует искоренить. Аналогичное недовольство было высказано в отношении запретов на браки, совершаемые в определенные времена года. [28] Единственным явным доктринальным изменением, предложенным в «Свободных и откровенных исследованиях», было изменение или прямое прекращение крещения младенцев . [29]

Живопись Айзека Уоттса
В журнале Free and Candid Disquisitions хвалили гимны и псалмы Айзека Уоттса (на фото).

Джонс утверждал, что существует настоятельная необходимость в дополнительных тематических молитвах и другом новом содержании в молитвеннике, [30] выражая желание молитв за семьи и использования в тюрьмах. [29] Он заявил, что введение предлагаемых изменений в сборники с 1689 года приведет их к «максимальному совершенству». [31] Джонс также настаивал на объединении и сокращении воскресных утренних литургий. Обнаружив, что воскресное чтение утренней молитвы , литании и обрядов перед причастием повторяется, Джонс предложил объединить их в один, более короткий обряд. [32] Шотландская книга общих молитв 1637 года была предложена в качестве возможного руководства для пересмотра обряда причастия. [33] Если Церковь Англии не примет эти всеобъемлющие литургические реформы, утверждал Джонс, диссентеры должны начать в частном порядке создавать свои собственные изменения. [26]

Также была высказана обеспокоенность по поводу состояния многих приходов, в которых не читаются гимны , и Джонс написал: «ни псалом, ни гимн не могут быть даже по воскресеньям, не говоря уже о праздничных днях и других днях молитвы. Настолько малочисленны прихожане и настолько неумелы в пении». [34] Джонс похвалил псалмы и гимны диссентера Айзека Уоттса , отметив «христианское наставление, доброе утешение и утешение», которые они давали, и призвал написать больше гимнов. [34] Джонс желал, чтобы псалтырь был более метричным , и нацелился на удаление псалтыря Стернхолда и Хопкинса, который обычно печатался вместе с молитвенником. [35]

Free and Candid Disquisitions также выступали за другие существенные реформы в Церкви Англии, включая сокращение числа догматов, под которыми должно было подписаться духовенство. [36] Брошюра последовала примеру Кларка в своих предложениях, бросающих вызов тринитарному православию. [37] Работа Джонса также оспаривала требование подписки на Тридцать девять статей для тех, кто может не полностью понимать, какие учения утверждаются в статьях. Он также подвергал сомнению актуальность Книг проповедей . Он оценивал Реформацию как незавершенную работу и стремился к ее завершению, предлагая внести изменения в Каноны 1604 года . [38]

Прием и влияние

Картина Фрэнсиса Блэкберна
Фрэнсис Блэкберн (на фото) опубликовал труды в защиту работы Джонса в 1750 и 1766 годах. Зять Блэкберна Теофилус Линдси включил « Свободные и откровенные исследования» в свой влиятельный унитарианский молитвенник 1774 года.

После публикации Free and Candid Disquisitions и его предложения оживили общественные дебаты относительно реформы в Церкви Англии и были признаны как возобновившие дискуссию в пользу понимания. [39] В выпусках The Gentleman's Magazine за сентябрь и октябрь 1749 года были опубликованы резюме памфлета, [23] и ответы пришли быстро. Среди них была большая, состоящая из двух частей работа священника Джона Босвелла Remarks Upon a Treatise , [примечание 4] , которая была опубликована в 1750 и 1751 годах и выступала против необходимости предлагаемых реформ. В этой части защищалась молитвенник 1662 года как содержащий лучшее из ранних христианских литургий и поддерживалась как продолжение церковной подписки на Тридцать девять статей, так и ограничения Актов испытаний . Босуэлл далее выступил против пуританства Free and Candid Disquisitions , поскольку он считал такие чувства ответственными за «ужасную сцену несчастья, которую мы пережили в прошлом столетии». [41] Другая критика была опубликована в 1751 году Джоном Уайтом, который был викарием в Нейланде и членом колледжа Святого Иоанна в Кембридже . [42] [примечание 5]

Священник Фрэнсис Блэкберн опубликовал свой собственный памфлет « Извинение автора Free and Candid Disquisitions» в 1750 году в защиту Free and Candid Disquisitions . Это заставило некоторых поверить, что Блэкберн был автором оригинального текста 1749 года. [38] Блэкберн не внес вклад в Free and Candid Disquisitions , но он прочитал его в рукописи и вернул без исправлений. Прочитав рукопись, Блэкберн раскритиковал Джонса за его беспокойство по поводу возможного оскорбления власть имущих. [43] Второй том критики Босвелла Free and Candid Disquisitions также был ответом на памфлет Блэкберна 1750 года и двухтомник « Призыв к здравому разуму и откровенности» , последний был опубликован анонимно в 1750–1751 годах. [44]

В 1753 году A New Form of Common-Prayer был опубликован анонимно и на первой странице отдавал должное Free and Candid Disquisitions . A New Form of Common-Prayer предложил литургические изменения, которые отвечали на вопросы Джонса, передавая эти предложения и обязанность окончательного совершенствования Реформации архиепископу Кентерберийскому. Однако обычно считается, что Томас Херринг  — сам архиепископ Кентерберийский — написал A New Form of Common-Prayer . [45] [примечание 6] По словам Джаспера, мотивацией Херринга принять должность архиепископа могли быть теологические убеждения, которые он разделял с Джонсом. Херринг пришел к тому, чтобы выразить неуверенность в проведении реформы из-за страха столкнуться с сопротивлением духовенства и мирян, которое показало «решимость и даже безапелляционность». В конечном итоге Convocation не рассматривал предложения Джонса. [47] [примечание 7] Только одно предложенное изменение в молитвеннике было фактически принято: в 1759 году была добавлена ​​тематическая молитва «о прекращении смуты , которая недавно свирепствовала среди рогатого скота в этом королевстве» – о чем Джонс специально просил. [27]

Джонс опубликовал «Католическую веру на практике» в 1765 году и основал протестантское общество, чтобы осуществить «новую Реформацию в Англии». Он умер в 1770 году. [49] Джонс был публично признан единственным автором « Свободных и откровенных рассуждений» по крайней мере с 1800 года. [50] «Свободные и откровенные рассуждения» , наряду с «Исповедью» Блэкберна 1766 года , [примечание 8] оказали влияние на петицию в таверне «Фезерс» 1771–1774 годов против требования церковной подписки на «Тридцать девять статей». [53]

Призыв Free and Candid Disquisitions к неофициальным пересмотрам увенчался успехом. [27] Между 1751 и 1768 годами шесть человек создали свои собственные формулы для пересмотра молитвенника, включая A New Form of Common-Prayer  , причем каждый из них продемонстрировал различную степень влияния предложения 1689 года и работы Джонса. [47] [примечание 9] Из этих шести литургий только одна выражала ортодоксальное англиканское богословие, а пять ссылались на Free and Candid Disquisitions . [55] Теофилус Линдси , проситель из таверны Feathers Tavern, зять Фрэнсиса Блэкберна, приобрел копию рукописных изменений Кларка в молитвеннике у Джона Диснея , другого зятя Блэкберна. Из этого Линдси опубликовал пересмотренный молитвенник [примечание 10] , который он использовал в своей часовне на Эссекс-стрит . Отдавая должное как Кларку, так и Free and Candid Disquisitions , [57] литургия Линдсея оказала доминирующее влияние на молитвенники унитарианцев . [58] [примечание 11] Воскресная служба методистов в Северной Америке Джона Уэсли 1784 года имела сходство с литургией Линдсея, предложениями Джонса и пуританскими предложениями Савойской конференции. [60] [примечание 12]

Живописный портрет Уильяма Смита
Считается, что в своей работе над недолговечным американским молитвенником 1786 года Уильям Смит (на фото) поддержал предложения « Свободных и откровенных рассуждений» .

После Американской революции 1775–1783 годов Епископальная церковь Соединенных Штатов приступила к пересмотру собственного издания молитвенника. Предложенная редакция, представленная в 1786 году, включала в себя предисловие с вопросами, которые позже литургист Мэрион Дж. Хэтчетт описал как набросок Free and Candid Disquisitions . [63] Работа Уильяма Смита по созданию предложенной молитвенника 1786 года заставила некоторых его коллег-священнослужителей поверить, что он сделал пересмотр, сверяясь с копией Free and Candid Disquisitions . [64] Новая церковь желала существенных изменений, выходящих за рамки простых изменений, текст 1786 года редко использовался до того, как Епископальная церковь приняла другую редакцию, представленную в 1789 году. [65] Хэтчетт считал, что работа Джонса также была среди влияний Американской книги общих молитв 1789 года . По словам Хэтчетта, влияние « Свободных и откровенных рассуждений» и других текстов начала XVIII века, которые выступали за реформы, приемлемые для более широкого круга протестантов (вера, известная как латитюдинарианство ), было более значительным при создании молитвенника 1789 года, чем описано другими учеными. [66] [примечание 13] Сокращенная версия предисловия 1786 года, сохранившая влияние « Свободных и откровенных рассуждений», использовалась в последующих молитвенниках Епископальной церкви вплоть до ее нынешнего издания, датированного 1979 годом . [67]

Ричард Уотсон , епископ Лландаффа , опубликовал анонимную брошюру [примечание 14] в 1790 году, содержащую литургические предложения, также основанные на Кларке и Free and Candid Disquisitions . [69] Уильям Уинстенли Халл опубликовал работу [примечание 15] в 1828 году, в которой благосклонно отнесся к американскому молитвеннику 1789 года и предложил создать королевскую комиссию или специальный комитет Палаты общин для реформирования молитвенника. Среди изменений, представленных Халлом, был синтез трех воскресных утренних литургий, основанный на предложениях Джонса. [71] Предложенные Халлом литургические изменения были похожи на другие в начале 19-го века, демонстрируя предвзятость Низкой Церкви и опираясь на предыдущие работы 1689 года, Кларка и Джонса. Такие предложения оставались нормой до тех пор, пока трактарианцы позднее в 19-м веке не возобновили интерес к дореформационному ритуалу и не побудили к пересмотрам, которые были направлены на восстановление этих практик. [72]

Примечания

  1. ^ ab Полное название работы — « Свободные и откровенные рассуждения, касающиеся Церкви Англии и средств развития религии в ней»; адресовано руководящим органам Церкви и государства, а также непосредственно двум Палатам созыва . [1]
  2. ^ В 1645 году богослужение по Книге общей молитвы  — тогда в издании 1604 года  — было запрещено пуританским правительством. Его заменила Директория публичного поклонения Богу . [2]
  3. ^ Понимание относится к предоставлению свободы в Церкви Англии, которая позволяет инакомыслящим оставаться ее практикующими членами. [5]
  4. ↑ Ответ Босвелла был озаглавлен «Замечания к трактату, озаглавленному «Свободные и откровенные рассуждения, касающиеся Церкви Англии» . [38] Он был опубликован в формате ин-октаво. [40]
  5. ↑ Ответ Уайта, опубликованный анонимно, был озаглавлен « Свободные и беспристрастные соображения по поводу свободных и откровенных рассуждений, касающихся Церкви Англии, адресованных автору рассуждений» . [1]
  6. ↑ В предисловии к «Новой форме общей молитвы» говорится, что ее автор отложил публикацию своей литургии, чтобы она могла последовать за публикацией « Свободных и откровенных рассуждений» , а также добавляется, что он «не был заинтересован в ней иным образом, кроме того, как должен быть заинтересован каждый человек, имеющий хоть какое-то отношение к религии». [46]
  7. ^ Созыв не занимался ничем, кроме «формальных дел», с тех пор как его деятельность была приостановлена ​​в 1717 году во время Бангорианского спора . [48]
  8. ↑ Полное название работы Блэкберна 1766 года — « Исповедь, или полное и свободное исследование права, пользы и успеха установления исповеданий веры и доктрины в протестантских церквях» . [51] В «Исповеди» Блэкберн заметил, что «ни одна книга равной важности не канула в Лету так внезапно, как « Свободные и откровенные исследования» ; и ни одна другая не вызывала большего презрения и насмешек со стороны тех, кто должен был бы уделять этому предмету наибольшее внимание». [52]
  9. ^ В период 1751–1768 годов в Англии было опубликовано в частном порядке десять литургических текстов , шесть из которых были развитием молитвенника 1662 года. Только один из этих шести, «Красота святости» (1752), не был явно направлен на понимание инакомыслящих. [54]
  10. ↑ Название молитвенника Линдси в издании 1774 года было «Книга общей молитвы, реформированная по плану покойного доктора Сэмюэля Кларка» . [56]
  11. ^ Линдси приписал свой уход из служения в Церкви Англии письму Уильяма Робертсона ; собственный уход Робертсона из официальной церкви был вызван литургическими проблемами, которые у него возникли после прочтения « Свободных и откровенных рассуждений» . [59]
  12. ^ В служебной книге Уэсли также показано использование истории Калами. [60] В отличие от унитарианских изменений и американского молитвенника 1786 года, литургии Уэсли отражали тринитарную ортодоксальность. [61] В своем журнале Уэсли правильно предположил, что был только один автор Free and Candid Disquisitions, несмотря на то, что в памфлете утверждалось обратное. [62]
  13. ↑ Хэтчетт определил «Свободные и откровенные исследования» и «Целостность и необходимость пересмотра и улучшения публичной литургии» (также опубликованные анонимно в 1749 году) как наиболее значимые ранние предложения либерализма по литургической реформе начала XVIII века. [2]
  14. ↑ Название памфлета Уотсона было «Соображения о целесообразности пересмотра литургии и статей Церкви Англии последовательным протестантом» . [68]
  15. ↑ Название работы Халла было « Исследование относительно средств и целесообразности предложения и внесения любых изменений в каноны, статьи или литургию или в любой из законов, затрагивающих интересы Церкви Англии» . [70]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Halkett et. al. 1926
  2. ^ ab Хэтчетт 1980
  3. ^ ab Spinks 2006, стр. 513–514
  4. ^ ab Jasper 1954, стр. 1
  5. ^ Хили 2023
  6. ^ Спинкс 2006, стр. 514
  7. ^ Хефлинг 2021, стр. 197–198
  8. ↑ Джаспер 1954, стр. 1–2.
  9. ^ abc Фосетт 1973
  10. ^ Каминг 1969, стр. 176
  11. ^ Джаспер 1954, стр. 1–2; Спинкс 2006, стр. 514–515; Вестерфилд Такер 1996, стр. 239
  12. ↑ Джаспер 1954, стр. 2–3.
  13. ^ Спинкс 2006, стр. 519; Вестерфилд Такер 1996, стр. 244
  14. ^ Уильямс 1959; Маршалл 2004, стр. 114
  15. ^ Джаспер 1954, стр. 3
  16. ^ ab Hatchett 1982, стр. 29
  17. ^ Вестерфилд Такер 1996, стр. 241–242
  18. ^ Halkett et. al. 1926; Walsh 2022, стр. 725; Nuttall 1973, стр. 44, 52
  19. ^ Каминг 1969, стр. 177; Джаспер 1954, стр. 5; Хефлинг 2021, стр. 211
  20. ^ Хефлинг 2021, стр. 211; Джаспер 1989, стр. 15
  21. ^ Вестерфилд Такер 1996, стр. 243
  22. ^ Каминг 1969, стр. 178
  23. ^ ab Nuttall 1973, стр. 43
  24. ^ Хэтчетт 1982, стр. 29–30.
  25. ^ Джаспер 1954, стр. 3; Хефлинг 2021, стр. 211
  26. ^ ab Jasper 1989, стр. 15
  27. ^ abc Cuming 1969, стр. 177–178
  28. ↑ Пистон 1940, стр. 40–41.
  29. ^ ab Marshall 2004, стр. 115
  30. ^ Каминг 1969, стр. 177; Уотсон 1999
  31. ^ Хефлинг 2021, стр. 211
  32. ^ Хефлинг 2021, стр. 11, 211; Джаспер 1989, стр. 15; Доутри и Хедли 2001
  33. ^ Хэтчетт 1982, стр. 30
  34. ^ ab Уотсон 1999
  35. ^ Каминг 1969, стр. 177; Маршалл 2004, стр. 115
  36. ^ Дичфилд 2008
  37. ^ Спинкс 2006, стр. 519
  38. ^ abc Стивенс 2004
  39. ↑ Заметки и вопросы 1860; Стивенс 2004; Уолш 2022, стр. 725
  40. ^ Заметки и вопросы 1860
  41. ^ Шарп 2004
  42. ^ Заметки и вопросы 1860; Стивенс 2004; Халкетт и др. 1926
  43. ↑ Заметки и вопросы 1860; Джаспер 1989, стр. 26
  44. ^ Хэтчетт 1982, стр. 32
  45. ^ Хефлинг 2021, стр. 211–212
  46. ^ Пистон 1940, стр. 40
  47. ^ ab Jasper 1989, стр. 16
  48. ^ Джаспер 1989, стр. 16; Каминг 1969, стр. 177; Уолш 2022, стр. 715
  49. ^ Стивенс 2004; Джаспер 1989, стр. 16; Пистон 1940, стр. 7
  50. ^ Наттолл 1973, стр. 45
  51. ^ Уолш 2022, стр. 725
  52. ^ Наттолл 1973, стр. 54
  53. ^ Дичфилд 2005
  54. ↑ Пистон 1940, стр. 38, 42.
  55. ^ Пистон 1940, стр. 6
  56. ^ Джаспер 1989, стр. 17
  57. ^ Маршалл 2004, стр. 116
  58. ^ Джаспер 1989, стр. 17–18.
  59. ^ Стюарт 2004
  60. ^ ab Jasper 1989, стр. 19
  61. ^ Маршалл 2004, стр. 160–161
  62. ^ Наттолл 1973, стр. 42, 45
  63. ^ Хефлинг 2021, стр. 222–223; Хэтчетт 1982, стр. 76–77
  64. ^ Маршалл 2004, стр. 158
  65. ^ Хефлинг 2021, стр. 222–225
  66. ^ Хэтчетт 1982, стр. 33, 129; Хэтчетт 1980
  67. ^ Арментроут и Слокум 2000
  68. ^ Джаспер 1954, стр. 4
  69. ↑ Джаспер 1954, стр. 4–5.
  70. ^ Джаспер 1954, стр. 14
  71. ↑ Джаспер 1954, стр. 14–15.
  72. ↑ Джаспер 1954, стр. 19, 128–129; Каминг 1969, стр. 192–193

Источники

  • Арментроут, Дон С.; Слокум, Роберт Боак, ред. (2000). «Предисловие к молитвеннику». Епископальный словарь церкви, удобный справочник для епископалов . Нью-Йорк: Church Publishing Incorporated. ISBN 9780898692112– через episcopalchurch.org.
  • Каминг, Г. Дж. (1969). История англиканской литургии (1-е изд.). Лондон: St. Martin's Press, Macmillan Publishers. ISBN 9780555198841. LCCN  69015582. OCLC  12390.
  • Доутри, Энн ; Хедли, Кэролин (2001). "4. Служба Слова". В Брэдшоу, Пол (ред.). Companion to Common Worship: Том 1. Коллекции клуба Алкуина. Том 78. Лондон: клуб Алкуина, Общество содействия христианскому знанию. стр. 54. ISBN 9780281052660. OCLC  46992613.
  • Ditchfield, Grayson M. (2005). «Петиционеры таверны Feathers». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Оксфорд : Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/93823. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  • Ditchfield, Grayson M. (2008). "Джозеф Пристли и сложности латитюдинарианства в 1770-х годах" (PDF) . В Rivers, Isabel; Wykes, David (ред.). Джозеф Пристли, ученый, философ и теолог . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199215300– через Кентский университет. К этому времени Джонс был наиболее известен как автор «Свободных и откровенных рассуждений об англиканской церкви», опубликованных анонимно (в 1749 году), и эффективного призыва к широкомасштабной церковной реформе, включающей значительно сокращенную форму церковной подписки.
  • Фосетт, Тимоти Дж. (1973). Литургия понимания 1689: неудачная попытка пересмотреть Книгу общей молитвы . Сборники клуба Алкуина. Саутенд-он-Си: Клуб Алкуина. стр.  45–46 . ISBN 0855970316.
  • Halkett, Samuel ; Laing, John ; Kennedy, James ; Smith, W. A. ​​; Johnson, A. F., ред. (1926). Словарь анонимной и псевдонимной английской литературы: новое и расширенное издание. Том II. Эдинбург: Oliver and Boyd. стр. 327. OCLC  1024950 – через Google Books.
  • Хэтчетт, Мэрион Дж. (1982). Создание первой американской книги общих молитв, 1776–1789 . Нью-Йорк: Seabury Press. ISBN 0816405123– через Archive.org.
  • Хэтчетт, Мэрион Дж. (1980). Комментарий к Американскому молитвеннику . Сан-Франциско: Harper & Row. С.  7–9 . ISBN 0-8164-0206-X.
  • Хили, Джонатан (2023). Пылающий мир: Новая история революционной Англии, 1603-1689 . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. стр. 327. ISBN 9780593318355. LCCN  2022038721.
  • Хефлинг, Чарльз (2021). Книга общей молитвы: Путеводитель . Путеводители по священным текстам. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 9780190689698. LCCN  2020018761.
  • Джаспер, Р. К. Д. (1954). Пересмотр молитвенника в Англии: 1800-1900 . Лондон: Общество содействия христианскому знанию. OCLC  2315364.
  • Джаспер, Р. К. Д. (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 . Лондон: Общество содействия христианскому знанию. ISBN 0281044414.
  • Маршалл, Пол Виктор (2004). Единый, Католический и Апостольский: Сэмюэл Сибери и Ранняя Епископальная Церковь . Нью-Йорк: Church Publishing Company. ISBN 9780898694246. OCLC  55892954.
  • «Вопросы с ответами. Пересмотр молитвенника». Заметки и вопросы (232): 448. 9 июня 1860 г. ISSN  0029-3970. OCLC  2623018 – через Google Books .
  • Наттолл, Джеффри (ноябрь 1973 г.). «Чандлер, Доддридж и архиепископ: исследование экуменизма восемнадцатого века» (PDF) . Журнал Объединенного общества истории реформатской церкви . 1 (2). ISSN  0049-5433. OCLC  612389614. Архивировано (PDF) из оригинала 3 ноября 2023 г. – через BiblicalStudies.org.uk.
  • Пистон, А. Эллиотт (1940). Движение за реформу молитвенника в XVIII веке . Оксфорд: Basil Blackwell & Mott Ltd. OCLC  608798304 – через Интернет-архив.
  • Шарп, Ричард (2004). «Босвелл [Бозвел], Джон». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Оксфорд: Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/2952. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  • Спинкс, Брайан Д. (2006). «Англиканцы и инакомыслящие». В Уэйнрайт, Джеффри ; Вестерфилд Такер, Карен Б. (ред.). Оксфордская история христианского богослужения . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513886-3.
  • Стивенс, Джон (2004). «Джонс, Джон». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Оксфорд: Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/15029. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  • Стюарт, М. А. (2004). «Робертсон, Уильям». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Оксфорд: Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/23816. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  • Уолш, Эшли (июль 2022 г.). «Упадок понимания в Церкви Англии, 1689–1750» (PDF) . Журнал британских исследований . 61 (3). Кембридж: Cambridge University Press: 702– 727. doi :10.1017/jbr.2022.57 – через Online Research @ Cardiff (ORCA), Кардиффский университет.
  • Уотсон, Дж. Р. (1999). «После Уэсли». Английский гимн: критическое и историческое исследование. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 269. ISBN 019827002X.
  • Westerfield Tucker, Karen B. (июль 1996 г.). «Пересмотр молитвенника Джона Уэсли: текст в контексте» (PDF) . История методистов . 34 (4). OCLC  652254818. Архивировано (PDF) из оригинала 17 апреля 2022 г. – через Генеральную комиссию по архивам и истории, Объединенная методистская церковь.
  • Уильямс, Дэниел (1959). «Джонс, Джон (1700–1770), священнослужитель и полемист». Словарь валлийских биографий . Лондон: Почетное общество Кимродориона. OCLC  839957 – через Национальную библиотеку Уэльса.

Дальнейшее чтение

  • Фрэнсис, Блэкберн (1805). Теологические и прочие труды, включая некоторые ранее не напечатанные произведения Фрэнсиса Блэкберна, магистра искусств, покойного ректора Ричмонда и архидьякона Кливленда; с некоторыми сведениями о жизни и трудах автора, написанными им самим. Том I. Кембридж: Б. Флауэр. стр.  xi– xiv – через Google Books.Описание участия Фрэнсиса Блэкберна в работе « Free and Candid Disquisitions» , написанное сыном Блэкберна, которого также звали Фрэнсис Блэкберн, и опубликованное унитарианским политическим писателем Бенджамином Флауэром.
  • Свободные и откровенные рассуждения, касающиеся Церкви Англии и средств продвижения религии в ней; адресованные руководящим силам Церкви и государства, и более непосредственно направленные в две Палаты созыва. Отсканированная копия текста через Интернет-архив.
  • Замечания к трактату под названием «Свободные и откровенные рассуждения об англиканской церкви», часть первая. Первый том ответа Босвелла Джонсу 1750 года. Отсканированная копия текста через Google Books.
  • Замечания к трактату под названием «Свободные и откровенные рассуждения об англиканской церкви, часть вторая». Второй том ответа Босвелла Джонсу 1751 года. Отсканированная копия текста через Google Books.
  • The Gentleman's Magazine, том 19 (1749). См. страницу 288 для уведомления о публикации Free and Candid Disquisition . Краткое содержание памфлета находится на страницах 413–415 и 437–439. Переписка по Free and Candid Disquisitions находится на страницах 508–510 и 537–538.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Свободные_и_Откровенные_Рассуждения&oldid=1270581715"