Эмоции и культура

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Emotions and culture" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (May 2012) (Learn how and when to remove this message)

Эмоции являются биокультурными явлениями, то есть они сформированы как эволюцией, так и культурой . ^[1] Это «внутренние явления, которые могут, но не всегда, делать себя наблюдаемыми через выражение и поведение». ^[2] Хотя сами эмоции универсальны, они всегда находятся под влиянием культуры. То, как они испытываются, выражаются, воспринимаются и регулируются, варьируется в зависимости от культурных норм и ценностей. ^[3] Культура является необходимой основой для понимания глобальных вариаций эмоций. ^[4]

Человеческая неврология может объяснить некоторые из кросс-культурных сходств в эмоциональных явлениях, включая определенные физиологические и поведенческие изменения. ^{[5] [6]} Однако способ выражения и понимания эмоций различается в разных культурах. Хотя большинство людей испытывают схожие внутренние ощущения, способ их категоризации и интерпретации формируется языком и социальным контекстом. ^{[5] [7]} Эта связь не является односторонней — поскольку поведение, эмоции и культура взаимосвязаны, эмоциональное выражение также может влиять на культурные изменения или поддержание с течением времени. ^[1]

Существует три основных точки зрения на то, как возникают эмоции. Теория дискретных эмоций использует категориальный подход, предполагая, что существует универсальный набор отдельных базовых эмоций , которые имеют уникальные модели поведения, переживаний, физиологических изменений и нейронной активности. ^{[6] Теории} социального конструктивизма предполагают, что эмоции более глубоко подвержены культурному влиянию, формируя наше восприятие и опыт мира в соответствии с языком, нормами и ценностями в рамках данного социального контекста. ^{[5] [8]} Последняя точка зрения использует комплексный подход, исследуя взаимодействие биологии и культуры для объяснения социальных влияний на категоризацию и субъективное переживание эмоций. ^{[1] [5]}

Чарльз Дарвин был одним из первых, кто изучал эмоции и культуру в своей книге «Выражение эмоций у человека и животных» , предполагая, что эмоции и их выражение универсальны и эволюционны. ^{[9] [3] [10]} Дарвин считал лицо основным средством выражения эмоций у людей, способным представлять как основные эмоции, так и тонкие вариации внутри каждой из них. ^[9] Хотя он утверждал, что выражения лица универсальны, жесты считались культурно специфичными. ^[10] С тех пор идея семи основных эмоций (т. е. счастья, грусти, гнева, презрения, страха, отвращения и удивления) разожгла споры о происхождении эмоций. ^[11]

В начале 1960-х годов теория аффекта Сильвана Томкинса была основана на исследованиях Дарвина, утверждая, что выражения лица являются биологическими и универсальными проявлениями эмоций. ^{[12] [13]} В 1971 году психологи Пол Экман ^[14] и Кэрролл Изард ^[15] исследовали универсальность эмоций, создав наборы фотографий, демонстрирующих эмоции, которые были узнаваемы американцами. Эти фотографии были признаны выражающими одни и те же чувства культурами Африки, Азии, Европы, Северной и Южной Америки. Из этого исследователи пришли к выводу, что выражения лица являются универсальными, врожденными и основанными на эволюции.

В дополнение к пионерским исследованиям в области психологии начали появляться этнографические отчеты о культурных различиях в эмоциях. Грегори Бейтсон , английский антрополог, использовал фотографию и кино для документирования своего времени с людьми Баджонг Геде на Бали . Он наблюдал культурные различия в приглушенных эмоциональных реакциях балийских матерей на сильные эмоции своих детей, а также в проявлениях любви и гнева между матерью и ребенком, не соответствующих западным социальным нормам. Полевые исследования антрополога Джин Бриггс ^[16] подробно описывают ее почти двухлетний опыт проживания в семье инуитов Утку в ее книге « Никогда не гневайся: портрет эскимосской семьи» . Она описала культуру как особенно уникальную в плане эмоционального контроля — выражения гнева или агрессии наблюдались редко и приводили к остракизму.

Термин «эмоциональный» , придуманный антропологом Уильямом Редди, пытается отличить общественные эмоциональные ценности и выражения от эмоционального опыта человека. В «Создании романтической любви » Редди утверждает, что романтическая любовь — это европейская конструкция XII века, созданная в ответ на провинциальное представление о том, что сексуальное желание безнравственно, и не присутствовало в культурах за пределами Европы в то время. ^[17] Редди предполагает, что различие между сексуальной страстью и любовью не присутствовало в китайской Японии или индийских королевствах Бенгалия и Одиша . ^[17] Эти культуры не рассматривали сексуальное желание как форму аппетита, в отличие от взгляда, популяризированного христианской церковью. Сексуальность не была духовно отлична от любви: действительно, секс часто использовался как средство духовного поклонения, подражая божественной любви между Кришной и Радхой . ^[17] Сексуальное желание и любовь были неотделимы друг от друга.

Культура направляет наше понимание, ожидания и интерпретации человеческих эмоций и поведения. ^[18] Культурные ожидания эмоций иногда называют правилами проявления , которые усваиваются через процесс социализации . ^{[19] [20] [21]} Социальные последствия и оценка различных эмоций также различаются в разных культурах. ^{[3] [22]} Экман и Фризен ^[23] предполагают, что правила проявления различаются в зависимости от культуры, пола или происхождения, соответственно формируя эмоциональное выражение. Культурный синдром , как определено Триандисом, представляет собой «общий набор убеждений, установок, норм, ценностей и поведения, организованных вокруг центральной темы и встречающихся среди носителей одного языка, в один период времени и в одном географическом регионе». ^[24] Поскольку культура — это общий опыт, существуют социальные последствия для эмоционального выражения и опыта, которые различаются в зависимости от ситуаций и людей. ^[25] Хохшильд ^[26] обсуждает роль правил чувств , которые являются социальными нормами, предписывающими, как люди должны себя чувствовать в разных ситуациях. Эти правила могут быть общими (как люди должны выражать эмоции в целом), а также ситуативными (как люди должны выражать эмоции во время конкретных событий).

Культурные сценарии — это культурные нормы , которые влияют на наши ожидания относительно эмоциональной регуляции и опыта. ^[27] Они формируют воспринимаемую ценность и желательность различных эмоций, влияя на идеальный аффект (то, что люди хотят чувствовать). ^{[28] [29]} Доминирующий культурный сценарий в западных культурах заключается в максимизации положительных эмоций и минимизации отрицательных эмоций. ^{[28] [30]} В восточных культурах доминирующий культурный сценарий основан на диалектическом мышлении и стремится найти баланс между положительными и отрицательными эмоциями. ^{[31] [28]} Культурное влияние на идеальный аффект можно обнаружить очень рано. ^[29] Дети социализируются, чтобы изучать идеальный аффект с помощью культурных продуктов, таких как сборники рассказов, демонстрируя кросс-культурные различия к дошкольному возрасту. ^[29] Европейско-американские дошкольники предпочитали возбужденные улыбки и действия спокойным и воспринимали возбужденную улыбку как более счастливую, чем тайваньские китайские дошкольники. ^[29] Это отражено в бестселлерах американских книг, содержащих более захватывающее содержание, чем их тайваньские коллеги.

Счастье, как правило, ценится в разных культурах, но рассматривается оно по-разному. ^{[3] [32]} В индивидуалистических культурах счастье рассматривается как бесконечное, лично достижимое и переживаемое внутренне. ^[3] В коллективистских культурах счастье является относительным, основанным на социальных и внешних факторах и переживается вместе с другими людьми. ^[3] Учида, Таунсенд, Маркус и Бергсейкер ^[33] предполагают, что японские контексты отражают объединенную модель агентства, то есть эмоции формируются в контексте отношений. В американских контекстах эмоции переживаются индивидуально и через саморефлексию, отражая разобщенную модель. ^[33] Когда американцев спрашивают об эмоциях, они, скорее всего, дадут ответы, сосредоточенные на себе, тогда как типичная японская реакция будет отражать эмоции между собой и другими. ^[3]

Эмоции играют важную роль в межличностных отношениях и в том, как люди относятся друг к другу. Эмоциональный обмен может иметь серьезные социальные последствия, которые могут привести либо к поддержанию и укреплению позитивных отношений, либо стать источником антагонизма и разногласий (Fredrickson, 1998; ^[34] Gottman & Levenson, 1992). ^[35] Несмотря на то, что люди могут в целом «хотеть чувствовать себя лучше, чем хуже» (Larsen, 2000), ^[36] то, как эти эмоции регулируются, может различаться в разных культурах. Исследования Юрия Миямото показывают, что культурные различия влияют на стратегии регулирования эмоций. Исследования также показывают, что разные культуры социализируют своих детей, чтобы они регулировали свои эмоции в соответствии со своими собственными культурными нормами. Например, этнографические отчеты показывают, что американские матери считают важным сосредоточиться на успехах своих детей, в то время как китайские матери считают более важным обеспечивать дисциплину для своих детей. ^[37] Для дальнейшего подтверждения этой теории лабораторный эксперимент показал, что когда дети успешно справлялись с тестом, американские матери с большей вероятностью, чем китайские матери, давали положительную обратную связь (например, «Ты такой умный!»), по сравнению с китайскими матерями, которые давали более нейтральную или относящуюся к заданию обратную связь (например, «Ты понял вопросы или просто угадал?»; Ng, Pomerantz, & Lam, 2007 ^[38] ). Это показывает, что американские матери с большей вероятностью «повышают» положительные эмоции, сосредотачиваясь на успехах своих детей, тогда как китайские матери с большей вероятностью «понижают» положительные эмоции детей, не сосредотачиваясь на их успехах.

Американцы рассматривают эмоции как внутренние личные реакции; эмоции связаны с самим собой (Markus & Kityama, 1991 ^[39] ). В Америке выражение эмоций поощряется родителями и сверстниками, в то время как подавление часто не одобряется. Сохранение эмоций внутри рассматривается как неискренность, а также как риск для здоровья и благополучия человека. ^[40] Однако в японской культуре эмоции отражают отношения в дополнение к внутренним состояниям. Некоторые исследования даже предполагают, что эмоции, которые отражают внутреннее «я», нельзя отделить от эмоций, которые отражают большую группу. Поэтому, в отличие от американской культуры, выражение эмоций часто не поощряется, и подавление своих индивидуальных эмоций для лучшего соответствия эмоциям группы рассматривается как зрелое и уместное. ^[41]

В то время как традиционно эмоциональное восприятие и распознавание считались идентичными процессами во всех группах, которые основаны на интерпретации стандартных наборов выражений лица, более поздние исследования показывают, что культурный контекст воспитания может существенно влиять на эмоциональное восприятие и распознавание людей. ^{[5] [42] [43]} Культурный контекст служит важной основой для восприятия, чтобы распределять внимание при попытке приписать эмоции. ^[42]

Культурное влияние на восприятие выражения лица наблюдается в разных группах, такие эмоции, как удивление и презрительная усмешка в западно-кавказском контексте, выражаются, как правило, на лице, а азиатские участники интерпретируют их как удивление и гнев из-за более сильного внимания к глазам при оценке эмоционального выражения. ^[42] Также было замечено, что идентичные наборы выражений лица отражают различные эмоции в разных культурных группах. ^[5] Кроме того, некоторые культурные группы, по-видимому, игнорируют выражения лица при эмоциональном восприятии в пользу выводов, основанных на действиях. ^[5] Также наблюдается разница в нейронном корреляте эмоционального восприятия, у участников разных культурных групп наблюдалась различная мозговая активность, когда их просили воспринять эмоции членов своей и чужой группы, а также определенные выражения лица, связанные с эмоциями. ^[42]

На уровне социального контекста, хотя он и обследуется и учитывается людьми из разных культур, более выраженный акцент на его использовании в эмоциональном восприятии наблюдается у людей, принадлежащих к коллективистской культурной группе. ^[42]

Современная литература прослеживает влияние культуры на различные аспекты эмоций, от эмоциональных ценностей до регуляции эмоций . Действительно, культуру можно лучше всего понимать как канал, через который эмоции формируются и впоследствии выражаются. Действительно, это наиболее подробно обсуждалось в психологии при изучении индивидуалистических и коллективистских культур.

Индивидуалистическая и коллективистская культурная парадигма широко использовалась в изучении психологии эмоций. Коллективистские культуры, как говорят, способствуют взаимозависимости индивидов и понятию социальной гармонии. Действительно, Ниденталь предполагает, что «потребности, желания и стремления коллективов, в которых оказываются индивиды, подчеркиваются, а понятие индивидуальности сводится к минимуму или даже отсутствует в культурной модели». ^[2] Индивидуалистические культуры, однако, поощряют индивидуальную автономию и независимость . Индивидуальные потребности, желания и стремления подчеркиваются, и поощряется возможность личного достижения. Коллективистские культуры включают культуры Азии и Латинской Америки, в то время как индивидуалистические культуры включают культуры Северной Америки и Западной Европы. Северная Америка, в частности, рассматривается как прототип индивидуалистической культуры. ^[2]

Исследования показали, что парадигма коллективизма против индивидуализма определяет культурное эмоциональное выражение. Влиятельная работа Маркуса и Китаямы о влиянии культуры на эмоции установила, что в более коллективистских культурах эмоции воспринимались как относящиеся к группе. ^[44] Таким образом, в коллективистских культурах считается, что эмоции возникают между людьми, а не внутри отдельного человека. ^[44] Когда японских школьников спрашивали об их эмоциях, они обычно отвечали, что эмоция исходит из их внешнего социального окружения. ^[45] Когда японских школьников спрашивали о том, откуда берутся эмоции, японские школьники никогда не упоминали в первую очередь себя. ^[45] Это говорит о том, что японцы верят, что эмоции существуют в окружающей среде, между отдельными людьми, в соответствии с коллективистскими ценностями. ^[45] Индивидуалистические культуры, однако, воспринимают эмоции как независимые внутренние переживания, происходящие внутри отдельного человека. Когда американских школьников спрашивали об их эмоциях, они обычно отвечали, что испытывают эмоции внутри себя. ^[45] Это говорит о том, что американцы считают эмоции личными, переживаемыми внутренне и независимо. Маркус и Китаяма утверждают, что такие эмоции, как дружелюбие и стыд, которые способствуют взаимосвязанности, преобладают в азиатской культуре. Напротив, в европейско-американских культурах, как было показано, преобладают индивидуалистические эмоции, такие как гордость или гнев. ^[44]

Различные культуры также имеют ценности за и против различных эмоциональных состояний. Было замечено, что коллективистские культуры выражают положительные эмоции более успокаивающим образом. ^[46] В то время как индивидуалистические культуры, как было замечено, обычно выражают положительные эмоции в сильно возбужденной форме. ^[46] Психолог обнаружил, что жителей Восточной Африки поощряют сосредотачиваться на реакции тела на эмоции. ^[47] Русских, однако, поощряют рассматривать отрицательные эмоции как функции, имеющие преимущества для функционирования человека в жизни. ^[47] Их поощряют принимать и даже активно искать отрицательные эмоциональные переживания, признавая их потенциал для личностного роста и значимой функции.

Исследование рассмотрело сборники рассказов как инструменты социализации детей на основе эмоций. Результаты исследования показали, что тайваньские культуры демонстрируют предпочтение более спокойному состоянию счастья, в то время как американская культура демонстрирует предпочтение волнующему состоянию счастья. ^[48] Использование сборников рассказов, которые были наиболее популярны в их соответствующих культурах, показало, что сборники рассказов в тайваньских культурах включали контент со спокойным, вызывающим счастье содержанием, в то время как в американских культурах сборники рассказов включали контент с волнующим, вызывающим счастье содержанием. ^[48] Таким образом, это показывает, что коллективистские культуры, такие как тайваньские культуры, предпочитают спокойное состояние эмоций, а американские культуры предпочитают волнующее состояние эмоций.

Другое исследование показало, что американская культура ценит позитивные состояния высокого возбуждения, такие как волнение, по сравнению с позитивными состояниями низкого возбуждения, такими как спокойствие. ^[49] Однако в китайской культуре позитивные состояния низкого возбуждения предпочтительнее позитивных состояний высокого возбуждения. Исследователи предлагают основу для объяснения этого, предполагая, что позитивные состояния высокого возбуждения необходимы для того, чтобы влиять на кого-то другого, тогда как позитивные состояния низкого возбуждения полезны для подстройки под кого-то другого. ^[49] Это объяснение соответствует дихотомии коллективизма-индивидуализма: американские ценности способствуют индивидуальной автономии и личным достижениям, тогда как азиатские ценности способствуют гармонии отношений. Следовательно, выражение эмоций во многом зависит от культуры, в которой человек был социализирован.

Интересно, что было проведено исследование соответствия эмоций среди людей индивидуалистической культуры и коллективистской культуры. Люди из индивидуалистической культуры, как правило, следуют эмоциональным нормам своего общества больше, чем люди из коллективистской культуры. ^[50] Исследование показало, что люди из индивидуалистической культуры сообщали о более схожем эмоциональном опыте и предпочтениях среди людей своей культуры. Это было объяснено акцентом на аутентичности в индивидуалистической культуре. Поскольку эмоции в значительной степени рассматриваются как представление их подлинного «я», существует большее давление следовать нормам общества, когда дело доходит до эмоционального выражения. ^[50] Таким образом, выражение эмоций зависит от ценностей, навязываемых людям через общественные нормы.

Коллективистские культуры, как полагают, менее склонны выражать эмоции из-за страха нарушить социальную гармонию. Мияхара, ссылаясь на исследование, проведенное по межличностному общению японцев, утверждает, что японцы «низко склонны к самораскрытию, как вербально, так и невербально... Большинство этих качеств приписываются коллективистским ориентациям японцев». ^[51] Проведенное исследование показало, что японцы имеют относительно низкую экспрессию эмоций. Ниденталь далее предполагает, что: «Эмоциональная умеренность в целом, как ожидается, будет наблюдаться в коллективистских культурах больше, чем в индивидуалистических культурах, поскольку сильные эмоции и эмоциональное выражение могут нарушить внутригрупповые отношения и сгладить социальное функционирование». ^[2]

Индивидуалистические культуры, как считается, выражают эмоции более свободно, чем коллективистские культуры. В исследовании, сравнивающем отношения между американскими и японскими индивидуумами, было обнаружено, что: «Люди в индивидуалистических культурах мотивированы на достижение более близких отношений с избранными немногими и готовы явно выражать негативные эмоции по отношению к другим». ^[52] Исследования Батлера и др. показали, что социальное воздействие подавления эмоций смягчается конкретной культурой. В то время как подавление эмоций людьми с европейскими американскими ценностями приводило к неответным реакциям и враждебности, люди с бикультурными азиатско-американскими ценностями воспринимались как менее враждебные и более вовлеченные, когда они подавляли свои эмоции. ^[53] Таким образом, люди с азиатско-американскими ценностями были более искусны в подавлении эмоций, чем люди с европейско-американскими ценностями. В статье объясняется, что азиатско-американцы могут чаще заниматься привычным подавлением, поскольку отрицательные эмоции считаются вызывающими социальную дисгармонию и, таким образом, противоречат культурным ценностям. ^[53]

Исследования, проведенные в области социализации детей в кросс-культурном плане, показали, как ранние культурные влияния начинают влиять на эмоции. Исследования показали важность социализации детей для того, чтобы наделить их эмоциональной компетентностью. ^[54] Исследования Фридлмейера и др. предполагают, что дети должны быть социализированы, чтобы соответствовать эмоциональным ценностям и стандартам своей культуры. ^[54] Например, имея дело с отрицательными эмоциями, американские родители с большей вероятностью поощряли выражение эмоций у детей, тем самым способствуя автономии и индивидуалистической компетентности. ^[54] Родители из Восточной Азии, однако, пытались минимизировать опыт отрицательных эмоций, либо отвлекая своего ребенка, либо пытаясь заставить своего ребенка подавить эмоцию. Это способствует реляционной компетентности и поддерживает ценность групповой гармонии. ^[54] Таким образом, дети социализируются, чтобы регулировать эмоции в соответствии с культурными ценностями.

Дальнейшие исследования оценили использование сборников рассказов как инструмента, с помощью которого дети могут социализироваться в соответствии с эмоциональными ценностями своей культуры. ^[55] Тайваньские ценности продвигают идеальный аффект как спокойное счастье, тогда как американский идеальный аффект - это возбужденное счастье. ^[55] Действительно, было обнаружено, что американские дошкольники предпочитали возбужденные улыбки и воспринимали их как более счастливых, чем тайваньские дети, и эти ценности были замечены в отражении на картинках в сборниках рассказов. ^[55] Важно, что было показано, что в разных культурах воздействие сборников рассказов изменило предпочтения детей. Таким образом, ребенок, которому показали возбуждающую (в отличие от спокойной) книгу, изменил бы свои предпочтения в сторону возбужденной (в отличие от спокойной) деятельности. ^[55] Это показывает, что дети в значительной степени податливы в своих эмоциях, и предполагает, что требуется период времени, чтобы культурные ценности укоренились.

Другое исследование показало, что американская культура ценит позитивные состояния высокого возбуждения , такие как волнение, по сравнению с позитивными состояниями низкого возбуждения, такими как спокойствие. ^[56] Однако в китайской культуре позитивные состояния низкого возбуждения предпочтительнее позитивных состояний высокого возбуждения . Исследователи предлагают основу для объяснения этого, предполагая, что позитивные состояния высокого возбуждения необходимы для того, чтобы влиять на кого-то другого, тогда как позитивные состояния низкого возбуждения полезны для подстройки под кого-то другого. ^[56] Это объяснение соответствует дихотомии коллективизма-индивидуализма: американские ценности способствуют индивидуальной автономии и личным достижениям, тогда как азиатские ценности способствуют гармонии отношений. Следовательно, выражение эмоций во многом зависит от культуры, в которой человек был социализирован.

Однако недавнее исследование эмоций, проведенное Адаршем Бадри, предполагает, что эмоции могут быть важным якорем для понимания экологического активизма на глобальном Юге. ^[57] Включая то, как эмоциональные практики на глобальном Юге пытались примирить отношения человека и природы, Бадри показывает, что аффективные отношения играют решающую роль в решении проблем, связанных с состоянием антропоцена сегодня. ^[57]

Исследование Нисбетта и Коэна 1996 года « Культура чести» изучает жестокую культуру чести в южных штатах США. Исследование пытается выяснить, почему юг США более жесток, с более высоким уровнем убийств, чем его северный аналог. Предполагается, что более высокий уровень насилия обусловлен наличием «культуры чести» на юге США. ^[58] Была разработана серия экспериментов, чтобы определить, злились ли южане больше, чем северяне, когда их оскорбляли. В одном из примеров участник был сбит и оскорблён, а его последующие выражения лица были закодированы. Южане показали значительно больше выражений гнева. ^[58] Кроме того, исследователи измерили уровни кортизола, которые увеличиваются при стрессе и возбуждении, и уровни тестостерона, которые увеличиваются при подготовке к агрессии. У оскорбленных южан уровни кортизола и тестостерона выросли на 79% и 12% соответственно, что было намного больше, чем у оскорбленных северян. ^[58] В своих исследованиях Нисбетт и Коэн показывают, что гнев на юге выражается культурно-специфическим образом.

Одной из самых больших проблем в культурных исследованиях и человеческих эмоциях является отсутствие разнообразия в выборках. В настоящее время в исследовательской литературе преобладают сравнения между западными (обычно американскими) и восточноазиатскими (обычно японскими или китайскими) выборками. Это ограничивает наше понимание того, как меняются эмоции, и будущие исследования должны включать больше стран в свой анализ. Другая проблема, обозначенная Мацумото (1990) ^[59] , заключается в том, что культура постоянно меняется и динамична. Культура не статична. Поскольку культуры продолжают развиваться, необходимо, чтобы исследования фиксировали эти изменения. Определение культуры как «коллективистской» или «индивидуалистской» может дать как стабильную, так и неточную картину того, что действительно происходит. Ни одна культура не является чисто коллективистской или индивидуалистической, и обозначение культуры этими терминами не помогает объяснить культурные различия, которые существуют в эмоциях. Как утверждает Мацумото, более современный взгляд на культурные отношения показывает, что культура сложнее, чем считалось ранее.

Перевод также является ключевой проблемой, когда в исследование включаются культуры, говорящие на разных языках. Поиск слов для описания эмоций, которые имеют сопоставимые определения в других языках, может быть очень сложным. Например, счастье, которое считается одной из шести основных эмоций, в английском языке имеет очень позитивное и бурное значение. На хинди Sukhi — это похожий термин, однако он относится к миру и счастью. Хотя счастье является частью обоих определений, интерпретация обоих терминов может привести исследователей к предположениям о счастье, которых на самом деле не существует.

Исследования показали, что западная и восточная культуры имеют четкие различия в выражении эмоций в отношении асимметрии полушарий лица; восточная популяция показала смещение в сторону правой половины лица для положительных эмоций, в то время как западная группа показала смещение в сторону левой половины лица как для отрицательных, так и для положительных эмоций. ^[60]

Недавно валентность и возбуждение двенадцати самых популярных ключевых слов эмоций, выраженных на сайте микроблогов Twitter, были измерены с помощью латентной семантической кластеризации в трех географических регионах: Европа, Азия и Северная Америка. Было показано, что уровни валентности и возбуждения одних и тех же ключевых слов эмоций значительно различаются в зависимости от этих географических регионов — европейцы являются или, по крайней мере, представляют себя более позитивными и возбужденными, североамериканцы более негативны, а азиаты кажутся более позитивными, но менее возбужденными по сравнению с глобальными уровнями валентности и возбуждения одних и тех же ключевых слов эмоций. ^[61] Это показывает, что эмоциональные различия между западной и восточной культурами могут, в некоторой степени, быть выведены через их языковой стиль.

Культура влияет на каждый аспект эмоций. Определение того, какие эмоции являются хорошими или плохими, когда эмоции уместно выражать и даже как их следует демонстрировать, — все это зависит от культуры. Что еще более важно, культуры по-разному влияют на эмоции, а это означает, что изучение культурных контекстов является ключом к пониманию эмоций. Благодаря включению социологических, антропологических и психологических исследовательских отчетов можно сделать вывод, что изучение эмоций в разных культурах очень сложно, и современная литература столь же сложна, отражая множественные взгляды и гипотезы.

• Отображение эффекта
• Отвращение к счастью
• Межкультурный
• Классификация эмоций
• Групповые эмоции
• История эмоций
• Индивидуализм

• Лаборатория культуры и эмоций в Стэнфордском университете.
• Статья в Science Daily
• Дэвид Мацумото
• Сеть культурной динамики и эмоций
• Эмоциональная культура и идентичность