Анвая
 | The topic of this article may not meet Wikipedia's general notability guideline. (October 2021) |
| Part of a series on | |
| Hindu philosophy | |
|---|---|
 | |
| Orthodox | |
| Heterodox | |
Anvaya относится к логической связи слов, к тому, как разные слова соотносятся друг с другом, чтобы передать важное значение или идею. Буквально, Anvaya ( санскрит : अन्वय) означает - положительный; утвердительный или связь; [1] но в грамматике и логике это слово относится к - 'согласию' или 'соглашению', такому как соглашение, которое существует между двумя присутствующими вещами, как между 'дымом' и 'огнем', общеизвестно, что - "где есть дым, там есть огонь". Однако это слово обычно используется в санскритской грамматике и логике вместе со словом, Vyatireka , что означает - соглашение в отсутствии между двумя вещами, например, отсутствие 'дыма' и 'огня' - "где нет дыма, там нет огня". [2] Анвая-вьятирека — термин, используемый буддистскими и индуистскими логиками в качестве двойной процедуры — для обозначения «разделения» и «связи», а также для указания типа вывода, в котором хету (разум) соприсутствует или соотсутствует с садхья (главным термином), как парой положительных и отрицательных конкретизаций, которые представляют как индуктивное, так и дедуктивное рассуждение. [3] [4]
Причинно-следственная логика
Термины Anvaya и Vyatireka используются для установления значимости «компонентов»; эти термины также используются для приписывания индивидуальных значений «компонентам»; «инструментальность» ( prāmānaya ), «эффективность» и «место назначения» ( artha ) являются «важнейшими компонентами» в процессе познания. Процесс познания включает в себя одновременное возникновение ( anvaya ) определенного значения по отношению к определенной языковой единице и выявление отсутствия определенного значения по отношению к единице, что приводит к пониманию определенного указанного значения в зависимости от наличия данного «корня», «основы» или «суффикса». Если любой из этих трех основных элементов удален или заменен, исходное значение больше не понимается или на его месте в уме слушателя возникает какое-то другое значение. Это происходит потому, что между доказательством и подтверждаемым свойством прочно сохраняется связь. И использование концепций и понятий требует понятия одинаковости, а не различия; факт «повторяемости», «распределения» или «непрерывности» в отношении «познания» вещей указывает на множественные случаи их присутствия или отсутствия или само ожидание того, что должно быть получено или избегается. Даже то, что может быть квалифицировано отрицанием, имеет anvaya . [5] Дхармакирти считает, что для построения одинаковости, требуемой anvaya, необходимо наложить определенные ограничения ( avadhis ) на причины и следствия, которые являются фокусами, и которые не могут быть без некоторого понятия одинаковости. [6]
Толкование и применение Адвайта-Веданты
В Адвайте эта причинная логика используется для различения атмана от «не-атмана» или анатмана , для подтверждения высказываний Шрути об атмане, поскольку она работает против концепции неизменного присутствия свидетеля всех познавательных актов, актов к возможному отсутствию его объектов. Шанкара считает, что сразу после слушания священного писания ( шравана ) от своего Гуру ученик может положиться в своем собственном восхождении на четыре ценности, которые подготавливают почву для пробуждения «желания познать Брахмана». [7] Всепроникаемость Абсолюта есть анвайя , которая является неизменным фактором, который должен быть дифференцирован от причинного тела или пяти оболочек, окутанных в которые (подверженное авидье ) «я» забывает свою истинную природу и становится подверженным перевоплощению . Поэтому Видьяранья в своей «Панчадаши» (I.37) объясняет, что, отличая Атман от причинного тела или пяти оболочек посредством метода различения между изменчивым присутствием Я (когда Я присутствует во всех состояниях, но тонкое тело не воспринимается в глубоком сне) и неизменным присутствием ( анвая ) Я (чистое сознание присутствует как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна), можно извлечь свой собственный Атман из пяти оболочек и достичь высшего Брахмана , и что:
- Сэнсэй Уинстон Сонсон |
- Уинстон Сан-Франциско ||
- сушуптйабхане бхананту самадхаватманинвайах |
- вьятирекастватмабхане сушуптайянавабхасанам ||
- « Авидья (проявленная как причинное тело или оболочка блаженства) отрицается в состоянии глубокой медитации (в котором ни субъект, ни объект не ощущаются), но Атман (Я) сохраняется в этом состоянии; поэтому оно является неизменным фактором. Но причинное тело является переменным фактором, поскольку, хотя Атман сохраняется, оно не изменяется». (Панчадаси I.41)
В этом контексте Свами Свахананда, обращая внимание на Катха Упанишаду VI.17 и Шветашватара Упанишаду III.13, напоминает нам, что (цитата) - "хотя цветы в гирлянде различны, нить, проходящая через них, одна и неизменная. Атман подобен этой нити" (конец цитаты). [8] Аналогия, представленная Бхагавата Пураной (II.ix.35), указывает на то, что когда атман находится в теле в состояниях бодрствования и т. д., это означает, что причина находится внутри следствий как неизменный фактор ( анвая ). [9]
Анвая также относится к толкуемому тексту.
Ссылки
- ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии. SUNY Press. стр. 45. ISBN 9780791430675.
- ^ Сурес Чандра Банерджи (1989-01-01). Спутник санскритской литературы. стр. 409. ISBN 9788120800632.
- ^ Сёхэй Ичимура. «Концепция знания в китайской и индийской философии». Orientalia. Архивировано из оригинала 2016-03-03 . Получено 2014-12-21 .
- ↑ Энциклопедия индуистского мира, том 2. Concept Publishing. 1992. стр. 534. ISBN 9788170223757.
- ^ RPHayes (1988-02-29). Дигнага о толковании знаков. Springer. стр. 118, 119. ISBN 9789027726674.
- ^ Джон Д.Данн (2013-02-08). Основы философии Дхармакирти. Wisdom Publications. ISBN 9780861718559.
- ^ Н.В.Исаева (1993-01-01). Шанкара и индийская философия. SUNY Press. С. 220. ISBN 9780791412817.
- ^ Панчадаши Шри Видьяраньи Свами. Шри Рамакришна Матх. стр. 17–20 .
- ^ Индуистская теология в ранней современной Южной Азии. Oxford University Press. 2014-07-31. стр. 109. ISBN 9780198709268.
