Движение Деобанди в Южной Африке
История движения Деобанди

Движение Деобанди в Южной Африке
Сверху по часовой стрелке: Дарул Улум Деобанд , Дарул Улум Закария.

Darul Uloom Deoband был основан в 1866 году в районе Сахаранпур штата Уттар-Прадеш , Индия, как часть антибританского движения . Он дал начало традиционному консервативному суннитскому движению, известному как движение Деобанди . Движение Деобанди сегодня имеет международное присутствие, с его полноценным проявлением в Южной Африке , стране, где движение было инициировано индийским гуджаратским купеческим классом. [1] Исламская система образования движения Деобанди, а также необходимые компоненты социальных и политических организаций, таких как Таблиги Джамаат , Суфизм и Джамиат , полностью эффективно функционируют в Южной Африке, как и в Индии. Медресе в Южной Африке предоставляют исламское высшее образование и в настоящее время являются центрами исламского образования для иностранцев, которые заинтересованы в получении образования в стиле Деобанди. Многие из их выпускников, особенно из западных стран, таких как Великобритания и Соединенные Штаты, являются западными студентами. Некоторые из южноафриканских медресе признаны во всем мире, предоставляя услуги по фетвам . Южная Африка в настоящее время известна тем, что выпускает исключительную исламскую литературу посредством переводов и компиляций. Аналогичным образом, Таблиг Джамаат является центром в Южной Африке, который распространяется по всей Южной и Восточной Африке. Выпускники южноафриканских медресе проводят свое время на пути Таблиг Джамаат. Благодаря работе нескольких духовных личностей Деобанди, традиция Тасаввуфа Деобанда (суфизма) укоренилась в Южной Африке. Среди них Закария Кандхлави , Масихулла Хан , Махмуд Хасан Гангохи и Асад Мадани . Южноафриканские мусульмане Деобанди имеют много важных и влиятельных образовательных и общественно-политических организаций, которые обучают людей и играют важную роль в религиозной и общественной деятельности. Среди них Джамиатул Улама Южная Африка и Мусульманский судебный совет . [2]

Фон

В конце 19-го и начале 20-го века, из-за миграции мусульманских бизнесменов из Гуджарата в Африку, идеология Деобанди достигла Африки. В 19-м веке некоторые мусульманские студенты из округов Сурат и Бхарух в Гуджарате были приняты в Дарул Улум Деобанд, и среди них были некоторые известные религиозные ученые. Первым среди них был Ахмед Буджург Сурти, который был жителем Шимлы в Сурате. В 1903 году он окончил Дарул Улум Деобанд. Он был рукоположен Байа Рашиду Ахмаду Гангохи , одному из основателей Дарул Улум Деобанд. Одним из его учителей был также Махмуд Хасан Деобанди . После завершения обучения в Деобанде он вернулся на родину и позже отправился в Южную Африку. [3] Исмаил Бисмиллах был вторым выдающимся выпускником Деобанда, который отправился в Южную Африку. Позже он отправился в Бирму , а затем начал преподавать в Джамия Исламия Талимуддин . [4]

Первым прямым учеником Деобанда из Южной Африки был Мухаммад бин Муса Африка. [ необходима цитата ] Первоначально он был жителем Симлы, которая связана с Дабхелем в районе Сурат в Гуджарате, но его семья переехала в Южную Африку за несколько поколений до этого и обосновалась в Йоханнесбурге. Он был учеником хадисоведа Анвара Шаха Кашмири в Деобанде. После завершения учебы он вернулся в Йоханнесбург , где наряду со своими обширными деловыми предприятиями он предоставлял обширные религиозные услуги. Он основал Исламский институт Уотервал в Йоханнесбурге для преподавания исламских и современных наук. Он построил для него здание и сам взял на себя все его расходы. Он отвечал за предоставление бесплатных условий проживания для студентов в соответствии с договоренностями Дарул Улум Деобанд. Он был президентом Джамиат Улама-и-Трансвааль в течение многих лет. Он был в первую очередь обязан огромной финансовой помощи для строительства и развития Джамии Исламии Талимуддин . Он всегда интересовался академической работой. Он основал писательскую организацию в Дабхеле под названием Majlis-e-Ilmi, где была заслуга публикации важных книг индийских ученых. Он умер 16 апреля 1963 года в Йоханнесбурге. [5]

Исмаил Ахмед Качалия был вторым выдающимся ученым Деобанда в Южной Африке. Качалия происходил из мощной традиции политического активизма. Он закончил свое обучение в Дарул Улум Деобанд в 1930 году. Деобанд сыграл роль в формировании его политики, поскольку большинство его учителей были членами Индийского национального конгресса или Джамиат Улема-и-Хинд . Он был выдающимся политическим активистом в Южной Африке и был членом Объединенного комитета пассивного сопротивления в 1946 году и был арестован за руководство группой женщин-сопротивляющихся. Правительство Индии удостоило его награды Падма Шри в 1977 году. [6]

Одной из самых популярных личностей Деобанда был Хуссейн Ахмед Мадани , который долгое время был шейхуль-хадисом Даруль Улум Деобанда. [ необходимо разъяснение ] В то время некоторые из его учеников были из Южной Африки, которые приехали или позже уехали в Южную Африку. Среди них были Мухаммад Юсуф Пандор, который управляет медресе, и Байеджид Африка, который является его халифом. [7] Абдул Хаким Умарджи, старший ученый из Южной Африки, который был учеником Мадани, был президентом Джамиатул Улама Квазулу-Натал. [8] Среди них было еще несколько студентов, которые были зарегистрированы как южноафриканцы в Даруль Улум Деобанд, это были:

  • Мухаммад Касим Африка (окончил в 1948 году)
  • Нур Али Африка (1953)
  • Мухаммад Исмаил Африка (1954)
  • Абдул Халик Африка (1955)
  • Мухаммад Юсуф Пандор (1956)
  • Мухаммад Касим Бхарат (1957)
  • Мухаммед Африка (1957)

В Дарул Улуме достаточно студентов из Южной Африки, и к концу 20-го века их прибыло около 250. Но когда южноафриканские мусульмане основали свои собственные большие медресе, им не нужно было ехать в Деобанд, и они могли оставаться в этих медресе без каких-либо трудностей. [9]

В 1910 году мусульмане Южной Африки отправили большую сумму денег в Дарул Улум Деобанд. С тех пор их поддержка возросла, и появилось много сочувствующих и поддерживающих Дарул Улум в разных местах Южной Африки, таких как Дурбан , Квазулу-Натал, Трансвааль и Квадукуза , и достигла Восточной Африки. [10] Аналогичным образом, в 1920 году Дарул Улум Деобанд столкнулся с некоторыми финансовыми трудностями в Индии, но эта нехватка была восполнена ценными пожертвованиями, особенно из зарубежных стран, причем Южная Африка сыграла значительную роль в восполнении этой нехватки. [11] Из-за раздела Индии значительная часть источников финансирования Дарул Улум Деобанда переместилась в Пакистан . Даже во время экономического кризиса 1951 года мусульмане Южной Африки продолжали поддерживать Дарул Улум Деобанд. [12] Позже, в 1971 году, для африканских студентов было построено общежитие под названием «Africi Manzil». [13]

Расширение

Кари Мухаммад Тайиб

В 1963 году ректор Дарул Улум Деобанд Кари Мухаммад Тайиб отправился в Южную Африку, что в значительной степени способствовало укреплению идеологии Деобанди. Около двух тысяч человек из четырех провинций Южной Африки собрались в аэропорту Йоханнесбурга, чтобы приветствовать его. Мэр Йоханнесбурга и его жена также присутствовали в большом полицейском участке. Он оставался в Йоханнесбурге 15 дней, затем отправился в Дурбан, а затем в Кейптаун . В результате этой поездки недоразумения относительно движения Деобанди были развеяны, а личность Дарул Улум Деобанда укрепилась. [14] Во время этой поездки он сделал шаг к тому, чтобы отсталая [ требуется разъяснение ] мусульманская община могла отправлять своих детей в медресе для получения религиозного образования. [15]

Другие медресе

Мазахир Улум

Наряду с Дарул Улум Деобанд, несколько других медресе Деобанди в Индии сыграли роль, аналогичную роли Дарул Улум Деобанд, среди которых Мазахир Улум . Шейхуль Хадис Мазахир Улум, Закария Кандхлави , а затем Махмуд Хасан Гангохи оказали большое влияние на южноафриканских студентов. [16] Масихулла Хан , халиф Ашрафа Али Танви и директор медресе Масихул Улум, также привлекали студентов из Южной Африки. [17]

Джамия Исламия Талимуддин в Гуджарате была центральным медресе, сыгравшим ключевую роль в создании индийской мусульманской общины в Южной Африке. После того, как Анвар Шах Кашмири присоединился к медресе в качестве президента, оно достигло новых высот. Позже к медресе присоединились Азиз-уль-Рахман Усмани , Шаббир Ахмад Усмани , Юсуф Банури и Бадре Алам Мерати . Позже Мирати отправился в Медину . Многочисленные духовные ученики Мирати распространились по всей Южной Африке. [18] [19]

Точно так же важную роль играют и другие медресе Гуджарата, такие как: Джамиа Хуссаиния Рандер, Джамиа Ашрафия Рандер, Дарул Улум Мативала, Дарул Улум Таркесар, Дарул Улум Кантария и т. д. [20]

Джамиатул Улама Трансвааль

В 1919 году индийские ученые основали Jamiat Ulema-e-Hind , многие из которых были учениками Махмуда Хасана Деобанди . Аналогичным образом, в 1923 году южноафриканские мусульмане основали Jamiat Ulama Transvaal, позже известную как Jamiatul Ulama South Africa , которая играла роль в образовании в дополнение к религиозным взносам. [21] В 1955 году в Квазулу-Натале была создана Jamiat Ulama KwaZulu-Natal с основной целью образования. Многие ученые были связаны с этой организацией. Jamiatul Ulama Gauteng — еще одна организация того же рода, созданная в 2006 году. [22]

Таблиги Джамаат

Tablighi Jamaat является одним из основных источников влияния деобандизма в Южной Африке. Юсуф Кандхлави , второй эмир Таблиг, был заинтересован в расширении деятельности Таблиг в Африке. В 1956 году под руководством Мусы Сурти первый Таблиг Джамаат прибыл в Кению , Уганду , Танзанию , Малави , Замбию , Мозамбик , Восточную Африку, Родезию , Южную Африку, Маврикий , Реюньон и другие страны. После 1965 года тенденция Таблиг Джамаат началась в Южной Африке, и она стала центром Таблиг Джамаат в Южной Африке. Бесчисленное количество мусульман присоединяются к этому движению и распространяют его в своих странах. [22]

Закария Кандхлави

Были личности, которые оказали влияние на южноафриканских индийских мусульман, из которых наиболее заметным является Закария Кандхлави . Этот известный ученый был известен как Шейхуль Хадис и преподавал Хадис в Мазахир Улум . Он был одной из центральных фигур Таблиги Джамаат и был автором более сотни религиозных текстов. [23] Он был духовным наставником, который повлиял на многих мусульман в Южной Африке, чтобы они приняли Байат или клятву верности ему. Среди них он назначил нескольких своими халифами или заместителями. Среди них: Юсуф Мотала , Хаджи Ибрагим Мутала, Мухаммад Сулейман Пандор, Ахмад Миа, Ибрагим Абдур Рахман Миа и Мухаммад Гарди. [23]

Масихуллах Хан

Масихуллах Хан был выдающимся ученым Деобанди и духовной фигурой в Индии. Он был халифом Ашрафа Али Танви . Под руководством Танви он приехал в Джалалабад в регионе Уттар-Прадеш в Индии и основал медресе под названием Мифтахул Улум, которое позже стало большим медресе. Многие студенты из Южной Африки учились в этом медресе и получили от него Байат. Он назначил пять человек в Южной Африке в качестве халифов или преемников. [24]

Махмуд Хасан Гангохи

Махмуд Хасан Гангохи был великим муфтием и учителем хадисов Дарул Улум Деобанд и Мазахир Улум . Как духовная личность, он был старшим халифом Закарийи Кандхлави . Как и Кандхлави, он также оказал влияние на южноафриканских мусульман на низовом уровне. Он является автором многих религиозных текстов, включая 32 тома Фетвы Махмудийа . У него было множество южноафриканских и гуджаратских учеников в Дарул Улум Деобанд и Мазахир Улум. Тысячи южноафриканских мусульман получили от него байа, и он назначил 30 из них халифами или преемниками. Они распространили его обширное влияние в своих регионах, и некоторые из них стали известными в Южной Африке, Индии, Пакистане и Бангладеш, включая Эбрахима Десаи . [25]

Асад Мадани

Старший сын Хуссейна Ахмеда Мадани , Асад Мадани , который был президентом Джамиат Улема-э-Хинд , имел значительное влияние среди мусульман в Южной Африке. У него было много учеников в Южной Африке, многих из которых он назначил своими преемниками. [26]

Образование

Южноафриканские Deobandi Darul Ulooms предлагают 6 или 7-летний курс. [27] Они ввели 1-годичный курс-переход или подготовительный курс, который нацелен на студентов, которые не имеют предварительных знаний о чтении Корана на арабском, урду и других основных языках. [28] Со второго года студенты знакомятся с исламской юриспруденцией (фикх) школы Ханафи, начиная с книги под названием «Нур аль-Ида» Аль-Шурунбулали (ум. 1658) до шестого года, завершающегося преподаванием « Аль-Хидайя» Бурхана ад-Дина аль-Маргинани (ум. 1782). Также на втором году преподаются некоторые хадисы и перевод значений Корана с арабского на английский язык вместе с арабской грамматикой, этимологией, синтаксисом и литературой. Большинство из них преподаются на урду. Также преподаются некоторые основные персидские и некоторые тексты о правилах правильного чтения Корана ( таджвид ). [28] Третий год является продолжением предметов второго года с введением некоторой экзегезы Корана (тафсира) и биографии Мухаммеда . [28] Такие предметы, как тафсир, арабская литература, синтаксис и таджвид, продолжаются на четвертом году с добавлением законов исламского наследования и принципов исламской юриспруденции, которые основаны на книге Усуль аш-Шаши , которая сложна для новичка. [28] На пятом году таджвид и тафсир продолжаются вместе с принципами исламской юриспруденции с упором на текст, известный как Нур аль-Анвар, написанный Муллой Джиюном (ум. 1715). Новые предметы - риторика, исламское богословие (акыда), принципы тафсира и некоторые правила способов чтения Корана. [28] На шестом году обучения студенты изучают работу по тафсиру, известную как аль-Джалалайн , работу по хадисам, известную как аль-Мишкат , и знакомятся с принципами и терминологией хадисов. Последний год обучения посвящен изучению шести канонических книг хадисов , аль-Муватта и Шарх Маани аль-Асар . [28]

Для сравнения, учебная программа в Дарул Улум Деобанд похожа с несколькими дополнительными предметами из-за более продолжительного курса. Сравнение Дарул Улумов, упомянутых выше, показывает, что общая структура учебной программы и предметы одинаковы. В двух южноафриканских учреждениях меньше содержания по некоторым предметам из-за 6-летнего курса. [28] Основное внимание уделяется преподаванию школы Ханафи с акцентом на Аль-Хидайя , которая занимается дебатами в рамках определенной школы фикха. Различные комментарии, написанные на Аль-Хидайя, поддерживали интерес ученых, а также гарантировали, что экстраполяция законов соответствующих школ на новые ситуации всегда будет наивысшего качества. Аль-Хидайя охватывает разделы о поклонении, браке, разводе, финансах, бизнесе и наследовании. Он дает мало указаний по государственным и судебным вопросам, что понятно, поскольку правительства и стиль управления меняются. [28]

Ученые

Известные ученые-деобандисты из Южной Африки:

Исмаил Ахмед Качалия (ум. 2003 г.)Он был политическим активистом и лидером Трансваальского индийского конгресса и Африканского национального конгресса . Он был одним из лидеров Индийской кампании пассивного сопротивления 1946 года и Кампании неповиновения в 1952 году. Правительство Индии наградило четвертой по величине гражданской наградой Индии Падма Шри в 1977 году. [29]
Кассим Сема (ум. 2007)Он был основателем Дарул Улум Ньюкасл , первого медресе в Южной Африке и, возможно, первого медресе , в котором английский язык является языком обучения. [30]
Эбрагим Десаи (ум. 2021)Он был юристом, основавшим Даруль Ифта Махмудийя, Аскимам , и был старшим профессором хадисов в медресе Инамийя , а также входил в число 500 самых влиятельных мусульман . [31]
Юсуф Караан (ум. 2015)Он был главным муфтием Мусульманского судебного совета и был известен своими познаниями в области исламской юриспруденции и вкладом в развитие исламских финансов . [32]
Таха Караан (ум. 2021)Сын Юсуфа Караана , он был главным муфтием Мусульманского судебного совета и основателем Исследовательского института Махаджи и Дар аль-Улум аль-Арабия аль-Исламия в Странде . [33]

Учреждения

Дарул Улум Закарийя

Некоторые известные деобандийские учреждения в Южной Африке:

Исламский институт Уотервала (Ферма Мии)В июле 1940 года Мухаммад бин Муса Исмаил Миа, ученик Дарул Улум Деобанда , основал его в Halfway House . Это был один из первых исламских интернатов, который оказал значительное влияние на южноафриканских мусульман посредством многочисленных исламских публикаций. Впоследствии им управляли Ибрагим Миа и Ахмад Миа. [34]
Дарул Улум НьюкаслЭто было первое официальное учреждение высшего исламского образования в Южной Африке, а также первое деобандийское медресе в Южной Африке, расположенное в Ньюкасле, Квазулу-Натал . [35] Оно было основано Кассимом Семой в 1973 году. Его называют матерью всех Дарул Улумов в Южной Африке. Хотя в таких учреждениях на индийском субконтиненте преподается только ханафитский фикх , оно также предлагает как ханафитский, так и шафиитский фикх. [36]
Дарул Улум АзаадвильВ 1972 году в Джермистоне один студент начал занятия по алиму с одним учителем. В 1981 году это переросло в медресе Аравия Исламия, Дарул Улум Азаадвилль, с восемью студентами-алимами и четырьмя выпускниками, а также примерно двадцатью выпускниками Хафизуль Корана. [37]
Дарул Улум ЗакарийяРасположен в Леназии с международным студенческим населением. Открытый в 1983 году в сельскохозяйственном районе, он теперь окружен пригородом Закария Парк, который назван в его честь. Институт приобрел широкую известность благодаря образцовой альтруистической и духовной филантропии, которую практиковали его выпускники. [38]
Медресе Муэйнуль ИсламМедресе Му'ейнул Ислам, школа для мусульманских девочек, была основана в парке Закария, Гаутенг , в 1985 году под руководством Махмуда Хасана Гангохи . Она начиналась с нескольких учеников и учителей в доме в Леназии , а затем переехала в собственное помещение в парке Закария. [39]
Медресе ТалимуддинОн был основан муфтием Ибрагимом Саледжи в Исипинго . [40]
Каасимул УлумИсламский колледж в Кейптауне, основанный в 1986 году Исмаилом Элли. [2]
Джамиа Махмудийя СпрингсJameah Mahmoodiyah, основанный в 1992 году Исмаилом Рахимом, является учреждением в Спрингсе , которое предлагает курсы Hifz ul Qur'ān, 'Alim и Iftā' для более чем 120 студентов. Он был назван в честь великого муфтия Индии Махмуда Хасана Гангохи . [41]
Медресе ИнамийяИнститут был основан в 1994 году Махмудом Мадни Десаи, следуя указаниям его отца Ахмада Мусы Десаи. Он начинался с одного учителя и одного студента. [42]
Дар аль-Улум аль-Арабия аль-ИсламияМедресе было основано в 1996 году в Кройдоне , Форе, и предлагало программу алим и классы хифиза примерно 30 студентам. В 2001 году медресе переехало в Фирландс, залив Гордона , и в настоящее время имеет параллельные программы хифиза и 'алим со студентами из разных стран. [43]
Даруль Улюм НуманияС 2001 года Darul Uloom Nu'maniyyah предоставляет духовные, личные и воспитательные программы для неблагополучной молодежи, особенно из малообеспеченных общин с тяжелыми социальными условиями вокруг Чатсворта . Институт расширил свою сферу деятельности за пределы своей первоначальной цели, принимая студентов со всей Южной Африки и других африканских стран. [44]
Джамия Аравия ИсламияСоздание Даруль Улум в Стангере было мечтой, вдохновленной визитом Закарии Кандхлави в 1981 году, и в конечном итоге было реализовано в 2009 году под патронажем Исмаила Десаи с целью предоставления подлинного исламского образования в исламской среде для всех возрастов и людей. [45]

Организации

Некоторые известные организации деобанди в Южной Африке:

Джамиатул Улама Южная АфрикаЭто старая исламская организация в Южной Африке. В 1923 году организация была создана под названием Jamiatul Ulama Transvaal с целью удовлетворения религиозных потребностей мусульман. Это первая организация Деобанди в Южной Африке. [46] [34]
Мусульманский судебный советСамая влиятельная мусульманская религиозная организация в Западной Капской провинции . Мусульманский судебный совет (MJC) — это мусульманская судебная система, которая обеспечивает религиозное руководство, образование, фетвы , призыв , сертификацию Халяль и социальное развитие, в частности, в области брачного консультирования. Это некоммерческая организация, придерживающаяся кодекса вероучения Ахлус Сунна валь Джамах . [47] [34]
Ассоциация мусульман ЛеназииАссоциация мусульман Lenasia предоставляет исламское образование людям всех возрастов в Южной Африке. Она была основана в 1960-х годах для решения проблемы отсутствия исламских знаний и образования, которые ранее были доступны только через импортные книги на урду. Организация стремилась разработать учебную программу на английском языке, основать медресе и обеспечить подготовку учителей. Благодаря такому подходу LMA стала лидером в исламском образовании в Южной Африке. [48] [34]
Маджлисуль Улама Южная АфрикаMajlisul Ulama South Africa — это организация квалифицированных исламских ученых, в рядах которой есть муфтии, которая предоставляет научное исламское образование и фетвы, основанные на принципах шариата . Они публикуют многочисленные книги, статьи и отвечают на вопросы, некоторые из которых доступны на их веб-сайте, а также распространяют ежемесячную газету, содержащую самую свежую информацию и ответы на вопросы. [49] [34]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Муса, Эбрахим (2015), «Деобанди в Африке», Энциклопедия ислама, ТРИ , Брилл, архивировано из оригинала 1 ноября 2022 г. , извлечено 13 февраля 2023 г.
  2. ^ ab Khalili 2016, стр. 15.
  3. ^ Ризви, Сайед Мехбуб (1981). История Дар аль-Улум Деобанд. Том. 2. Перевод Муртаза Хусейна Ф. Куреши (1-е изд.). Дарул Улум Деобанд: Идара-э-Эхтемам. С.  66–67 . OCLC  20222197.
  4. ^ Ризви 1981, стр. 94–95.
  5. ^ Ризви 1981, стр. 111–112.
  6. ^ Мусульманские портреты: борьба против апартеида. Гулам Х. Вахед. Дурбан, Южная Африка. 2012. С.  58–59 . ISBN 978-1-874945-25-3. OCLC  858966865.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка )
  7. ^ Фарук, Мохаммад (1990). افریقہ اور خدمت فقیہ الامت [ Африка и вклад Факихула Миллата ] (на урду). Деобанд: Мактабах Нашрул Махмуд. п. 184.
  8. ^ Хазрат муфтий Махмуд Хасан Гангохи (RA). Его жизнь и творчество (PDF) . Южная Африка: Talimi Board. 2011. стр. 193. Архивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2022 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  9. ^ Халили, Мухаммадулла (2016). «Влияние Деобандской школы мысли в Южной Африке». Университет Квазулу-Натал : 8. Архивировано из оригинала 29 октября 2022 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  10. ^ Ризви, Сайед Мехбуб (1980). История Дар аль-Улум Деобанд. Том. 1. Перевод Муртаза Хусейна Ф. Куреши (1-е изд.). Дарул Улум Деобанд: Идара-э-Эхтемам. С.  196–197 . OCLC  20222197.
  11. ^ Ризви 1980, стр. 201.
  12. ^ Ризви 1980, стр. 256.
  13. ^ Ризви 1980, стр. 306.
  14. ^ Ризви 1980, стр. 290–294.
  15. ^ Халили 2016, стр. 9.
  16. ^ Фарук 1990, стр. 149.
  17. ^ Фарук 1990, стр. 200.
  18. ^ Фарук 1990, стр. 202.
  19. ^ Ризви 1980, стр. 102.
  20. ^ Фарук 1990, стр. 202–203.
  21. ^ Ингрэм, Брэннон Д. (2011). Деобандисты за рубежом: суфизм, этика и полемика в глобальном исламском движении (диссертация на соискание степени доктора философии). Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. стр. 108. doi :10.17615/vp8r-8f57. Архивировано из оригинала 30 октября 2022 г. Получено 13 февраля 2023 г.
  22. ^ ab Khalili 2016, стр. 11.
  23. ^ аб Фарук 1990, с. 222–223.
  24. ^ Халили 2016, стр. 12.
  25. ^ Хазрат муфтий Махмуд Хасан Гангохи (RA). Его жизнь и труды (PDF) . Южная Африка: Talimi Board. 2011. стр. 193, 238–239 . Архивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2022 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  26. ^ Халили 2016, стр. 13.
  27. ^ Ахмед, Шоайб; Сукдавен, Манирадж (2021). «Применение тем из работы Аль-Маввака в реформировании учебной программы Деобанда в исламском образовании в южноафриканских Дарул Улумах». HTS Theological Studies . 77 (4): 4. doi : 10.4102/hts.v77i4.6673 . hdl : 2263/84498 . ISSN  0259-9422. S2CID  244247379. Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International. Архивировано 16 октября 2017 года на Wayback Machine .
  28. ^ abcdefgh Ахмед и Сукдавен 2021, стр. 5.
  29. ^ "Cachalia, Ismail". South African History Online. 2015. Архивировано из оригинала 4 декабря 2022 года . Получено 28 июня 2015 года .
  30. ^ Darul Ihsan (7 февраля 2016 г.). Faraz Abdul Moid (ред.). «Возрождение ислама в Южной Африке: Мавлана Кассим Мохаммед Сема». ilmgate.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 г. . Получено 10 мая 2021 г. .
  31. ^ "Можно сделать 15 дней в неделю میں انتقال ہوا" [В Дурбане скончался известный южноафриканский муфтий Эбрагим Десаи]. Новости Садайе Хак . 16 июля 2021 года. Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
  32. ^ Jantjies, Tamsyn (18 мая 2015 г.). «Ушел из жизни икона и исламский ученый Стрэнда». Netwerk24 . Архивировано из оригинала 11 октября 2020 г. Получено 25 мая 2020 г.
  33. ^ "Мусульманский мир в убытке, муфтий Таха Караан скончался". The Chenab Times . 12 июня 2021 г. Архивировано из оригинала 12 июня 2021 г. Получено 12 июня 2021 г.
  34. ^ abcde Халили 2016, стр. 14.
  35. ^ «О Даруле Улуме - Джаамиа Дарул Улуме Ньюкасл» . Архивировано из оригинала 31 октября 2022 года . Проверено 31 октября 2022 г.
  36. ^ Ингрэм 2011, стр. 134–135.
  37. ^ "About Darul Uloom Azaadville | DUA | Darul Uloom Azaadville | Madrasah Arabia Islamia". www.dua.org.za . Архивировано из оригинала 7 декабря 2022 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  38. ^ "Дарул Улум Закария". duz.co.za. ​Архивировано из оригинала 22 января 2023 года . Проверено 13 февраля 2023 г.
  39. ^ "Madrasah Mueinul Islam – Zakariyya Park". Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  40. ^ "О Хазрат Муфти Сахебе". Аль-Хаади - Сайт медресе Талимуддин - Исипинго Бич, Южная Африка . Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  41. ^ "О нас". Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 г. Получено 13 февраля 2023 г.
  42. ^ "О нас". Inaamiyyah . 5 марта 2017 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2022 г. Получено 13 февраля 2023 г.
  43. ^ "DUAI | About". duai.org.za . Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 г. . Получено 13 февраля 2023 г. .
  44. ^ "DARUL ULOOM NU'MANIYYAH". numaniyyah.org . Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 г. . Получено 13 февраля 2023 г. .
  45. ^ "Jamiah Arabiah Islamiah - Darul Uloom Stanger". islamiah.co.za . Архивировано из оригинала 14 февраля 2023 года . Получено 13 февраля 2023 года .
  46. ^ Ингрэм 2011, стр. 108.
  47. ^ "История – MJC (SA) | Мусульманский судебный совет Южной Африки". Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 г. Получено 13 февраля 2023 г.
  48. ^ "История LMA - LMA". 16 декабря 2021 г. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 г. Получено 13 февраля 2023 г.
  49. ^ "Majlisul Ulama". Majlis . Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 13 февраля 2023 года .

Дальнейшее чтение

  • Макдональд, Захраа (2018). «Возможности религиозных организаций по интеграции молодежи в общество: случай исламского движения Деобанди в Южной Африке». HTS Teologiese Studies / Theological Studies . 74 (3): 7. doi : 10.4102/hts.v74i3.5062 . ISSN  2072-8050. S2CID  150104781.
  • Ритц, Дитрих (2011). Медресе Таблиги в Леназии и Азаадвилле: Местные игроки на глобальном «исламском поле». Германия: Waxmann Verlag GmbH. С.  84–104 . ISBN 978-3830925545. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  • Ингрэм, Брэннон (2015). «Публичный ислам в Южной Африке после апартеида: полемика об исламском радио». Критические исследования религии . 3 (1): 72– 85. doi : 10.1177/2050303215577490. ISSN  2050-3032. S2CID  147169563.
  • Миан, Али Альтаф (2015). Пережить современность: Ашраф Али Танви (1863-1943) и становление мусульманского православия в колониальной Индии (докторская диссертация). Университет Дьюка.
  • Вахед, Гулам (1 октября 2003 г.). «Оспаривание «ортодоксальности»: конфликт между таблиги и суннитами среди южноафриканских мусульман в 1970-х и 1980-х годах». Журнал по делам мусульманских меньшинств . 23 (2): 313–334 . doi :10.1080/1360200032000139956. ISSN  1360-2004. S2CID  144523859.
  • Патель, Н. (2021). Мусульманское детство в Южной Африке: гендеризация пространства медресе (диссертация на степень доктора философии). Университет Кейптауна , факультет гуманитарных наук, кафедра религиоведения.
  • Сайед, Мухаммад Халид (2010). Изменяющийся мир южноафриканских медресе, 1973-2008 (докторская диссертация). Университет Кейптауна, факультет гуманитарных наук, кафедра религиоведения.
  • Ритц, Дитрих (2007). «Вселенная Деобанда: что делает ислам транскультурным и транснациональным образовательным движением?». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 27 (1): 139– 159. doi :10.1215/1089201x-2006-049. ISSN  1548-226X. S2CID  143345615.
  • Тайоб, Абдулкадер (1995). Исламское возрождение в Южной Африке: мусульманское молодежное движение. Juta and Company Ltd. ISBN 978-0-7992-1612-7.
  • Кертцен, Питер; Грин, М. Кристиан; Хансен, Лен (22 мая 2016 г.). Религиозная свобода и религиозный плюрализм в Африке: перспективы и ограничения. AFRICAN SUN MeDIA. ISBN 978-1-928357-03-2.
  • Kaarsholm, Preben (2011). «Транснациональный ислам и динамика общественной сферы в Квазулу-Натале: переосмысление места Южной Африки в мире Индийского океана». Africa . 81 (1): 108– 131. doi :10.1017/S0001972010000069. ISSN  1750-0184. S2CID  145348881.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Деобандийское_движение_в_Южной_Африке&oldid=1230387062"