Критика клятвы верности
Различные критические замечания по поводу американского салюта флагу

Клятва верности Соединенным Штатам подвергалась критике по нескольким причинам. Ее использование в финансируемых государством школах было наиболее спорным, поскольку критики утверждают, что одобренное правительством одобрение религии нарушает положение об установлении Первой поправки к Конституции США. Аргументы против клятвы включают то, что сама клятва несовместима с демократией и свободой , что это форма националистической индоктринации , что клятвы верности являются чертами нынешних и бывших тоталитарных государств, таких как нацистская Германия , [1] и что клятва была написана для продажи флагов. [2]

Религиозные вопросы

Даже до добавления фразы «под Богом» в 1954 году, юридические иски часто основывались на свободе вероисповедания . Центральными фигурами ранних исков были Свидетели Иеговы , группа, чьи убеждения исключают присягу на верность любой власти, меньшей, чем Бог . В деле Верховного суда 1940 года Minersville School District против Gobitis большинством голосов 8–1 в суде было постановлено, что интерес школьного округа в содействии национальному единству позволяет ему требовать от учеников Свидетелей читать Клятву вместе со своими одноклассниками. Gobitis был непопулярным решением в прессе, и это привело к всплеску насилия толпы и запугивания в отношении Свидетелей Иеговы. [3]

Три года спустя в деле West Virginia State Board of Education против Barnette суд изменил свое решение, проголосовав 6–3 за запрет школе требовать Клятву. В результате с 1943 года государственным школам было запрещено наказывать учеников за непроизношение Клятвы. Тем не менее, ее продолжают преподавать и ожидать от школьников во многих школах, поскольку суд оставляет многие детали в таких вопросах на усмотрение правительств соответствующих штатов. Более конкретные возражения были высказаны после добавления фразы «под Богом» в Клятву. Год ее добавления, 1954, также был близок к началу антикоммунистического движения Холодной войны в Соединенных Штатах.

Дело Льюиса против Аллена

В ответ на изменение Конгрессом 14 июня 1954 года формулировки Клятвы (указанной в Кодексе США, т. 36 § 172) с целью включения в нее фразы «под Богом» Джозеф Л. Льюис подал ряд исков в суды штата Нью-Йорк , оспаривающих конституционность добавления новой фразы. Льюис был издателем, писателем и соучредителем Freethinkers of America. [4] Поскольку в делах участвовал Джозеф Льюис, желавший, чтобы суд приказал комиссару по образованию штата Нью-Йорк Джеймсу Э. Аллену-младшему удалить новые слова из Клятвы, эти дела называются Дело Льюиса против Аллена .

дело 1957 года

Первое дело, возбужденное Льюисом, дошло до Верховного суда штата Нью-Йорк в 1957 году. Джозеф Льюис утверждал, что у комиссара образования штата Нью-Йорк была обязанность, которую он не выполнил, отменить постановление, требующее чтения Клятвы с новой фразой, и восстановить старую формулировку. Льюис не ссылался на какие-либо постановления штата, касающиеся комиссара, но считал, что комиссар был обязан действовать в соответствии с Первой поправкой США (которая применялась к правительствам штатов через Четырнадцатую поправку) и статьями I и XI Конституции штата Нью-Йорк.

Суд постановил, что определение конституционности актов, совершенных законодательными органами штата или федеральными органами, не входит в компетенцию комиссара. Затем суд обратился к доводу Льюиса о том, что закон Нью-Йорка, предписывающий чтение Клятвы, стал неконституционным из-за новой формулировки: «Заявители утверждают, что свободомыслящие, неверующие, атеисты и агностики не могут быть принуждены к чтению настоящей клятвы верности, поскольку она включает слова «под Богом», и такое принуждение нарушает вышеупомянутые конституционные положения». [5] Ссылаясь на дело 1943 года West Virginia State Board of Education v. Barnette , которое привело к штрафам и угрозам тюремного заключения в отношении тех, кто отказывался произносить клятву, признанную неконституционной, суд постановил, что «Оспариваемое здесь положение не имеет обязательного аспекта. Никакие штрафы не применяются к невыполнению или отказу произнести клятву. Клятва дается добровольно, и никакие штрафы за неисполнение не налагаются». [5]

Указав, что ни угрозы, ни фактическое тюремное заключение или лишение собственности не привели к несоблюдению, Суд перешел к другой половине определения «установления», изложенного в совпадающем мнении судьи Верховного суда Роберта Х. Джексона в деле МакКоллум против Совета по образованию . Судья штата Нью-Йорк Изадор Букштейн написала: «Если я правильно понимаю намерение, замысел и цели Первой поправки, она была задумана для предотвращения и запрета установления государственной религии ; она не была предназначена для предотвращения или запрета роста и развития религиозного государства ». [5]

Опираясь на толкование Первой поправки, которая гласит, что государство не имеет права устанавливать одну религию или конфессию в качестве официальной религии, но может свободно поддерживать все религии в целом (при условии, что оно не отдает ни одной из них предпочтение перед другими), судья Букштейн привел несколько примеров, которые, как он считает, подтверждают это толкование. К ним относятся постановления Верховного суда, такие как решение 1892 года по делу Церкви Святой Троицы против Соединенных Штатов, в котором говорилось: «Это религиозная нация», и решение 1952 года по делу Зорах против Клаусона, в котором говорилось: «Мы являемся религиозным народом, чьи институты предполагают Верховное Существо». Букштейн также процитировал формулировки из Декларации независимости, Геттисбергской речи и преамбулы к Конституции Нью-Йорка, в которой выражалась благодарность «Всемогущему Богу за нашу свободу». Кроме того, судья указал на то, что на американских монетах была надпись «Мы верим в Бога» (практика, которая время от времени применялась с 1864 года), и указал на президентскую клятву «Да поможет мне Бог» (он не упомянул, что Конституция предоставляет избранному президенту возможность подтвердить свою присягу, не обращаясь к божеству).

Букштейн написал: «Если утверждение просителей обосновано, можно задаться вопросом, может ли учебная программа государственных школ должным образом включать Декларацию независимости и Геттисбергскую речь. Можно ли петь «Америку» («Защити нас своей мощью, Великий Боже, наш Король!») в государственной школе, не нарушая Первой поправки? И не может ли президентская присяга иметь сомнительный конституционный статус?» [5] Судья постановил в отчете Палаты представителей № 1693, что дело Зораха против Клоусона «ясно указывает на то, что ссылки на Всемогущего, которые проходят через наши законы, наши публичные ритуалы и наши церемонии, никоим образом не нарушают положения Первой поправки. ... [ибо] если бы это признание Всемогущего было не так, то даже утонченный атеист или агностик мог бы возразить против того, как сам Суд начинает каждое из своих заседаний, а именно: «Боже, храни Соединенные Штаты и достопочтенный суд»».

Букштейн постановил, что «ребенок неверующего может просто опустить слова «под Богом» при чтении клятвы. Его «несогласие», если таковое имеется, не будет, в обстоятельствах этого дела, отделять его от его однокурсников или оказывать «давление» в каком-либо реальном смысле». [5] Букштейн снова процитировал дело Зорах против Клаусона, заявив, что в поддержку претензий Льюиса к правительству « «предпочло бы тех, кто не верит ни в какую религию, тем, кто не верит». Первая поправка этого не требует». [5] Слова судьи Букштейна в этом постановлении были позже процитированы штатом Нью-Йорк в одном из его заключений, когда он защищал свою позицию в деле Энгеля против Витале в Верховном суде США. [6]

дело 1960 года

Льюис выдвинул аналогичный аргумент в 1960 году, заявив, что Клятва с новыми словами является неконституционной, «поскольку она подразумевает «использование государственных школ — как в физическом, так и в педагогическом плане — для распространения чисто религиозных догм» и, во-вторых, поскольку она налагает «невыносимую степень принуждения на маленьких детей неверующих... слушать, изучать и повторять тысячи раз религиозную концепцию, которую они отвергают и ненавидят » ». [7]

Суд сослался на недавнее решение Нью-Йорка по делу Engles v. Vitale , где штат разрешил должностным лицам школьного округа приказать своим учителям обучать и руководить учениками внеконфессиональной молитве, созданной правительством, которая должна оставаться на месте до тех пор, пока не будут приняты дополнительные меры предосторожности, чтобы гарантировать, что ученики и родители будут проинформированы о том, что дети могут покинуть класс, если они не хотят участвовать или подвергаться воздействию молитвы, созданной советом регентов Нью-Йорка (это решение было позднее отменено Верховным судом США в 1963 году). Нью-Йоркский суд постановил, что в связи с делом 1943 года West Virginia State Board of Education v. Barnette было общеизвестно, что не может быть никакого принуждения учеников к участию или воздействию на себя Клятвы.

Суд отклонил утверждения Льюиса о том, что клятва была установлением религии, сославшись на дело Зорах против Клоусона : «Не может быть ни малейшего сомнения в том, что Первая поправка отражает философию, согласно которой Церковь и Государство должны быть разделены. ... Первая поправка, однако, не говорит, что во всех и всех отношениях должно быть разделение Церкви и Государства. Скорее, она старательно определяет способ, конкретные пути, в которых не должно быть никакого согласия, союза или зависимости друг от друга. Это здравый смысл вопроса. В противном случае государство и религия были бы чужды друг другу — враждебными, подозрительными и даже недружелюбными. ... Молитвы в наших законодательных залах; обращения к Всевышнему, которые проходят через наши законы, наши публичные ритуалы, наши церемонии, были бы попралением Первой поправкой». [7]

Суд также отклонил довод Льюиса о том, что Клятва нарушает Конституцию Нью-Йорка, которая « запрещает использование государственных денег или другой собственности в поддержку любой конфессиональной школы или любой школы», в которой преподаются какие-либо конфессиональные догматы или доктрины». [7] Заявив просто: «Из нашего определения о том, что утверждение о неконституционности в соответствии с Первой поправкой не может быть поддержано, следует, что постановление не противоречит аналогичным положениям Конституции штата». [7]

Когда Льюис обжаловал это решение в Апелляционном суде Нью-Йорка в 1964 году, суд подтвердил предыдущее решение, которое было против его позиции. [8]

Использование Клятвы верности упоминалось в знаковых случаях, касающихся молитвы, проводимой правительством в государственных школах. Эти решения, принятые в 1960-х годах, часто воспринимались с подозрением, поскольку они имели место во время Холодной войны против СССР, который официально был атеистическим. Кроме того, многие южные политики считали эти решения, наряду с сопутствующими решениями, продвигающими расовые гражданские права, посягательством на права штатов .

Энгель против Витале

В 1962 году Верховный суд США рассмотрел вопрос о том, является ли конституционной молитва в школе, проводимая правительством, «которая должна была произноситься одновременно с Клятвой верности и «как дополнение к церемонии Клятвы верности » » [6] в деле Энгель против Витале .

В докладах штата «включение слов «под Богом» в Клятву верности» было упомянуто как одна из «буквально бесчисленных иллюстраций... [того] факта, что вера и доверие к Верховному Существу были с самого начала и постоянно являются частью самой сути американского плана правления». [6]

В частности, штат Нью-Йорк защищал молитву, приравнивая ее воздействие к Клятве, заявляя в одном из своих докладов: «Молитва регентов... служит простым напоминанием о том, что американцы верят в Бога, как Клятва верности служит простым напоминанием о наших обязательствах перед нашей «единой нацией под Богом»». [9] Они указали, что «Оспариваемое чтение следует за клятвой верности, которая сама по себе относится к Богу» [9] и постановили, что если суд запретит правительственную молитву из-за «сознательных возражений меньшинства», то «такое решение потребует не только прекращения молитвы регентов, но и того, чтобы все школы прекратили добровольное чтение клятвы верности, которая, в редакции 36 USC §172, содержит слова «под Богом»». [9]

Суд постановил, что молитва, созданная и проводимая правительством, является неконституционной. Решение было весьма спорным, и obiter dictum в совпадающем мнении судьи Уильяма О. Дугласа привлекло особое внимание.

Судья Дугласobiter dictum

В своем obiter dictum Дуглас постулировал, какое влияние может оказать обоснование постановления на текущую практику правительства. Он написал: «Вопрос решения заключается в том, может ли правительство конституционно финансировать религиозные обряды. Наша система на федеральном и государственном уровнях в настоящее время переполнена таким финансированием. Тем не менее, я считаю, что это неконституционное начинание, какую бы форму оно ни принимало». [10] В сноске, иллюстрирующей «такое финансирование», он также отметил, что «лозунг «In God We Trust» используется Министерством финансов, и Конгресс недавно добавил Бога к клятве верности», [10] тем самым поставив под вопрос конституционность этих практик.

Противники решения (включая законодателей, призывающих внести поправку в Конституцию США, чтобы отменить ее действие) увидели в неофициальном высказывании Дугласа вероятный индикатор будущих решений, включая прекращение ежедневного чтения Клятвы в школах.

Сенатор Абсалом Уиллис Робертсон раскритиковал решение и заявил: «У нас нет четких гарантий, что суд не последует общему мнению судьи Дугласа при вынесении будущих решений. Вот почему я говорю, что мы не можем сидеть сложа руки». [11]

Сенатор Герман Талмадж спросил Робертсона: «[Можете ли вы предположить], если бы они сделали то, что предвещает их решение? Это устранило бы всех капелланов в вооруженных силах, Клятву верности флагу, слово «Бог» в « Звездно-полосатом знамени » и все остальное, чем Американская Республика дорожила на протяжении всей истории нашей страны». [12] На что Робертсон ответил: «Это явный вывод из совпадающего мнения г-на судьи Дугласа». [12]

Сенатор Уэйн Морс , несмотря на то, что он согласился с решением, выразил обеспокоенность, не указывает ли заявление Дугласа на приближающийся конец многим практикам в правительстве, включая Клятву, заявив: «Несомненно, особое совпадающее мнение г-на судьи Дугласа окажет убедительное влияние не только на практикующих юристов, но и на суды низшей инстанции. ... [Тем не менее, поскольку это всего лишь заявление ], то, что г-н судья Дуглас сказал во многих частях решения, не затрагивает принципы и догматы, которые все еще являются законом страны». [13]

Школьный округ Абингтон против Шемппа

Хотя предложение о внесении поправок в Конституцию с целью отмены последствий дела Энгеля против Витале не вышло за рамки судебных комитетов Конгресса, а призывы объявить импичмент судьям или создать «Суд штатов» (который позволил бы представителям штатов действовать в качестве суда, стоящего выше Верховного суда) не получили поддержки, в 1963 году в Суд поступило еще одно дело о школьных молитвах. Суду было предложено вынести решение относительно практики в штатах Пенсильвания и Мэриленд.

В этом деле, которое называлось Abington School District v. Schempp , суд рассматривал вопрос о том, могут ли школьные чиновники читать вслух или заставлять учеников читать вслух отрывки из Библии для молитвенных целей, за которыми «следовало бы непрерывное чтение молитвы Господней вместе с клятвой верности флагу классом в унисон». [14] Суд вынес решение против штата, но избежал высказываний, подобных весьма спорным высказываниям судьи Дугласа, которые он написал ранее.

В решении Клятва упоминалась в нескольких пунктах. Суд предположил, что Клятва могла бы быть конституционной, если бы слова «под Богом», вставленные в 1954 году, со временем утратили свое религиозное значение к 1963 году, или если бы кто-то приравнял личное публичное заявление о лояльности к акту чтения документа, созданного исторической личностью — «Этот общий принцип мог бы также служить для изоляции различных патриотических упражнений и мероприятий, используемых в государственных школах и других местах, которые, каково бы ни было их происхождение, больше не имеют религиозной цели или значения. Ссылка на божественность в пересмотренной клятве верности, например, может просто признавать исторический факт, что наша нация, как считалось, была основана «под Богом». Таким образом, чтение клятвы может быть не более религиозным упражнением, чем чтение вслух Геттисбергской речи Линкольна, которая содержит намек на тот же исторический факт». [14]

С этой аргументацией Верховный суд специально классифицировал Клятву как светскую, противопоставив ее рассматриваемым религиозным упражнениям. Суд постановил, что если, как утверждали штаты, чтение Библии и молитва Господня использовались для достижения светских целей («укрепление гармонии и терпимости среди учеников» [14] ), то:

кажется, что менее деликатные материалы могли бы с тем же успехом служить той же цели. .... Не было показано, что чтение речей и посланий великих американцев, например, или документов нашего наследия свободы, ежедневное чтение Клятвы верности или даже соблюдение минуты благоговейного молчания в начале занятий не могут адекватно служить исключительно светским целям религиозной деятельности, не подвергая риску ни религиозные свободы любого члена сообщества, ни надлежащую степень разделения между сферами религии и правительства. Такие замены, я думаю, были бы неудовлетворительными или неадекватными только в той степени, в которой нынешняя деятельность действительно служит религиозным целям. Хотя я не подвергаю сомнению суждение опытных педагогов о том, что оспариваемые практики могут вполне достичь ценных светских целей, мне кажется, что государство действует неконституционно, если оно либо приступает к достижению даже косвенно религиозных целей религиозными средствами, либо использует религиозные средства для служения светским целям там, где светских средств было бы достаточно. [14]

Поскольку судья Дуглас в своем неофициальном заявлении поставил под сомнение конституционность того факта, что «в школах округа Колумбия ведется чтение Библии», споры по поводу решений суда не утихли.

Паркер против Совета по образованию

17 июня 1963 года, в тот же день, когда было решено дело Шемппа , адвокат Американского союза защиты гражданских свобод А. Л. Вирин подал иск от имени Хасвелла Паркера, пятидесятиоднолетнего учителя истории в средней школе. Паркер, который «заявил, что не принадлежит ни к какой церкви», [15] возражал «по соображениям личной совести» [16] против политики Совета по образованию Лос-Анджелеса (принятой в 1959 году), которая сделала обязательным ежедневное чтение клятвы с добавлением в 1954 году слов «под Богом». [15]

Это действие было осуждено как средствами массовой информации, так и политиками, такими как Алан Х. Ньюкомб из WBT-TC, которого цитировал сенатор Сэм Эрвин , он заявил: «едва ли не до того, как это мнение [ Шемппа ] было понято людьми, Союз защиты гражданских свобод подал иск... Мы предлагаем учителю истории изучить свою историю. Тенденция к искоренению всех ссылок на Бога из каждого официального документа и акта в этой стране не просто защищает несколько крошечных меньшинств от воображаемого нарушения их прав. Она идет гораздо глубже. Если довести ее до окончательного вывода, она разрушит всю американскую философию человеческой свободы». [17]

Конституционность Клятвы не оспаривалась в 1963 году, поскольку Совет по образованию Лос-Анджелеса «посоветовал суду, что Паркеру не нужно возглавлять клятву верности». [16] Паркер и Вирин отозвали иск 4 октября 1963 года.

Окружное решение 2003 г.

Учителя или любой другой персонал также не могут быть принуждены к участию в клятве. В деле Лейн против Оуэнса три учителя и шесть студентов подали в суд на правительство штата Колорадо из-за закона 2003 года, требующего ежедневного чтения Клятвы верности студентами и преподавателями. Выдавая истцам временный запретительный судебный приказ, окружной судья США Льюис Бабкок сказал: «Неважно, являетесь ли вы учителем, студентом, гражданином, администратором или кем-либо еще, это выходит за рамки полномочий правительства заставить читать Клятву верности». Впоследствии Колорадо внес поправки в закон, чтобы отменить требование читать Клятву верности в 2004 году. [18]

Окружное решение 2005 г.

В начале 2005 года доктор Майкл Ньюдоу подал новый иск от своего имени и от имени других лиц. 14 сентября 2005 года окружной судья США Лоуренс Карлтон постановил, что это нарушает положение об учреждении , чтобы государственные школы приводили своих учеников к Клятве верности, чтобы соответствовать требованию Калифорнии о чтении Клятвы верности. Судья сказал, что он связан прецедентом 2002 года решения Апелляционного суда 9-го округа США, хотя оно было отменено Верховным судом. Судья Карлтон постановил, что слова «одна нация под Богом» нарушают право быть «свободным от принудительного требования подтверждать Бога».

30 ноября 2005 года Фонд Беккета за религиозную свободу , организация, заявляющая о своей защите религиозных прав людей всех вероисповеданий, подала апелляцию в Девятый округ и подала краткую записку, в которой говорилось: «[Стороны] возражают против постановления о том, что клятва нарушает какую-либо часть пункта об установлении». Дерек Гаубац, директор по судебным разбирательствам Фонда Беккета, заявил, что его группа обжалует решение «при необходимости в Верховном суде, чтобы добиться отмены этого постановления и обеспечить конституционность клятвы раз и навсегда».

Правило «Под Богом»

Слова «под Богом» были добавлены к Клятве 14 июня 1954 года, когда тогдашний президент США Дуайт Д. Эйзенхауэр подписал законопроект. В то время Эйзенхауэр заявил, что «С этого дня миллионы наших школьников будут ежедневно провозглашать в каждом городе и поселке, каждой деревне и сельской школе преданность нашей нации и нашего народа Всевышнему». [19]

Вопрос о конституционности Клятвы кипел десятилетиями вдали от глаз общественности. В 1992 году Апелляционный суд седьмого округа, базирующийся в Чикаго, решил первый вопрос о конституционности слов «под Богом», постановив в деле Шерман против Объединенного школьного округа 21, что использование слов «под Богом» в Клятве не нарушает положения об установлении . 26 июня 2002 года в деле ( Ньюдоу против Конгресса США ), возбужденном отцом-атеистом, возражавшим против преподавания Клятвы в школе его дочери, Апелляционный суд девятого округа в Сан-Франциско постановил, что добавление слов «под Богом» является неконституционным одобрением монотеизма.

Вскоре после оглашения постановления судья Альфред Т. Гудвин , автор мнения в постановлении 2–1, подписал приказ, приостанавливающий его исполнение до тех пор, пока Девятый окружной суд в полном составе не примет решение о рассмотрении апелляции.

На следующий день после вынесения решения Сенат проголосовал за принятие Клятвы в ее нынешнем виде. [20] Палата представителей последовала его примеру, приняв аналогичную резолюцию. [21] Голосование в Сенате было 99–0 (сенатор Джесси Хелмс не смог присутствовать, но, как ожидалось, проголосует «за»); Палата представителей — 416–3 при 11 воздержавшихся. Президент Джордж Буш-младший и многие другие политики высказались в пользу принятия Клятвы.

Приостановка решения была отменена 28 февраля 2003 года, когда полный состав апелляционного суда Девятого округа решил не рассматривать дело, оставив решение в силе. Однако была предоставлена ​​вторая приостановка, чтобы дать школьному округу время подать апелляцию в Верховный суд США. Если бы она была принята, решение суда затронуло бы более 9,6 миллионов учащихся на Аляске , в Аризоне , Калифорнии , на Гавайях , в Айдахо , Монтане , Неваде , Орегоне , Вашингтоне и Гуаме . [ необходимо разъяснение ]

В течение нескольких месяцев после решения суда генеральные прокуроры всех 50 штатов подали документы с просьбой к Верховному суду США пересмотреть это решение, 49 из которых присоединились к юридической записке , спонсируемой генеральным прокурором Оклахомы Дрю Эдмондсоном и генеральным прокурором Айдахо Лоуренсом Уосденом . Калифорния подала отдельную записку, также настоятельно призвав Верховный суд рассмотреть дело.

12 января 2004 года Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию 24 марта того же года. Судья Антонин Скалиа взял самоотвод от дела после того, как раскритиковал решение Девятого окружного суда по делу Ньюдоу. [22] [23] [24] 14 июня 2004 года Верховный суд отклонил иск Ньюдоу 8 голосами против 0, заявив, что как родитель, не являющийся опекуном, он не имеет права выступать в качестве законного представителя своей дочери.

В августе 2005 года Апелляционный суд Соединенных Штатов Четвертого округа постановил 3–0 в деле Майерс против государственных школ округа Лоудон, что чтение Клятвы учителем не нарушает положения об установлении. Истец в этом деле Эдвард Майерс решил не подавать апелляцию в Верховный суд.

Общие закономерности в вопросах церкви и государства

Точки зрения, компромиссы и личные интересы в этом вопросе часто рассматриваются как примеры более широкой дискуссии о роли религии в правительстве США.

Несколько несогласных судей Верховного суда пришли к выводу, что судьи США превышают свои полномочия при принятии решений по вопросам религии. Заместитель судьи Верховного суда Антонин Скалиа написал, а главный судья Уильям Ренквист согласился, что «позиция Суда является репрессивной», когда Верховный суд одобрил решение нижестоящих судов объявить закон неконституционным, поскольку он предписывал, чтобы преподавание «эволюционной науки» было сбалансировано преподаванием «креационистской науки». ( Эдвардс против Агильярда , [25] ). Судья Скалиа также сказал, что суды зашли слишком далеко, чтобы не допустить религию в государственные школы и другие форумы, и что вопрос о Клятве верности лучше было бы решить законодателям, чем судьям. [ необходима цитата ] Верховный суд запретил некоторые выражения «Бог» в государственных школах. Например, в 1962 году Верховный суд запретил учителям произносить молитву: « Всемогущий Боже , мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоего благословения для нас, наших родителей, наших учителей и нашей страны». [26] Это предосудительное повторение «Всемогущего Бога» было добровольным и носило тот же характер, что и Клятва верности.

В том же деле 1962 года суд признал, что призыв «Боже, спаси этот почтенный суд», произносимый в начале каждого заседания суда, был «молитвой». Однако суд также постановил, что «религия не устанавливается в обычном смысле просто путем позволения тем, кто выбирает это, произносить молитву, которую ведет учитель государственной школы». Скорее, суд нашел изъян в молитве, проводимой учителем, потому что штат Нью-Йорк финансировал религиозное мероприятие, требуя, чтобы молитву вел учитель. Тем не менее, ни родители, ни суд не сделали того же утверждения относительно Клятвы верности. [27]

Определение «религиозных упражнений»

Несогласный судья Фердинанд Фернандес в постановлении 2002 года «Под Богом» заявил, что постановление противоречит явной позиции Верховного суда о том, что фраза «под Богом» является всего лишь церемониальной ссылкой на историю , а не подтверждением религиозной веры . [28] Оппоненты утверждают, что это противоречит отчету Палаты представителей 1954 года, в котором законодатели вставили фразу «под Богом» в Клятву, в которой говорилось, что слова «под Богом» служат для «признания зависимости нашего народа и нашего правительства от моральных указаний Создателя». 154 USCAAN 2339, 2340.

Истец, Майкл Ньюдоу , атеист , не согласился с фразой « In God We Trust » на монетах американской валюты, полагая, что эта фраза была спонсируемым государством заявлением о религиозной вере, что является незаконным в соответствии с разделением церкви и государства . [29] Он утверждал, что имел право воспитывать свою дочь «без того, чтобы Бог был навязан ей школьными учителями». [30]

Некоторые [ кто? ] судьи в постановлении 2002 года согласились с тем, что Ньюдоу имел право руководить религиозным образованием своей дочери. [31] Ньюдоу объяснил свою точку зрения на «свободу религиозных обрядов», спросив, были бы рады христиане, если бы атеисты были в большинстве и если бы атеисты вставили в клятву верности фразу «одна нация под НИКАКИМ Богом». [30] В интервью с Конни Чанг Ньюдоу заявил: «Конституция гласит, что конгресс не будет принимать никаких законов относительно установления религии, что означает, что Верховный суд говорит, и как вы сказали, никто не должен чувствовать себя чужаком. И я бы только попросил каждого из этих людей спросить себя, если бы им пришлось каждое утро говорить, когда они приносят клятву верности флагу, что мы одна нация под Сан Мён Муном, или одна нация под Дэвидом Корешем, или одна нация под Иисусом, или одна нация под Мухаммедом, как бы они себя чувствовали?» Таким образом, Ньюдоу утверждал, что ссылка на Бога имеет смысл, и, следовательно, суд должен признать и исправить возникшую религиозную предвзятость.

Связь с социализмом

Фрэнсис Беллами (1855–1931), автор «Клятвы», был баптистским священником, известным христианским социалистом и двоюродным братом Эдварда Беллами , одного из самых известных социалистов конца 19 века. Фрэнсис был известен своей работой в трущобах Бостона и проповедовал, что Иисус был социалистом. Его взгляды привели к тому, что он потерял должность, которую занимал в бостонской церкви. Беллами также считал, что обещание Америки было предано безудержным капитализмом , материализмом и индивидуализмом Позолоченного века . Когда в 1892 году у него появилась возможность написать клятву американскому флагу, Беллами обратился к некоторым словам и принципам социализма, чтобы помочь продвинуть коллективное моральное видение. [32]

Первоначально Беллами намеревался использовать французскую революционную фразу « свобода, равенство и братство » ( liberté, égalité, fraternité ), но пришел к выводу, что она будет неприемлема для многих американцев. Вместо этого он придумал фразу «одна нация, неделимая со свободой и справедливостью для всех» — «под Богом» было добавлено гораздо позже — как образец американского эгалитарного светского патриотизма. Он хотел, чтобы студенты по всей стране одновременно прочитали Клятву, и считал, что такое событие будет способствовать продвижению бесплатного государственного образования. [32]

Принудительная речь и другие проблемы

Некоторые люди вообще выступают против клятвы, потому что считают, что обязательное чтение того, что равносильно присяге, особенно детьми под руководством государственных служащих в государственных школах, является формой принудительной речи , равносильной идеологической обработке, которая является антитезой той свободы, которую представляет сам флаг. [33] [34] Действительно, в деле Барнетта судьи Блэк и Дуглас написали в совпадающем мнении: «Слова, произнесенные под принуждением, являются доказательством преданности только собственным интересам. Любовь к стране должна исходить из добровольных сердец и свободных умов, вдохновленных справедливым применением мудрых законов, принятых избранными представителями народа в рамках прямых конституционных запретов». Аналогичным образом, мнение большинства, высказанное судьей Робертом Джексоном, включало одно из величайших утверждений в американском конституционном праве и истории: «Если и есть какая-либо неподвижная звезда в нашем конституционном созвездии, так это то, что ни одно должностное лицо, высокое или низкое, не может предписывать, что должно быть ортодоксальным в политике, национализме, религии или других вопросах общественного мнения, или заставлять граждан исповедовать словом или делом свою веру в них».

Конкретные критические замечания по поводу обещания включают:

Окружное решение 2006 г.

  • В деле 2006 года во Флориде Фрейзер против Александра , № 05-81142 (Южная Дакота, Флорида, 31 мая 2006 г.), «Федеральный окружной суд во Флориде постановил, что закон штата 1942 года, требующий от учащихся вставать и читать Клятву верности, нарушает Первую и Четырнадцатую поправки к Конституции США, хотя закон позволяет учащимся отказаться, поскольку они могут сделать это только с письменного разрешения родителей и по-прежнему обязаны стоять во время чтения. Кэмерон Фрейзер, ученик средней школы Бойнтон-Бич, был удален с урока после того, как отказался следовать указаниям своего учителя прочитать Клятву верности или встать во время чтения». [42]

Ссылки

  1. ↑ Джеймс Перри (21 марта 2003 г.). «Чего я ожидаю от своего ребенка, не произнеся клятву верности». lewrockwell.com. Архивировано из оригинала 2 марта 2015 г. Получено 1 августа 2015 г.
  2. ^ "Маркетинг клятвы верности". Август 2014. Архивировано из оригинала 2017-06-25 . Получено 2017-09-30 .
  3. ^ Эллис, Ричард Дж. (2005). Флагу: невероятная история клятвы верности . University Press of Kansas. С. 105–109. ISBN 978-0700613724.
  4. ↑ Энн Роу Симан (18 марта 2005 г.). Самая ненавистная женщина Америки: жизнь и ужасная смерть Мэделин Мюррей О'Хэр . Континуум.
  5. ^ abcdef "ДЕЛО ЛЬЮИСА против АЛЛЕНА | 5 Misc.2d 68 (1957) | misc2d68151 | Leagle.com". Leagle .
  6. ^ abc "Engel v. Vitale, 370 US 421 (1962). Год семестра: 1961". {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  7. ^ abcd "ДЕЛО ЛЬЮИСА против Аллена, 11 н. э. 2d 447 - Нью-Йорк: Апелляционный отдел, 3-й департамент 1960 - Google Scholar".
  8. ^ «ДЕЛО ЛЬЮИСА против Аллена, 14 NY 2d 867 - NY: Апелляционный суд 1964 - Google Scholar».
  9. ^ abc "Engel v. Vitale, 370 US 421 (1962). Краткое изложение возражений. Дата подачи дела: 22.11.1961". {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  10. ^ ab "Enge v. Vitale, 370 US 421 (1962)". Архивировано из оригинала 2012-09-19 . Получено 2012-04-15 .
  11. ↑ «Записи Конгресса». 25 августа 1962 г.: 17588. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  12. ^ ab «Congressional Record». 25 августа 1962 г.: 17592. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  13. ↑ «Записи Конгресса». 27 июля 1962 г.: 14888. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  14. ^ abcd "Abington School Dist. v. Schempp, 374 US 203 (1963) 374 US 203". Архивировано из оригинала 2012-01-25 . Получено 2012-04-15 .
  15. ^ ab «Союз гражданских свобод заявляет, что „под Богом“ в преданности является незаконным». Лос-Анджелес: Ocala Star. Associated Press. 20 июня 1963 г.
  16. ^ ab «Совет освобождает учителя от действия по обещанию». The Modesto Bee . Лос-Анджелес. Associated Press. 3 октября 1963 г.
  17. ↑ «Записи Конгресса». 11 июля 1963 г.: 12414. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  18. ^ Дэвид Л. Хадсон-младший. «Клятва верности». Центр Первой поправки. Архивировано из оригинала 2003-07-06 . Получено 2008-03-31 . {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  19. ^ "Законодатели критикуют решение суда по делу Pledge". CNN. 27 июня 2002 г. Архивировано из оригинала 31 марта 2008 г. Получено 31 марта 2008 г. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  20. ^ "Записи дебатов в Сенате". Thomas.loc.gov. 2019-09-20. Архивировано из оригинала 15 июля 2012 года . Получено 24 сентября 2019 года .
  21. ^ http://thomas.loc.gov/cgi-bin/query/z?c107:H.+Res.+459 [ постоянная неработающая ссылка ] : [ необходима полная цитата ]
  22. ^ Гулд, Памела (2003-01-13). «Религиозная свобода восхваляется». The Free Lance-Star Publishing Company. Архивировано из оригинала 2012-07-09 . Получено 2006-06-19 .
  23. ^ Мауро, Тони (2003-10-20). «Отвод Скалиа возрождает дебаты по судебной речи и этике». Legal Times . ALM Properties, Inc. Архивировано из оригинала 2006-06-15 . Получено 2006-06-19 .
  24. ^ Холланд, Джина (2003-01-13). "Судья Верховного суда заявляет, что суды неверно истолковывают разделение церкви и государства" (Только резюме — для полной статьи требуется подписка) . Associated Press. Архивировано из оригинала 2011-06-09 . Получено 2006-06-19 .Обратите внимание, что именно эту статью использовал Ньюдоу для подачи ходатайства об отводе Скалиа — см. [ требуется ссылка ] , где отмечена разница в освещении событий между AP и местной газетой, а также Торн, Мистер (2003-11-26). «Что она сказала, то он сказал». Архивировано из оригинала 21-07-2006 . Получено 19-06-2006 .за критику репортажа.
  25. ^ Эдвардс против Агилларда , 482 US 578 (1987). Текст решения суда на FindLaw
  26. ^ Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962). Текст решения суда на FindLaw
  27. ^ 370 США 421 (1962)
  28. ^ "Justice brief at 1" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2005-10-16 . Получено 2006-01-19 .
  29. ^ «Истец объясняет, почему он подал иск о залоге». CNN. 26 июня 2002 г. Архивировано из оригинала 7 августа 2004 г. Получено 2 сентября 2008 г. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  30. ^ ab "Телефонное интервью CNN". Архивировано из оригинала 2004-08-07 . Получено 2006-01-19 .
  31. ^ "Justice brief at 3" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2005-10-16 . Получено 2006-01-19 .
  32. ^ ab James Peron (11 июля 2012 г.). «Удивительная история клятвы верности». Chattanoogan.com. Архивировано из оригинала 21 марта 2014 г. Получено 21 марта 2014 г.
  33. ^ Робинсон, Натан Дж. (25 июня 2018 г.). «Не могу поверить, что они все еще заставляют студентов читать Клятву верности». Текущие события . Архивировано из оригинала 19 марта 2019 г. Получено 8 марта 2019 г.
  34. ^ "Обязательная речь: молчаливая сторона Первой поправки" (PDF) . Vermont Woman. Ноябрь 2012 г. Архивировано (PDF) из оригинала 21.03.2014 . Получено 04.03.2013 .
  35. ^ «Против идола ложного оптимизма». The American Conservative . 8 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2013 г. Получено 23 августа 2013 г.
  36. ^ «Свобода и справедливость для всех здесь, в Америке?». Толедо Блейд . 9 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2014 г. Получено 23 августа 2013 г.
  37. ^ NPR: Джордж Такей выносит историю интернирования на сцену. Архивировано 17 июня 2018 г. в Wayback Machine , 29 августа 2012 г.
  38. ^ «Адвокат вышел из тюрьмы после того, как не принес клятву верности». Northeast Mississippi Daily Journal. 6 октября 2010 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2014 г. Получено 23 августа 2013 г.
  39. ^ "Обещание путаницы? Школы борются с политикой флагов в классах". Fox News. Архивировано из оригинала 21.03.2014 . Получено 23.08.2013 .
  40. ^ «Судья: заставлять студентов стоять на присяге — неконституционно». Florida Times-Union . 2 июня 2006 г. Архивировано из оригинала 21 марта 2014 г. Получено 23 августа 2013 г.
  41. ^ Мартин, Лейса А. (8 февраля 2012 г.). «Слепой патриотизм или активная гражданственность? Как студенты интерпретируют клятву верности?». Действие в педагогическом образовании . 34 : 55–64. doi : 10.1080/01626620.2012.642288. S2CID  146397714.
  42. ^ "Frazier v. Alexandre, No. 05-81142 (SD Fla. May 31, 2006)". Ассоциация национальных школьных советов. Архивировано из оригинала 12 марта 2007 года . Получено 2008-03-31 .
  • Законодатели критикуют решение суда по делу Pledge, CNN, 27 июня 2002 г.
  • НИНУГ, Опровержение неделимости и фразы «под Богом».
  • Отзыв выборов из-за присяги на верность восстановлен
  • Клятва верности – Почему мы не являемся единой нацией «под Богом». Дэвид Гринберг. Slate
  • Клауд, Мэтью В. (22 марта 2004 г.). «Одна нация под Богом»: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда холодной войны, замаскированная под американскую гражданскую религию?». Журнал Церкви и государства 46 (2): 311. ISSN  0021-969X
  • Споры о клятве
  • Мирски, Йехуда (1986). «Гражданская религия и положение об учреждении». Yale Law Journal . 95 (6): 1237–57. doi :10.2307/796525. JSTOR  796525.  Часто цитируемая статья в обзоре права по данной теме (цитируется Верховным судом США, в которой клятва верности и подобные вопросы (например, «Мы верим в Бога») рассматриваются в полезной социолого-исторической рамке).
  • Документы Дэвида Беллами, D.147, Rare Books, Special Collections, and Preservation, River Campus Libraries, University of Rochester. Эта коллекция в первую очередь посвящена спорам вокруг авторства Pledge.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Критика_клятвы_верности&oldid=1248653315"