Критика атеизма

Часть серии статей о
Атеизм
Концепции Явный и неявный атеизм Натурализм Отрицательный и положительный атеизм
История История атеизма Атеизм в эпоху Просвещения Новый Атеизм
Общество Атеистический феминизм Критика религии Демография атеизма Дискриминация атеистов Secular ethics Secularism Separation of church and state State atheism
Arguments Arguments for atheism Atheist's wager Creator of God Evil God challenge Fate of the unlearned Free will God of the gaps Hitchens's razor Incompatible properties Inconsistent revelation Nonbelief Occam's razor Omnipotence paradox Parody religion Poor design Problem of evil Problem of Hell Russell's teapot Theological noncognitivism
People Lists of atheists Julian Baggini Mikhail Bakunin Mario Bunge Albert Camus Richard Dawkins Daniel Dennett Denis Diderot Ludwig Feuerbach A. C. Grayling Sam Harris Christopher Hitchens Baron d'Holbach Lawrence Krauss Michael Lou Martin Karl Marx Jean Meslier Friedrich Nietzsche Michel Onfray Bertrand Russell Peter Singer Victor J. Stenger
Books Atheism: The Case Against God Breaking the Spell De rerum natura The End of Faith The God Delusion God Is Not Great The System of Nature
Related stances Irreligion Agnosticism Freethought Secular humanism Atheism and religion Criticism of atheism
Outline Category Philosophy portal WikiProject
v t e

Критика атеизма — это критика концепций, обоснованности или влияния атеизма , включая связанные с этим политические и социальные последствия. Критика включает позиции, основанные на истории науки , философской и логической критике, открытиях в естественных и социальных науках , теистических апологетических аргументах, аргументах, относящихся к этике и морали , влиянии атеизма на личность или предположениях, лежащих в основе атеизма.

Карл Саган сказал, что не видит убедительных доказательств против существования Бога. ^[1] Теисты, такие как Кеннет Р. Миллер, критикуют атеизм за то, что это ненаучная позиция. ^[2] Аналитический философ Элвин Плантинга , почетный профессор философии в Университете Нотр-Дам , утверждает, что несостоятельность теистических аргументов , вероятно, может быть хорошим основанием для агностицизма, но не для атеизма; и указывает на наблюдение тонко настроенной Вселенной , которое с большей вероятностью может быть объяснено теизмом, чем атеизмом. ^{[ необходима цитата ]} Оксфордский профессор математики Джон Леннокс считает, что атеизм — это неполноценное мировоззрение по сравнению с теизмом, и приписывает К. С. Льюису лучшую формулировку тезиса Мертона о том, что наука более комфортно уживается с теистическими представлениями на том основании, что люди стали научными в Западной Европе в XVI и XVII веках, «потому что они ожидали закона в природе, а они ожидали закона в природе, потому что верили в законодателя». ^{[ необходима цитата ]} Другими словами, именно вера в Бога была «двигателем, который двигал современную науку». Американский генетик Фрэнсис Коллинз также цитирует Льюиса как убедительного человека, убедившего его в том, что теизм — более рациональное мировоззрение, чем атеизм.

Другие критические замечания сосредоточены на предполагаемом влиянии на мораль и социальную сплоченность. Философ эпохи Просвещения Вольтер , деист , считал безбожие ослаблением «священных уз общества», написав: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать». Отец классического либерализма Джон Локк считал, что отрицание существования Бога подорвет общественный порядок и приведет к хаосу. Эдмунд Берк , ирландский философ и государственный деятель XVIII века, которого как консервативные, так и либеральные коллеги хвалили за его «всеобъемлющий интеллект», считал религию основой гражданского общества и писал, что «человек по своей конституции является религиозным животным; что атеизм противоречит не только нашему разуму, но и нашим инстинктам; и что он не может долго господствовать». Папа Пий XI писал, что коммунистический атеизм был направлен на «нарушение общественного порядка и подрыв самих основ христианской цивилизации ». В 1990-х годах Папа Иоанн Павел II критиковал распространяющийся «практический атеизм», который затмевает «религиозное и нравственное чувство человеческого сердца» и приводит к появлению обществ, которым трудно поддерживать гармонию. ^[3]

Пропаганда атеизма некоторыми из наиболее ярых сторонников Французской революции , последующая воинственность марксистско-ленинского атеизма и значимость атеизма в тоталитарных государствах, сформированных в 20 веке, часто цитируются в критических оценках последствий атеизма. В своих «Размышлениях о революции во Франции » Берк выступал против «атеистического фанатизма». Папская энциклика 1937 года Divini Redemptoris осудила атеизм Советского Союза при Иосифе Сталине , который позже оказал влияние на установление государственного атеизма по всей Восточной Европе и в других местах, включая Китай Мао Цзэдуна , Северную Корею Кима и Камбоджу Пол Пота . Критики атеизма часто связывают действия государственного атеизма 20 века с более широким атеизмом в своих критиках. Различные поэты, романисты и светские богословы , среди которых Г. К. Честертон и К. С. Льюис, также критиковали атеизм. Например, цитата, часто приписываемая Честертону, гласит: «Тот, кто не верит в Бога, поверит во что угодно» ^{[4] .}

Атеизм — это отсутствие веры в существование каких-либо богов, ^{[5] [6] позиция, что} богов нет , ^[7] утверждение, что Бога не существует, ^[8] или отрицание веры в существование богов . ^[9]

Деизм — это форма теизма , в которой Бог создал вселенную и установил рационально понятные моральные и естественные законы, но не вмешивается в человеческие дела посредством особого откровения . ^[10] Деизм — это естественная религия , в которой вера в Бога основана на применении разума и доказательств, наблюдаемых в замыслах и законах, обнаруженных в природе. ^[11] Христианский деизм относится к деисту, который верит в моральные учения, но не в божественность Иисуса.

За последние 50 лет наблюдается рост академических философских аргументов, критикующих позиции атеизма, утверждающих, что они философски несостоятельны. ^[12] Некоторые из наиболее распространенных из этих аргументов - это презумпция атеизма, ^[13] логический аргумент от зла , ^[14] доказательный аргумент от зла , ^{[15] [16] [17]} аргумент от неверия ^[18] и аргументы об отсутствии доказательств .

В 1976 году философ-атеист Энтони Флю написал «Презумпцию атеизма» , в которой утверждал, что вопрос о существовании Бога должен начинаться с принятия атеизма как позиции по умолчанию. По словам Флю, нормой для академической философии и общественного диалога в то время было то, что атеисты и теисты разделяли свое «бремя доказательства» своих позиций. ^{[13] [19]} Вместо этого Флю предложил своим коллегам-ученым переопределить «атеизм», чтобы осуществить эти изменения:

Я хочу рассмотреть утверждение о том, что дебаты о существовании Бога должны начинаться с презумпции атеизма, что бремя доказательства должно лежать на теисте. Однако слово «атеизм» в этом утверждении должно толковаться необычно. В то время как в настоящее время обычное значение слова «атеист» в английском языке — «тот, кто утверждает, что нет такого существа, как Бог», я хочу, чтобы это слово понималось не  положительно, а отрицательно ... в этой интерпретации атеист становится: не тем, кто положительно утверждает несуществование Бога; а тем, кто просто не является теистом. Введение этой новой интерпретации слова «атеизм» может показаться частью извращенного хампти-думтиизма, произвольно идущего вразрез с устоявшимся общепринятым употреблением. «Почему бы», можно было бы спросить, не делаете ли вы это не презумпцией атеизма, а презумпцией агностицизма? ^[13]

—  Отрывки из книги «Презумпция атеизма» , Энтони Флю, 1976 г.

Предложение Флю не получило широкого признания в 20 веке, хотя в начале 21 века более широкое определение атеизма Флю стало выдвигаться чаще. ^{[20] [21]} В 2007 году аналитический философ Уильям Лейн Крейг описал презумпцию атеизма как «одно из наиболее часто предлагаемых оправданий атеизма». ^[22] В 2010 году журналист BBC Уильям Кроули объяснил, что презумпция атеизма Флю «сделала дело, теперь за которым последовал сегодняшний новый атеизм », утверждая, что атеизм должен быть позицией по умолчанию. ^{[19] [23]} В сегодняшних дебатах атеисты выдвигают презумпцию атеизма, утверждая, что атеизм является позицией по умолчанию ^{[24] [25]} без бремени доказательства ^{[26] [27]} и утверждают, что бремя доказательства существования Бога лежит исключительно на теисте. ^{[13] [28] [29]}

Презумпция атеизма стала предметом критики со стороны атеистов ^{[30] [31],} агностиков ^[32] и теистов ^{[33] [34]}  с тех пор, как Флю выдвинул свою позицию более 40 лет назад.

Аналитический философ- агностик Энтони Кенни отверг презумпцию атеизма в любом определении атеизма, утверждая, что «истинная позиция по умолчанию — это не теизм и не атеизм, а агностицизм», добавив, что «претензия на знание должна быть обоснована, в невежестве нужно только признаться». ^{[31] [35]}

Можно предложить много различных определений слова «Бог». Учитывая этот факт, атеизм делает гораздо более сильное утверждение, чем теизм. Атеист говорит, что независимо от того, какое определение вы выберете, «Бог существует» всегда ложно. Теист лишь утверждает, что есть некое определение, которое сделает «Бог существует» истинным. По моему мнению, ни более сильное, ни более слабое утверждение не были убедительно установлены. ^[36]

—  Энтони Кенни, «Во что я верю» , стр. 21

Философ-атеист  Кай Нильсен  критиковал презумпцию атеизма, утверждая, что без независимой концепции рациональности или концепции рациональности, которую атеисты и теисты могут взаимно принять, нет общей основы, на которой можно было бы выносить суждение о рациональности позиций относительно существования Бога. Поскольку атеистическая концептуализация «рационального» отличается от теистической, утверждает Нильсен, обе позиции могут быть рационально обоснованы. ^{[30] [31] [37]}

Аналитический философ и  модальный логик  Элвин Плантинга , теист, отверг презумпцию атеизма, выдвинув аргумент из двух частей. Во-первых, он показывает, что нет возражений против веры в Бога, если только не будет показано, что вера ложна. Во-вторых, он утверждает, что вера в Бога может быть рационально обоснована, если она является надлежащим образом базовой или основополагающей верой через врожденное человеческое «чувство божественного». ^[22] Плантинга утверждает, что если у нас есть врожденное знание Бога, которое он теоретизирует как возможность, мы могли бы доверять вере в Бога так же, как мы доверяем нашим когнитивным способностям в других подобных вопросах, таких как наша рациональная вера в то, что существуют другие разумы, помимо нашего собственного, во что мы верим, но для чего не может быть никаких доказательств. Аргумент Элвина Плантинги ставит теистическую веру на одинаковую доказательную основу с атеизмом, даже если принято определение атеизма Флю. ^[31]

Философ из Университета Нотр-Дам Ральф МакИнерни идет дальше Плантинги, утверждая, что вера в Бога разумно вытекает из наших наблюдений за естественным порядком и закономерным характером природных событий . МакИнерни утверждает, что степень этого естественного порядка настолько всеобъемлюща, что является почти врожденной, предоставляя prima facie аргумент против атеизма. Позиция МакИнерни идет дальше, чем у Плантинги, утверждая, что теизм доказан и что бремя доказательства лежит на атеисте, а не на теисте. ^{[31] [39]}

Уильям Лейн Крейг писал, что если более широкое определение атеизма Флю рассматривать как «просто отсутствие веры в Бога», атеизм «перестает быть взглядом» и «даже младенцы считаются атеистами». Для того, чтобы атеизм был взглядом, добавляет Крейг: «Все равно потребуется обоснование, чтобы знать, существует ли Бог или нет». ^[22]

Как и агностик Энтони Кенни, Крейг утверждает, что атеизм не имеет никаких оснований, поскольку он отличается от агностицизма:

[Такое предполагаемое предположение явно ошибочно. Ибо утверждение, что «Бога нет», является таким же требованием знания, как и утверждение, что «Бог есть». Поэтому первое утверждение требует обоснования, как и второе. Это агностик, который вообще не предъявляет никаких требований знания относительно существования Бога. ^[40]

—  Отрывок из книги «Определение атеизма» , Уильям Лейн Крейг, 2007 г.

Спустя сорок лет после публикации Флю «Презумпции атеизма» его утверждение остается спорным.

Уильям Лейн Крейг перечислил некоторые из наиболее важных аргументов, выдвинутых сторонниками атеизма, вместе со своими возражениями: ^[41]

• «Скрытость Бога» — это утверждение, что если бы Бог существовал, Он бы предотвратил неверие мира, сделав свое существование совершенно очевидным. Крейг утверждает, что проблема с этим аргументом в том, что нет никаких оснований полагать, что какие-либо дополнительные доказательства, помимо тех, что уже имеются, увеличат число людей, верующих в Бога.
• «Непоследовательность теизма» — это утверждение, что понятие Бога непоследовательно. Крейг утверждает, что последовательная доктрина атрибутов Бога может быть сформулирована на основе Священного Писания, как это делали средневековые теологи и «Теология совершенного бытия»; и что этот аргумент на самом деле помогает уточнить концепцию Бога.
• «Проблему зла» можно разделить на две разные проблемы: «интеллектуальная» проблема зла касается того, как дать рациональное объяснение сосуществованию Бога и зла, а «эмоциональная» проблема зла касается того, как утешить страдающих и как развеять эмоциональную неприязнь людей к Богу, который допустил бы такое зло. Последнее можно рассматривать по-разному. Что касается «интеллектуального» аргумента, то он часто рассматривается как несовместимость таких утверждений, как «всемогущий, всеблагой Бог существует» и «существуют количество и виды страданий в мире». Крейг утверждает, что никто не показал, что оба утверждения логически несовместимы или невероятны по отношению друг к другу. Другие используют другую версию интеллектуального аргумента, называемую «доказательной проблемой зла», которая утверждает, что явно ненужные или «беспричинные» страдания в мире являются доказательством против существования Бога. Крейг утверждает, что неясно, является ли страдание, которое кажется беспричинным, на самом деле беспричинным по разным причинам, одна из которых схожа с возражением против утилитаристской этической теории: для нас просто невозможно оценить, какое действие в конечном итоге приведет к наибольшему количеству счастья или удовольствия в мире.

TJ Mowson приводит доводы против атеизма, ссылаясь на некоторые линии доказательств и рассуждений, такие как высокий уровень тонкой настройки, посредством которого жизнь морально разумных и значительно свободных существ, таких как люди, имеет последствия. В гипотезе максимальной мультивселенной он утверждает, что, апеллируя к бесконечным вселенным, по сути, объясняешь слишком много и что это даже открывает возможность того, что определенные особенности вселенной все еще потребуют объяснения за пределами самой гипотезы. Он также утверждает от индукции для тонкой настройки, что если предположить, что существуют бесконечные вселенные, должно быть бесконечное количество способов, которыми наблюдения могут быть неверными, и только один способ, которым наблюдения могут быть верными в любой момент времени, например, что цвет драгоценных камней остается тем же каждый раз, когда мы их видим. Другими словами, если бы существовали бесконечные вселенные, то должны быть бесконечные изменения в наших наблюдениях за вселенной и по сути быть непредсказуемыми бесконечным количеством способов, однако этого не происходит. ^[42]

Хелен Де Круз утверждает, что существуют две общие позиции атеистических аргументов: «глобальная», которая «отрицает существование любого бога», и «локальная», которая «отрицает существование определенной концепции Бога», такой как политеизм, пантеизм, монотеизм и т. д. Она утверждает, что большинство доказательных аргументов против теизма предполагают локальный, а не глобальный атеизм, и что, как таковые, многочисленные теистические аргументы не исключаются. Она утверждает, что широко распространенные верования в различные конфигурации бога и религиозные переживания являются доказательствами против глобального атеизма. ^[43]

Аманда Аскелл утверждает, что наша способность быть благоразумными и рационализировать благоразумие наряду с принятием пари Паскаля дает благоразумные возражения против атеизма. ^[44]

C. Stephen Evans утверждает, что наши нормативные склонности к нашей естественной настойчивости в стремлении быть моральными и наша способность генерировать ценности в предположительно абсурдном мире предлагают нормативные возражения против атеизма. Он также утверждает, что Богу уместно сделать процесс, посредством которого человек познает его, требующим морального и духовного развития. ^[45]

В глобальном исследовании атеизма социолог Фил Цукерман отметил, что, хотя существуют положительные корреляции с общественным здоровьем во многих странах, где атеистическое население значительно велико, страны с большим числом атеистов также имели самые высокие показатели самоубийств по сравнению со странами с меньшим числом атеистов. Он приходит к выводу, что корреляция не обязательно указывает на причинно-следственную связь в обоих случаях. ^[46] Другое исследование обнаружило похожие тенденции. ^[47] Исследование религиозной принадлежности и попыток самоубийства, проведенное в 2004 году, пришло к выводу: «После того, как были проконтролированы другие факторы, было обнаружено, что более сильные моральные возражения против самоубийства и более низкий уровень агрессии у религиозно связанных субъектов могут действовать как защитные факторы против попыток самоубийства». ^[48]

По словам Уильяма Бейнбриджа , атеизм распространен среди людей, чьи социальные обязательства слабы, а также связан с более низкими показателями рождаемости в некоторых индустриальных странах. ^[49] Длительная продолжительность трезвости при восстановлении от алкогольной зависимости положительно связана с более высоким уровнем теистической веры, активной общественной помощью и самотрансценденцией. ^[50] Некоторые исследования утверждают, что в развитых странах здоровье, продолжительность жизни и другие корреляты богатства, как правило, являются статистическими предикторами большего процента атеистов по сравнению со странами с более высокой долей верующих. ^{[51] [52]} Было выявлено множество методологических проблем с кросс-национальными оценками религиозности, светскости и социального здоровья, которые подрывают окончательные утверждения о религиозности и светскости в развитых демократиях. ^[53]

Влиятельный философ-деист Вольтер критиковал установленную религию перед широкой аудиторией, но признавал страх исчезновения идеи Бога: «После Французской революции и ее всплесков атеизма Вольтер был широко осужден как одна из причин», — писал Джеффри Блейни. «Тем не менее, его труды признавали, что страх перед Богом был необходимым полицейским в беспорядочном мире: «Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать», — писал Вольтер». ^[54]

В «Письме о терпимости » влиятельный английский философ Джон Локк писал: «Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакого влияния на атеиста. Отнятие Бога, хотя бы даже в мыслях, разрушает все». ^[55] Хотя Локк считался сторонником терпимости, он призывал власти не терпеть атеизм, потому что отрицание существования Бога подорвет общественный порядок и приведет к хаосу. ^[56] По словам Динеша Д'Сузы , Локк, как и русский писатель Федор Достоевский после него, утверждал, что «когда Бог исключен, то неудивительно, что сама мораль приносится в жертву в этом процессе, и хаос и ужас высвобождаются в мире». ^[57]

Католическая церковь считает, что мораль обеспечивается естественным правом , но религия обеспечивает более прочную основу. ^[58] В течение многих лет ^{[ когда? ]} в Соединенных Штатах атеистам не разрешалось давать показания в суде, поскольку считалось, что у атеиста не будет причин говорить правду (см. также дискриминацию атеистов ). ^[59]

Атеисты, такие как биолог и популярный автор Ричард Докинз, предположили, что человеческая мораль является результатом эволюционной, социобиологической истории . Он предполагает, что « моральный дух времени » помогает описать, как моральные императивы и ценности натуралистически развиваются с течением времени из биологических и культурных истоков. ^[60] Эволюционный биолог Кеннет Р. Миллер отмечает, что такая концепция эволюции и морали является неправильным пониманием социобиологии и в худшем случае попыткой отменить любую значимую систему морали, поскольку, хотя эволюция могла бы обеспечить биологические побуждения и желания, которые у нас есть, она не говорит нам, что хорошо, правильно, неправильно или морально. ^[61]

Критики утверждают, что естественный закон обеспечивает основу, на которой люди могут строить моральные правила, чтобы направлять свой выбор и регулировать общество, но не обеспечивает такой же прочной основы для морального поведения, как мораль, основанная на религии. ^[62] Дуглас Уилсон , евангельский теолог, утверждает, что, хотя атеисты могут вести себя нравственно, вера необходима для того, чтобы человек «дал рациональное и последовательное объяснение» того, почему он обязан вести морально ответственную жизнь. ^[63] Уилсон говорит, что атеизм не способен «дать объяснение того, почему одно дело следует считать хорошим, а другое — плохим». ^[64] Кардинал Кормак Мерфи-О'Коннор , уходящий архиепископ Вестминстерский , выразил эту позицию, назвав недостаток веры «величайшим из зол» и обвинив атеизм в войнах и разрушениях, подразумевая, что это «еще большее зло, чем сам грех». ^[65]

По словам Уильяма Лейна Крейга, в мире без Бога люди живут в состоянии, где зло совершенно не регулируется и даже допустимо, в то время как добрые и самоотверженные люди жили бы в невознаграждаемом состоянии, где благородные поступки теряют свою добродетель и становятся бесполезными. ^[66]

Согласно глобальному исследованию, недоверие к моральным представлениям атеистов распространено даже в светских странах и среди атеистов. ^[67]

По мнению некоторых критиков, атеизм — это вера в себя как вера в свои собственные права, с уверенностью в ложности религиозных убеждений, которая сопоставима с уверенностью в неизвестном, практикуемой религиями. ^[68] Активисты-атеисты подвергались критике за позиции, которые, как говорят, схожи с религиозной догмой . В своем эссе «Догматический атеизм и научное невежество» для Всемирного союза деистов Питер Мерфи писал: «Догматический атеист, как и догматический теист, одержим конформизмом и будет изрыгать тираду гневных слов против любого, кто не соответствует их собственному конкретному мировоззрению». ^{[69] Писатель} Times по искусству и развлечениям Ян Джонс описал британский документальный фильм 2006 года «Проблемы с атеизмом» как «повторяющий точку зрения о том, что догматическая интенсивность атеистов является светским эквивалентом ограниченного рвения фанатичных мулл и библейских фундаменталистов». ^[70] Хотя средства массовой информации часто изображают атеистов как «злых», а исследования показывают, что население в целом и «верующие» воспринимают атеистов как «злых», Брайан Мейер и др. обнаружили, что отдельные атеисты не более злы, чем представители других групп населения. ^[71]

В исследовании американской светскости Фрэнк Паскуале отмечает, что некоторые противоречия существуют среди светских групп, где, например, атеисты иногда рассматриваются светскими гуманистами как «фундаменталисты» . ^[72]

В своей книге «Первые принципы» (1862) английский философ и социолог XIX века Герберт Спенсер писал, что относительно происхождения вселенной возможны три гипотезы: самосуществование (атеизм), самосоздание (пантеизм) или сотворение внешним фактором (теизм). ^[73] Спенсер утверждал, что «невозможно избежать предположения о самосуществовании» в любой из трех гипотез ^[74] и пришел к выводу, что «даже позитивный атеизм подпадает под определение» религии. ^[75]

В антропологическом исследовании современности Талал Асад цитирует арабского атеиста по имени Адонис, который сказал: «Для атеизма священным является сам человек, человек разума, и нет ничего более великого, чем этот человек. Он заменяет откровение разумом и Бога человечностью». На что Асад указывает: «Но атеизм, обожествляющий человека, по иронии судьбы близок к учению о воплощении». ^[76]

Майкл Мартин и Пол Эдвардс ответили на критику веры, подчеркнув, что атеизм может быть отказом от веры или отсутствием веры. ^{[77] [78]}

Катехизис Католической Церкви определяет атеизм как нарушение Первой Заповеди , называя его «грехом против добродетели религии». Катехизис осторожно признает, что атеизм может быть мотивирован добродетельными или моральными соображениями, и призывает католиков сосредоточиться на своей собственной роли в поощрении атеизма своими религиозными или моральными недостатками:

(2125) [...] Вменяемость этого правонарушения может быть значительно уменьшена в силу намерений и обстоятельств. «Верующие могут иметь более чем небольшое отношение к росту атеизма. В той степени, в которой они небрежны в отношении своего обучения вере, или представляют ее учение ложно, или даже терпят неудачу в своей религиозной, моральной или общественной жизни, они, как следует сказать, скрывают, а не раскрывают истинную природу Бога и религии. ^[79]

Те, кто утверждает, что «нет Бога», описываются в Псалмах как «глупые» : «Они развратились, совершили мерзкие дела, нет делающего добро». ^[80]

В своем эссе «Об атеизме» Фрэнсис Бэкон критиковал склонность к атеизму, как «противоречащую мудрости и моральной тяжести» и связанную со страхом перед правительством или общественными делами. ^[81] Он также утверждал, что знание небольших наук может привести человека к атеизму, но знание большего количества наук приведет его к религии. ^[81] В другой работе под названием «Прогресс обучения » Бэкон утверждал, что поверхностное знание философии склоняет человека к атеизму, в то время как большее знание философии склоняет человека к религии. ^[81]

В «Размышлениях о революции во Франции » Эдмунд Берк , ирландский философ и государственный деятель XVIII века, которого и консервативные, и либеральные коллеги восхваляли за его «всесторонний интеллект», ^[82] писал, что «человек по своей природе является религиозным животным; что атеизм противоречит не только нашему разуму, но и нашим инстинктам; и что он не может долго господствовать». Берк писал о «литературной клике», которая «несколько лет назад сформировала нечто вроде регулярного плана по уничтожению христианской религии. Эту цель они преследовали с таким рвением, которое до сих пор было свойственно только пропагандистам некоторой системы благочестия... Эти атеистические отцы обладают собственным фанатизмом; и они научились выступать против монахов с духом монаха». В свою очередь, писал Берк, во Франции возник дух атеистического фанатизма. ^[83]

Мы знаем и, что еще лучше, чувствуем внутренне, что религия является основой гражданского общества и источником всего хорошего и всего комфорта. В Англии мы так убеждены в этом [...] Мы знаем и гордимся тем, что знаем, что человек по своей конституции является религиозным животным; что атеизм противен не только нашему разуму, но и нашим инстинктам; и что он не может долго преобладать. Но если в момент бунта и в пьяном бреду от горячего духа, извлеченного из перегонного куба ада, который во Франции сейчас так яростно кипит, мы обнажим свою наготу, отбросив ту христианскую религию, которая до сих пор была нашей гордостью и утешением, и одним из великих источников цивилизации среди нас и среди многих других народов, мы опасаемся (хорошо зная, что разум не вынесет пустоты), что какое-нибудь грубое, пагубное и унизительное суеверие может занять его место.

—  Отрывок из «Размышлений о революции во Франции» , Эдмунд Берк, 1790 г.

Историк Джеффри Блейни писал, что в течение 20-го века атеисты в западных обществах стали более активными и даже воинственными, выражая свои аргументы с ясностью и мастерством. Они отвергают идею интервенционистского Бога и утверждают, что христианство пропагандирует войну и насилие. Однако Блейни отмечает, что любой человек, не только христиане, может пропагандировать насилие, написав, «что самыми безжалостными лидерами во Второй мировой войне были атеисты и секуляристы, которые были крайне враждебны как к иудаизму, так и к христианству. Позднее массовые зверства были совершены на Востоке этими ярыми атеистами, Пол Потом и Мао Цзэдуном . Все религии, все идеологии, все цивилизации демонстрируют позорные пятна на своих страницах». ^[84]

Философы Рассел Блэкфорд и Удо Шукленк писали: «В отличие от всего этого, Советский Союз был, несомненно, атеистическим государством, и то же самое относится к маоистскому Китаю и фанатичному режиму Красных кхмеров Пол Пота в Камбодже в 1970-х годах. Это, однако, не показывает, что зверства, совершенные этими тоталитарными диктатурами, были результатом атеистических убеждений, осуществлялись во имя атеизма или были вызваны в первую очередь атеистическими аспектами соответствующих форм коммунизма». Однако они признают, что некоторые формы преследований, такие как те, которые применялись к церквям и верующим, были частично связаны с атеизмом, но настаивают, что в основном это было основано на экономических и политических причинах. ^[85]

Историк Джеффри Бертон Рассел утверждал, что «атеистические правители, такие как Ленин, Гитлер, Сталин, Мао Цзэдун и Пол Пот, пытали, морили голодом и убивали больше людей в двадцатом веке, чем все религиозные режимы мира вместе взятые за предыдущие девятнадцать столетий». Он также утверждает: «Аргумент антитеиста сводится к следующему: христианин, который творит зло, делает это потому, что он христианин; атеист, который творит зло, делает это, несмотря на то, что он атеист. Можно утверждать и совершенно обратное, но в любом случае это не более чем пустая болтовня. Очевидный факт заключается в том, что некоторые христиане творят зло во имя христианства, а некоторые атеисты творят зло во имя атеизма». ^[86]

Уильям Хасбенд, историк советской секуляризации, отметил: «Но культивирование атеизма в Советской России также обладало отличительной чертой, наиболее важной из которых является наиболее очевидная: атеизм был неотъемлемой частью первого в мире крупномасштабного эксперимента по коммунизму. Поэтому продвижение антирелигиозного общества представляет собой важное развитие в Советской России и в социальной истории атеизма во всем мире». ^[87]

В книге Джулиана Баджини «Атеизм: очень краткое введение » автор отмечает: «Одним из самых серьезных обвинений, выдвигаемых против атеизма, является то, что он несет ответственность за некоторые из самых страшных ужасов XX века, включая нацистские концентрационные лагеря и сталинские ГУЛАГи». ^[88] Однако автор приходит к выводу, что нацистская Германия не была «откровенно атеистическим государством», а государством, которое сакрализовало понятия крови и нации таким образом, который «чужд общепринятому рациональному атеизму», в то время как Советский Союз был «открыто и официально атеистическим государством » — это не повод думать, что атеизм обязательно является злом, хотя это и опровержение идеи о том, что атеизм всегда должен быть благотворным, поскольку «я считаю, что можно извлечь полезный урок из того, как атеизм сформировал существенную часть советского коммунизма, хотя коммунизм не является существенной частью атеизма. Этот урок касается того, что может произойти, когда атеизм становится слишком воинственным, а идеалы Просвещения слишком оптимистичными». ^[89]

С самого начала христиане критиковали распространение воинствующего марксистско-ленинского атеизма , который утвердился в России после революции 1917 года и включал систематические усилия по искоренению религии. ^{[90] [91] [92] [93]} В Советском Союзе после революции преподавание религии молодежи было криминализировано. ^[92] Марксистско-ленинский атеизм и другие адаптации марксистской мысли о религии пользовались официальным покровительством различных однопартийных коммунистических государств с 1917 года. Большевики преследовали «воинствующий атеизм». ^[94] Советские лидеры Владимир Ленин и Иосиф Сталин энергично преследовали Церковь в 1920-х и 1930-х годах. ^[93] Было объявлено уголовным преступлением для священников обучать детей вере. ^[95] Многие священники были убиты и заключены в тюрьму. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в храмы атеизма. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , «номинально независимую организацию, созданную Коммунистической партией для пропаганды атеизма», чья проатеистическая деятельность включала активную пропаганду личных убеждений людей, спонсирование лекций, организацию демонстраций, печать и распространение брошюр и плакатов. ^{[95] [96]}

Папа Пий XI правил с 1922 по 1939 год и с тревогой отреагировал на рост тоталитаризма в Европе. Он выпустил три папские энциклики, бросающие вызов новым символам веры: против итальянского фашизма , Non abbiamo bisogno (1931; «Нам не нужно вас знакомить); против нацизма , Mit brennender Sorge (1937; «С глубокой обеспокоенностью»); и против атеистического коммунизма, Divini Redemptoris (1937; «Божественный Искупитель»). ^[97]

В трактате Divini Redemptoris Пий XI заявил, что атеистический коммунизм, возглавляемый Москвой, направлен на «нарушение общественного порядка и подрыв самих основ христианской цивилизации »: ^[98]

Мы также часто и с настоятельной настойчивостью осуждали нынешнюю тенденцию к атеизму, которая тревожно усиливается... Мы подняли торжественный протест против преследований, развязанных в России, в Мексике и теперь в Испании . [...] В такой доктрине, как очевидно, нет места для идеи Бога; нет разницы между материей и духом, между душой и телом; нет ни выживания души после смерти, ни какой-либо надежды на будущую жизнь. Настаивая на диалектическом аспекте своего материализма, коммунисты утверждают, что конфликт, который несет мир к его окончательному синтезу, может быть ускорен человеком. Поэтому они стремятся обострить антагонизмы, которые возникают между различными классами общества. Таким образом, классовая борьба с ее последующей жестокой ненавистью и разрушением приобретает аспекты крестового похода за прогресс человечества. С другой стороны, все другие силы, какими бы они ни были, пока они сопротивляются такому систематическому насилию, должны быть уничтожены как враждебные человеческому роду.

-  Отрывки из книги Divini Redemptoris , Папа Пий XI, 1937 г.

В фашистской Италии, возглавляемой атеистом Бенито Муссолини , Папа осудил попытки государства подменить собой роль Церкви как главного воспитателя молодежи и осудил фашистское «поклонение» государству, а не божественному, но Церковь и государство пришли к соглашению о взаимной, шаткой терпимости. ^{[99] [100]}

Историк нацистского периода Ричард Дж. Эванс писал, что нацисты поощряли атеизм и деизм вместо христианства и поощряли партийных функционеров отказываться от своей религии. ^[101] За священниками пристально следили, их часто осуждали, арестовывали и отправляли в концентрационные лагеря. ^[102] В книге «Гитлер и Сталин: параллельные жизни » историк Алан Буллок писал, что Гитлер, как и Наполеон до него, часто использовал язык «Провидения» в защиту своего собственного мифа, но в конечном итоге разделял с советским диктатором Иосифом Сталиным «те же материалистические взгляды, основанные на уверенности рационалистов девятнадцатого века в том, что прогресс науки разрушит все мифы и уже доказал абсурдность христианской доктрины». ^[91] К 1939 году все католические конфессиональные школы в Третьем рейхе были расформированы или преобразованы в государственные учреждения. ^[103] В этой обстановке Папа Пий XI выпустил свою антинацистскую энциклику Mit Brennender Sorge в 1937 году, в которой говорилось: ^[104]

Именно на вере в Бога, сохраненной чистой и незапятнанной, основана мораль человека. Все попытки вырвать из-под морали и морального порядка гранитный фундамент веры и заменить его зыбучими песками человеческих правил рано или поздно приводят этих людей или общества к моральной деградации. Глупец, который сказал в сердце своем «нет Бога», идет прямо к моральному разложению (Псалтирь xiii. 1), и число этих глупцов, которые сегодня стремятся отделить мораль от религии, легион.

-  Отрывок из книги «Мит Бреннендер Зорге» , Папа Пий XI, 1937 г.

Пий XI умер накануне Второй мировой войны. После начала войны и вторжения нацистов и затем советских войск в Польшу в 1939 году новоизбранный Папа Пий XII снова осудил искоренение религиозного образования в своей первой энциклике , заявив: «Возможно, многие, кто не осознал важности образовательной и пастырской миссии Церкви, теперь лучше поймут ее предостережения, выслушанные в ложной безопасности прошлого. Никакая защита христианства не может быть более эффективной, чем нынешние трудности. Из огромного водоворота заблуждений и антихристианских движений вырвался урожай таких острых бедствий, которые представляют собой осуждение, превосходящее по своей убедительности любое просто теоретическое опровержение». ^[105]

Послевоенные христианские лидеры, включая Папу Иоанна Павла II, продолжили христианскую критику. ^[106] В 2010 году его преемник, немецкий Папа Бенедикт XVI, сказал: ^[107]

Даже в нашей собственной жизни мы можем вспомнить, как Британия и ее лидеры противостояли нацистской тирании, которая хотела искоренить Бога из общества и отрицала нашу общую человечность для многих, особенно евреев, которые считались непригодными для жизни. Я также вспоминаю отношение режима к христианским пасторам и религиозным деятелям, которые говорили правду с любовью, выступали против нацистов и платили за это противостояние своими жизнями. Размышляя над отрезвляющими уроками атеистического экстремизма двадцатого века, давайте никогда не забывать, как исключение Бога, религии и добродетели из общественной жизни в конечном итоге приводит к усеченному видению человека и общества и, таким образом, к урезанному видению личности и ее судьбы

—  Речь Папы Бенедикта XVI, 2010 г.

Британский биолог Ричард Докинз раскритиковал высказывания Папы Бенедикта и сказал, что «Гитлер, безусловно, не был атеистом. В 1933 году он утверждал, что «искоренил атеизм » . ^[108] Напротив, историк Алан Буллок писал, что Гитлер был рационалистом и материалистом, не имевшим никакого отношения к духовной или эмоциональной стороне человеческого существования: «человеком, который не верил ни в Бога, ни в совесть». ^[109] Антон Гилл писал, что Гитлер хотел, чтобы католицизм не имел «никакого отношения к немецкому обществу». ^[110] Ричард Овери описывает Гитлера как человека, скептически относящегося ко всем религиозным убеждениям ^{[111] [112]} Критик атеизма Динеш Д'Суза утверждает, что «главные советники Гитлера, такие как Геббельс , Гейдрих и Борман , были атеистами, которые были крайне враждебны к религии», а Гитлер и нацисты «отвергали то, что они считали христианскими ценностями равенства, сострадания и слабости, и превозносили атеистические представления о ницшеанском сверхчеловеке и новом обществе, основанном на «воле к власти » ». ^[57]

Когда Гитлер вел кампанию за власть в Германии, он делал оппортунистические заявления, по-видимому, в пользу « позитивного христианства ». ^{[113] [114] [115]} В политических речах Гитлер говорил о «всемогущем создателе». ^{[116] [117]} По словам Самуэля Кёне из Университета Дикина , некоторые недавние работы «утверждали, что Гитлер был деистом » . ^[118] Гитлер делал различные комментарии против «атеистических» движений. Он связывал атеизм с большевизмом , коммунизмом и еврейским материализмом . ^[119] В 1933 году режим запретил большинство атеистических и свободомыслящих групп в Германии — за исключением тех, которые поддерживали нацистов. ^{[120] [121]} Режим решительно выступал против «безбожного коммунизма» ^{[122] [123],} и большинство свободомыслящих ( freigeist ), атеистических и в основном левых организаций Германии были запрещены. ^{[120] [121]} Режим также заявил, что нацистской Германии нужна была какая-то вера. ^{[124] [125] [126] [127]}

По словам Тома Риза, некоторые исследования предполагают, что атеистов больше в мирных странах, чем в неспокойных или воинственных, но причинно-следственная связь этой тенденции не ясна, и есть много исключений. ^[128] Однако противники этой точки зрения приводят такие примеры, как большевики (в Советской России), которые были вдохновлены «идеологическим кредо, которое заявляло, что вся религия атрофируется [...], решившие искоренить христианство как таковое». ^[129] В 1918 году «[д]ять православных иерархов были расстреляны без суда и следствия», а «[д]етей лишали какого-либо религиозного образования вне дома». ^[129] Применялись все более драконовские меры. В дополнение к прямым государственным преследованиям в 1925 году была основана Лига воинствующих безбожников , церкви были закрыты и осквернены, и «к 1938 году восемьдесят епископов погибли, а тысячи священнослужителей были отправлены в трудовые лагеря». ^[130]

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской Германии и ее союзников и завоеванных государств, которые были захвачены Советской Красной Армией , вместе с Югославией, стали однопартийными коммунистическими государствами, которые, как и Советский Союз, были антипатичны к религии. Последовали преследования религиозных лидеров. ^{[131] [132]} Советский Союз прекратил перемирие с Русской Православной Церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок. В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. По словам Джеффри Блейни, лидеры национальных Православных Церквей в Румынии и Болгарии должны были быть «осторожными и покорными». ^[95]

Албания при Энвере Ходже в 1967 году стала первым (и на сегодняшний день единственным) официально объявленным атеистическим государством, ^[133] выйдя далеко за рамки того, что пытались сделать большинство других стран — полностью запретив религиозные обряды и систематически подавляя и преследуя приверженцев. Право на религиозную практику было восстановлено после падения коммунизма в 1991 году. В 1967 году режим Ходжи провел кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании, и к концу года более двух тысяч религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей, а религиозные лидеры были заключены в тюрьму и казнены. Албания была объявлена ​​ее лидерами первой в мире атеистической страной, а статья 37 албанской конституции 1976 года гласила: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и проводит атеистическую пропаганду с целью внедрения в людях научного материалистического мировоззрения». ^{[134] [135]}

В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Коммунистической партии Китая Мао Цзэдуна . Сам Китай был колыбелью религиозной мысли с древних времен, будучи местом рождения конфуцианства и даосизма . При коммунизме Китай стал официально атеистическим, и хотя некоторым религиозным практикам было разрешено продолжаться под надзором государства, религиозные группы, считавшиеся угрозой порядку, подавлялись — как это было с тибетским буддизмом с 1959 года и Фалуньгун в последние годы. ^[136] Во время Культурной революции Мао инициировал «борьбу» против « четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и привычек ума». ^[137] В буддийской Камбодже под влиянием Культурной революции Мао красные кхмеры Пол Пота также инициировали чистку религии во время геноцида в Камбодже , когда все религиозные практики были запрещены, а буддийские монастыри закрыты. ^{[138] [139]} Евангельский христианский писатель Динеш Д'Суза пишет: «Преступления атеизма, как правило, совершались посредством высокомерной идеологии, которая рассматривает человека, а не Бога, как создателя ценностей. Используя новейшие достижения науки и техники, человек стремится вытеснить Бога и создать светскую утопию здесь, на земле». ^[140] Он также утверждает:

И кто может отрицать, что Сталин и Мао , не говоря уже о Пол Поте и множестве других, все совершали зверства во имя коммунистической идеологии, которая была явно атеистической? Кто может оспорить, что они совершили свои кровавые деяния, заявляя, что создают «нового человека» и утопию без религии? Это были массовые убийства, совершенные с атеизмом как центральной частью их идеологического вдохновения, это не были массовые убийства, совершенные людьми, которые просто оказались атеистами. ^[141]

В ответ на эту критику Сэм Харрис написал:

Проблема фашизма и коммунизма, однако, не в том, что они слишком критичны к религии; проблема в том, что они слишком похожи на религии. Такие режимы догматичны до мозга костей и, как правило, порождают культы личности, которые неотличимы от культов религиозного поклонения героям. Освенцим , ГУЛАГ и поля смерти не были примерами того, что происходит, когда люди отвергают религиозную догму; они являются примерами политической, расовой и националистической догмы, выходящей из-под контроля. Нет ни одного общества в истории человечества, которое когда-либо страдало из-за того, что его люди стали слишком разумными. ^[142]

Ричард Докинз заявил, что зверства Сталина были вызваны не атеизмом, а догматическим марксизмом ^[60] и пришел к выводу, что, хотя Сталин и Мао были атеистами, они не творили свои дела «во имя атеизма». ^[143] В других случаях Докинз отвечал на аргумент о том, что Гитлер и Сталин были антирелигиозными, тем, что Гитлер и Сталин также отращивали усы, пытаясь показать ошибочность аргумента. ^[144] Вместо этого Докинз утверждает в «Бог как иллюзия» : «Важно не то, были ли Гитлер и Сталин атеистами, а то, влияет ли атеизм систематически на людей, заставляя их совершать плохие поступки. Нет ни малейших доказательств того, что это так». ^[145]

Историк Борден Пейнтер оценил утверждения Докинза о Сталине, атеизме и насилии в свете основных исторических исследований, заявив, что Докинз не использовал надежные источники для своих выводов. Он утверждает: «Он опускает то, что сказал бы ему любой учебник: марксизм включал атеизм как часть своей светской идеологии, которая утверждала основу в научном мышлении, берущем начало в эпоху Просвещения». ^[146] Д'Суза отвечает Докинзу, что человеку не нужно явно ссылаться на атеизм при совершении злодеяний, если он уже подразумевается в его мировоззрении, как это имеет место в марксизме. ^[141]

В своем обращении к американским епископам в 1993 году Папа Иоанн Павел II говорил о распространении «практического атеизма» в современных обществах, который затмевает моральные чувства людей и разбивает общество на части: ^[3]

[Ученик Христа постоянно сталкивается с распространяющимся «практическим атеизмом» — безразличием к любящему плану Бога, которое затемняет религиозное и моральное чувство человеческого сердца. Многие либо думают и действуют так, как будто Бога не существует, либо склонны «приватизировать» религиозные убеждения и практику, так что существует предвзятость к индифферентизму и устранению любой реальной ссылки на обязательные истины и моральные ценности. Когда основные принципы, которые вдохновляют и направляют человеческое поведение, фрагментарны и даже порой противоречивы, общество все больше борется за сохранение гармонии и чувства собственной судьбы. В желании найти какую-то общую основу, на которой можно было бы строить свои программы и политику, оно имеет тенденцию ограничивать вклад тех, чье моральное сознание формируется их религиозными убеждениями.

—  Папа Иоанн Павел II, 11 ноября 1993 г.

Журналист Роберт Райт утверждал, что некоторые Новые Атеисты не одобряют поиск более глубоких коренных причин конфликтов, когда они предполагают, что религия является единственным корнем проблемы. Райт утверждает, что это может отбить у людей охоту работать над изменением обстоятельств, которые на самом деле приводят к этим конфликтам. ^[147] Марк Чавес сказал, что Новые Атеисты, среди прочих, кто комментирует религии, совершили ошибку религиозной конгруэнтности в своих работах, предположив, что верования и практики остаются статичными и последовательными с течением времени. Он считает, что покойный Кристофер Хитченс совершил эту ошибку, предположив, что стремление к конгруэнтности является определяющей чертой религии, и что Дэниел Деннетт сделал это, упустив тот факт, что религиозные действия зависят от ситуации, как и другие действия. ^[148]

Ранний современный атеизм развился в 17 веке, и историк атеизма Винфрид Шредер отметил, что наука в это время не подкрепляла аргументы в пользу атеизма. ^{[149] [150]} В 18 веке Дени Дидро утверждал, что атеизм менее научен, чем метафизика. ^{[149] [150]} До Чарльза Дарвина открытия биологии не играли большой роли в аргументах атеистов, поскольку было трудно утверждать, что жизнь возникла случайно, а не была задумана. Как отметил Шредер, на протяжении 17 и 18 веков теисты превосходили атеистов в своей способности вносить вклад в серьезное изучение биологических процессов. ^[150] Во времена Просвещения механистическая философия была разработана христианами, такими как Исаак Ньютон , Рене Декарт , Роберт Бойль и Пьер Гассенди, которые считали самодостаточную и автономную вселенную неотъемлемой христианской верой. Механический мир рассматривался как весомое доказательство против атеизма, поскольку природа имела доказательства порядка и провидения, а не хаоса и спонтанности. ^[151] Однако с 19-го века и атеисты, и теисты говорили, что наука поддерживает их мировоззрения. ^[149] Историк науки Джон Генри отметил, что до 19-го века наука обычно цитировалась для поддержки многих теологических позиций. Однако материалистические теории в естественной философии стали более заметными с 17-го века, предоставляя больше места для развития атеизма. С 19-го века наука использовалась как в теистической, так и в атеистической культурах, в зависимости от преобладающих народных верований. ^[152]

Рассматривая подъем современной науки, Танер Эдис отмечает, что наука работает без атеизма и что атеизм в значительной степени остается позицией, принятой по философским или этическим, а не научным причинам. История атеизма в значительной степени инвестируется в философию религии, и это привело к тому, что атеизм оказался слабо связан с другими ветвями философии и почти полностью оторван от науки, что означает, что он рискует стать застойным и совершенно не имеющим отношения к науке. ^[153]

Социолог Стив Фуллер писал: «Атеизм как позитивная доктрина сделал очень мало для науки». Он отмечает: «В более общем плане, атеизм не фигурировал как сила в истории науки не потому, что его подавляли, а потому, что всякий раз, когда он выражался, он не поощрял целенаправленно заниматься наукой». ^[154]

Массимо Пильюччи отметил, что Советский Союз принял атеистическую идеологию, называемую лысенковщиной , которая отвергала менделевскую генетику и дарвиновскую эволюцию как капиталистическую пропаганду, которая была синхронизирована с диалектическим материализмом Сталина и в конечном итоге препятствовала биологическим и сельскохозяйственным исследованиям в течение многих лет, включая изгнание и смерть многих ценных ученых. Эта часть истории имеет симметрию с другими идеологически обусловленными идеями, такими как разумный замысел , хотя в обоих случаях религия и атеизм не являются главной причиной, а слепая приверженность мировоззрениям. ^[155]

По словам историка Джеффри Блейни , в последние столетия буквальные библейские рассказы были подорваны научными открытиями в археологии , астрономии , биологии , химии , науках о Земле и физике , что привело к тому, что различные мыслители подвергли сомнению идею о том, что Бог вообще создал вселенную. ^[156] Однако он также отмечает: «Другие ученые ответили, что вселенная была настолько удивительной, настолько систематической и настолько разнообразной, что у нее должен быть божественный создатель. Поэтому критика точности Книги Бытия была проясняющей, но незначительной». ^[156] Некоторые философы, такие как Элвин Плантинга , утверждали, что вселенная была тонко настроена для жизни . ^[157] Атеисты иногда отвечали, ссылаясь на антропный принцип . ^{[158] [159]}

Физик Карл В. Гиберсон и философ науки Мариано Артигас рассмотрели взгляды некоторых известных ученых-атеистов, таких как Карл Саган , Ричард Докинз , Стивен Джей Гулд , Стивен Хокинг , Стивен Вайнберг и Э. О. Уилсон , которые занимались популярными произведениями, включающими комментарии о том, что такое наука, общество и религия для широкой публики. Гиберсон и Артигас отмечают, что хотя такие авторы и предоставляют идеи из своих областей, они часто дезинформируют общественность, занимаясь ненаучными комментариями об обществе, религии и смысле под видом несуществующего научного авторитета и отсутствия научных доказательств. Некоторые впечатления, которые создают эти шесть авторов, которые являются ошибочными и ложными, включают: наука в основном о происхождении и что большинство ученых работают в каком-то аспекте либо космической, либо биологической эволюции, ученые либо агностики, либо атеисты, а наука несовместима и даже враждебна религии. В ответ на эти впечатления Гиберсон и Артигас отмечают, что подавляющее большинство научных статей в любом журнале в любой области не имеют ничего общего с происхождением, поскольку большинство исследований финансируется налогоплательщиками или частными корпорациями, поэтому в конечном итоге практические исследования, приносящие пользу людям, окружающей среде, здоровью и технологиям, являются основным направлением науки; значительная часть ученых религиозны и духовны; и большинство ученых не враждебны к религии, поскольку ни одна научная организация не занимает позицию, которая была бы критической по отношению к религии, научное сообщество разнообразно с точки зрения мировоззрений, и не существует коллективного мнения о религии. ^[160]

Приматолог Франс де Вааль критиковал атеистов за то, что они часто представляют науку и религию аудитории в упрощенном и ложном виде конфликта , тем самым распространяя миф, который был развеян историей. Он отмечает, что существуют догматические параллели между атеистами и некоторыми религиозными людьми с точки зрения того, как они спорят по многим вопросам. ^[161]

Эволюционный биолог Кеннет Р. Миллер утверждал, что когда ученые делают заявления о науке и теизме или атеизме, они вообще не спорят научно и выходят за рамки науки в дискурсы смысла и цели. Что он находит особенно странным и неоправданным, так это то, как атеисты часто приходят к тому, чтобы ссылаться на научный авторитет в своих ненаучных философских выводах, таких как отсутствие смысла или смысла во вселенной как единственный жизнеспособный вариант, когда научный метод и наука никогда не имели способа рассмотреть вопросы смысла или отсутствия смысла, или существования или несуществования Бога в первую очередь. Атеисты делают то же самое, что теисты делают в вопросах, не относящихся к науке, таких как вопросы о Боге и смысле. ^[2]

Ученый-богослов Алистер Макграт указывает, что атеисты неправильно использовали биологию в терминах эволюции как « дарвинизма » и самого Дарвина в своей «атеистической апологетике» для пропаганды и защиты своих мировоззрений. Он отмечает, что в атеистических трудах часто присутствует неявное обращение к устаревшей «конфликтной» модели науки и религии, которая была дискредитирована исторической наукой, существует тенденция выходить за рамки науки, чтобы делать ненаучные заявления, такие как отсутствие цели и характеристика Дарвина как атеиста, а его идеи как пропагандирующие атеизм. Макграт отмечает, что Дарвин никогда не называл себя атеистом, и он, и другие ранние сторонники эволюции не считали его идеи пропагандирующими атеизм, и что многочисленные участники эволюционной биологии были христианами. ^[162]

Профессор математики Оксфордского университета Джон Леннокс написал, что проблемы, которые мы слышим о науке и религии, не имеют ничего общего с наукой, а просто касаются теизма и атеизма, потому что с обеих сторон много ученых высшего уровня. Более того, он критикует атеистов, которые спорят с точки зрения сциентизма, потому что иногда это приводит к игнорированию таких вещей, как философия, основанных на незнании того, что влечет за собой философия и ограничений науки. Он также отмечает, что ученые-атеисты, пытаясь избежать видимых доказательств существования Бога, приписывают творческую силу менее надежным кандидатам, таким как масса и энергия, законы природы и теории этих законов. Леннокс отмечает, что теории, к которым апеллирует Хокинг, такие как мультивселенная, являются спекулятивными и непроверяемыми и, таким образом, не являются наукой. ^[163]

Физик Пол Дэвис из Университета штата Аризона написал, что само понятие физического закона является в первую очередь теологическим: «Исаак Ньютон впервые получил идею абсолютных, всеобщих, совершенных, неизменных законов из христианской доктрины о том, что Бог создал мир и устроил его рациональным образом». ^[164] Джон Леннокс утверждал, что сама наука более комфортно уживается с теизмом, чем с атеизмом, и «как ученый я бы сказал... откуда взялась современная наука? Она не взялась из атеизма... современная наука возникла в 16-м и 17-м веках в Западной Европе, и, конечно, люди спрашивают, почему это произошло именно тогда, и общее мнение, которое часто называют Тезисом Мертона , заключается в том, что, цитируя К. С. Льюиса , который сформулировал его лучше, чем кто-либо из моих знакомых... «Люди стали учеными. Почему? Потому что они ожидали закона в природе, а они ожидали закона в природе, потому что верили в законодателя». Другими словами, именно вера в Бога была двигателем, который двигал современную науку». ^[165]

Фрэнсис Коллинз , американский врач и генетик, возглавлявший проект «Геном человека », утверждает, что теизм более рационален, чем атеизм. Коллинз также нашел Льюиса убедительным и после прочтения «Просто христианство» пришел к убеждению, что рациональный человек с большей вероятностью поверит в бога. Коллинз утверждает: «Как получается, что мы и все другие члены нашего вида, уникальные в животном мире, знаем, что правильно, а что неправильно... Я отвергаю идею, что это эволюционное следствие, потому что этот моральный закон иногда говорит нам, что правильный поступок очень саморазрушителен. Если я иду по берегу реки, и человек тонет, даже если я не очень хорошо умею плавать, я чувствую это побуждение, что правильный поступок — попытаться спасти этого человека. Эволюция сказала бы мне прямо противоположное: сохрани свою ДНК. Кого волнует парень, который тонет? Он один из слабейших, отпусти его. Это твоя ДНК должна выжить. И все же это не то, что написано во мне». ^[166]

Докинз отвечает на эту критику, показывая, что эволюционный процесс может объяснить развитие альтруистических черт у организмов. ^[167] Однако молекулярный биолог Кеннет Р. Миллер утверждает, что концепция эволюции и морали Докинза является неверным пониманием социобиологии, поскольку, хотя эволюция и обеспечила бы биологические побуждения и желания, которые у нас есть, она не говорит нам, что хорошо, правильно, неправильно или нравственно. ^[61]

В начале 21-го века группа авторов и медийных личностей в Великобритании и Соединенных Штатах, часто называемых « Новыми атеистами », утверждали, что религии необходимо активно противостоять, критиковать, чтобы уменьшить ее влияние на общество. Видными среди этих голосов были Кристофер Хитченс , Ричард Докинз , Дэниел Деннет и Сэм Харрис . ^[168]

Одним из критиков Нового Атеизма был американо-иранский религиовед Реза Аслан . В интервью в Нью-Йорке в 2014 году ^[169] Аслан утверждал, что Новые Атеисты придерживались «часто комически упрощенного взгляда на религию, который создал атеизму дурную репутацию», и продолжил:

Это не философский атеизм Шопенгауэра, Маркса, Фрейда или Фейербаха. Это своего рода бездумная, упрощенная религиозная критика. Она в первую очередь поддерживается отдельными людьми — такими как Сэм Харрис, Ричард Докинз, — которые вообще не имеют никакого опыта в изучении религии. ... Вместо этого мы видим сейчас своего рода кабинетный атеизм — людей, которые завалены тем, что видят в новостях или в СМИ, и которые затем делают эти невероятно упрощенные обобщения о религии в целом, основываясь на этих примерах, которые они видят.

Профессор сравнительных исследований Джефф Нолл утверждает, что Новые Атеисты предоставляют основу, которая заложена в ошибках и заблуждениях «фундаменталистских атеистов». Он утверждает, что фундаменталистский атеизм стремится искоренить религию и помазать атеизм, основываясь на трех основных заблуждениях: во-первых, интеллектуальное туннельное зрение и неспособность точно и честно исследовать религиозные убеждения в пользу обозначения религии как жестокой, не склонной к критическим дебатам, научному развитию, терпимости и социальному прогрессу; во-вторых, отношение к фундаменталистским формам религии как к корню всего зла и как к норме для всех религий; и, в-третьих, интеллектуальная нетерпимость к религиозной мысли и убеждениям. ^[170]

Профессор антропологии и социологии Джек Дэвид Эллер считает, что четыре главных автора «Новых атеистов» — Хитченс, Докинз, Деннетт и Харрис — не предложили ничего нового в плане аргументов, опровергающих существование богов. Он также критиковал их за фокусировку на опасностях теизма, а не на фальсификации теизма, что приводит к неверной характеристике религий, принятию местных теизмов за сущность самой религии и за фокусировку на негативных аспектах религии в форме «аргумента от выгоды» наоборот. ^[171]

Профессора философии и религии Джеффри Роббинс и Кристофер Родки спорят с «евангельской природой нового атеизма, который предполагает, что у него есть Благая Весть, которой нужно поделиться любой ценой ради конечного будущего человечества путем обращения как можно большего числа людей». Они находят сходство между новым атеизмом и евангельским христианством и приходят к выводу, что всепоглощающая природа обоих «поощряет бесконечный конфликт без прогресса» между обеими крайностями. ^[172] Социолог Уильям Шталь отмечает: «Что поражает в нынешних дебатах, так это частота, с которой Новые Атеисты изображаются как зеркальные отражения религиозных фундаменталистов». Он обсуждает, где у обоих есть «структурные и эпистемологические параллели», и утверждает, что «и Новый Атеизм, и фундаментализм являются попытками воссоздать авторитет перед лицом кризисов смысла в поздней современности». ^[173]

Английский философ Роджер Скрутон сказал, что утверждение о том, что религия наносит вред человечеству, так же нелепо, как утверждение о том, что любовь наносит вред человечеству. Как и любовь, религия приводит к конфликтам, жестокости, насилию и даже войнам, но она также приносит людям радость, одиночество, надежду и искупление. Поэтому он утверждает, что Новые Атеисты выбирают, игнорируя самые важные аргументы в пользу религии, в то же время повторяя немногие аргументы против религии. Он также заявил, что религия является неопровержимой частью человеческого состояния, и что отрицать это бесполезно. ^[174]

Американский религиовед Дэвид Бентли Харт раскритиковал «Новый атеизм» в «Заблуждениях атеиста » за то, что он «столь же презрен, как и любая другая форма унылого фундаментализма», поскольку он «состоит исключительно из пустых аргументов, плывущих по океанам исторического невежества, взволнованных штормами резкого самодовольства». ^[175] Из ведущих «Новых атеистов» Харт больше всего уважает Дэниела Деннета, но приходит к выводу, что «аргумент Деннета состоит не более чем из постоянного неправильного применения количественных и эмпирических терминов к не поддающимся количественной оценке и по сути неэмпирическим реальностям» и «подкрепляется классификациями, которые являются совершенно произвольными». ^[176]

Ричард Докинз ...не колеблется, например, утверждать, что «естественный отбор является окончательным объяснением нашего существования». Но это глупое утверждение, и оно просто показывает, что Докинз не понимает слов, которые он использует. Вопрос существования касается не того, как произошло нынешнее устройство мира, по причинам, уже внутренним для мира, а того, как вообще может существовать что-либо (включая любую причину). ^[177]

В «Опыте Бога» (2013) Харт в первую очередь утверждает, что большинство критических замечаний теизма со стороны новых атеистов не относятся к Богу классического теизма , а скорее к деистическому божеству, задуманному гораздо позже в истории. Попутно Харт охватывает множество других конкретных тем, включая расширенную критику философии разума Дэниела Деннета и обзор логических неудач в «Эгоистичном гене» Ричарда Докинза. ^[178]