Автор | Цицерон |
---|---|
Язык | Классическая латынь |
Предмет | Этика |
Жанр | Философия |
Дата публикации | 44 г. до н.э. |
Место публикации | Римская республика |
Оригинальный текст | De Officiis в Latin Wikisource |
De Officiis ( Об обязанностях , Об обязательствах или О моральной ответственности ) — трактат Марка Туллия Цицерона, написанный в 44 г. до н. э. и разделенный на три книги, в котором Цицерон излагает свою концепцию наилучшего способа жить, вести себя и соблюдать моральные обязательства. Посмертно опубликованная работа обсуждает, что является честным (Книга I), что приносит пользу (Книга II) и что делать, когда честное и частная выгода явно противоречат друг другу (Книга III). В первых двух книгах Цицерон зависел от философа-стоика Панетия , но писал более независимо для третьей книги.
De Officiis был написан в октябре-ноябре 44 г. до н. э., менее чем за четыре недели. [1] Это был последний год жизни Цицерона, и ему было 62 года. В то время Цицерон все еще был активен в политике, пытаясь помешать революционным силам взять под контроль Римскую республику . Несмотря на его усилия, республиканская система не смогла возродиться даже после убийства Цезаря , а сам Цицерон был убит вскоре после этого.
De Officiis написан в форме письма к своему сыну Цицерону Младшему , который изучал философию в Афинах . Судя по его форме, тем не менее, вполне вероятно, что Цицерон писал, имея в виду более широкую аудиторию. Эссе было опубликовано посмертно.
Хотя Цицерон находился под влиянием академической , перипатетической и стоической школ греческой философии, эта работа показывает влияние философа-стоика Панетия . [2] [3] Панетий был греческим философом, который жил в Риме около восьмидесяти лет назад. [4] Он написал книгу «Об обязанностях» ( греч . Περὶ Καθήκοντος ), в которой он разделил свой предмет на три части, но оставил работу незавершенной на третьем этапе. [4] Хотя Цицерон черпал из многих других источников, в своих первых двух книгах он довольно близко следует шагам Панетия. [5] Третья книга более независима, [5] и Цицерон отказывается от того, чтобы быть обязанным каким-либо предшествующим авторам по этому вопросу. [6] Майкл Грант говорит нам, что «сам Цицерон, кажется, считал этот трактат своим духовным завещанием и шедевром». [7]
Цицерон призывал своего сына Марка следовать природе и мудрости, а также политике, и предостерегал от удовольствий и праздности. Эссе Цицерона в значительной степени опирается на анекдоты , гораздо больше, чем другие его работы, и написано в более неторопливом и менее формальном стиле, чем другие его сочинения, возможно, потому, что он писал его в спешке. Как и сатиры Ювенала , De Officiis Цицерона часто ссылается на текущие события его времени.
В книге De Officiis обсуждается, что является честным (книга I), что является целесообразным или выгодным (книга II) и что делать, когда честное и целесообразное конфликтуют (книга III). Цицерон говорит, что они одинаковы и что они только кажутся конфликтующими. В книге III Цицерон выражает свои собственные идеи. [8]
Первая книга рассматривает то, что является почтенным само по себе. [6] Он показывает, каким истинным образом наши обязанности основаны на чести и добродетели. [6] Четыре составные части добродетели — это истина, справедливость, мужество и приличие, и наши обязанности основаны на правильном восприятии их. [6]
Вторая книга более подробно рассматривает те обязанности, которые связаны с личной выгодой и улучшением жизни. [6] Книга фокусируется на политическом продвижении и средствах, используемых для достижения богатства и власти. [6] Почетные средства приобретения популярности включают щедрость, вежливость и красноречие. [6]
В третьей книге обсуждается выбор, который следует сделать, когда существует очевидный конфликт между добродетелью и целесообразностью. [6] Истинная добродетель никогда не может конкурировать с личной выгодой. [6] Таким образом, ничто не должно считаться полезным или выгодным, если оно не является строго добродетельным, и не должно быть разделения принципов добродетели и целесообразности. [6]
Цицерон предлагает некоторые правила для случаев сомнения, когда кажущаяся полезность вступает в конкуренцию с добродетелью. [6] Он исследует, в каких ситуациях можно искать личную выгоду с честью. [6] Он берет примеры из римской истории, например, случай Марка Атилия Регула , который был отпущен карфагенянами для переговоров о мире, посоветовал римскому сенату отклонить предложения и выполнил свою клятву, вернувшись в Карфаген . [6]
De Officiis характеризуется как попытка определить идеалы общественного поведения. [9] В нескольких местах он критикует недавно свергнутого диктатора Юлия Цезаря и его диктатуру в целом. Цицерон утверждает, что отсутствие политических прав развращает моральные добродетели. Цицерон также говорит о естественном законе , который, как говорят, управляет как людьми [10] , так и богами . [11]
Наследие De Officiis глубоко. Хотя это и не христианское произведение, в 390 году святой Амвросий объявил его законным для использования Церковью (наряду со всем остальным, что написали Цицерон и не менее популярный римский философ Сенека ). В Средние века он стал моральным авторитетом . Из отцов церкви , как известно, с ним были знакомы святой Августин , святой Иероним и, тем более, святой Фома Аквинский . [12] Иллюстрируя его важность, в библиотеках по всему миру сохранилось около 700 рукописных копий, датируемых периодом до изобретения печатного станка . Хотя это не превосходит 900 сохранившихся рукописных копий латинского грамматика Присциана , это ставит De Officiis намного выше многих классических произведений. После изобретения печатного станка De Officiis стала третьей книгой, которая была напечатана — третьей после Библии Гутенберга и Ars Minor Доната , которая была первой печатной книгой. [a]
Петрарка , отец гуманизма и лидер в возрождении классического образования, отстаивал Цицерона. Несколько его работ основаны на предписаниях De Officiis . [14] Принц Педро, герцог Коимбрский , член Ордена Подвязки, перевел трактат на португальский язык в 1437 году, что стало сигналом широкого распространения работы при средневековых дворах. [15] Католический гуманист Эразм Роттердамский опубликовал свое собственное издание в Париже в 1501 году. Его энтузиазм по поводу этого морального трактата выражен во многих работах. [14] [16] Немецкий гуманист Филипп Меланхтон основал De Officiis в лютеранских гуманистических школах. [14]
TW Baldwin сказал, что «во времена Шекспира De Officiis был вершиной моральной философии». [17] Сэр Томас Элиот в своем популярном произведении Governour (1531) перечисляет три основных текста для воспитания молодых джентльменов: труды Платона , «Этика » Аристотеля и De Officiis . [18]
В 17 веке это был стандартный текст в английских школах ( Вестминстер и Итон) и университетах (Кембридж и Оксфорд). Он был широко обсужден Гуго Гроцием и Самуэлем фон Пуфендорфом . [19] Гроций во многом опирался на De Officiis в своей главной работе, О праве войны и мира . [14] Он оказал влияние на Роберта Сандерсона и Джона Локка . [19]
В XVIII веке Вольтер сказал о De Officiis : «Никто никогда не напишет ничего более мудрого». [20] Фридрих Великий был настолько высокого мнения об этой книге, что попросил ученого Кристиана Гарве сделать ее новый перевод, хотя с 1756 года уже было два немецких перевода. Результатом проекта Гарве стало 880 дополнительных страниц комментариев.
В 1885 году город Перуджа был потрясен кражей иллюминированной рукописи De Officiis из городской библиотеки Augusta . Первоначально под подозрение попал главный библиотекарь Адамо Росси , известный ученый, но после длительного административного и судебного расследования он был оправдан. Виновный в краже так и не был найден. Подозрение пало на уборщика, который через несколько лет стал достаточно состоятельным, чтобы построить себе прекрасный дом. Дом бывшего уборщика жители Перуджи прозвали «Вилла Цицеро».
Мемориал Джорджа Мейсона 2002 года в Вашингтоне, округ Колумбия, включает De Officiis как элемент статуи сидящего масона.
«De Officiis» продолжает оставаться одним из самых популярных произведений Цицерона благодаря своему стилю и изображению политической жизни Рима в эпоху Республики.