Региональные формы шаманизма

Шаманизм — это религиозная практика, присутствующая в различных культурах и религиях по всему миру. Шаманизм принимает множество различных форм, которые сильно различаются в зависимости от региона и культуры и формируются под влиянием различных историй его практиков.

Народ хмонг — этническая группа людей, происходящая из Центрального Китая , которая продолжает поддерживать и практиковать Ua Neeb . Быть шаманом хмонгов — это призвание ; их главная роль — привносить гармонию в личность, семью и сообщество в их окружении, выполняя ритуалы , обычно через транс .

Хмонги верят, что все вещи на Земле имеют душу (или несколько душ), каждая из которых считается равной и, возможно, взаимозаменяемой. Жертвоприношение животных занимает центральное место в этих верованиях, где оно рассматривается как необходимая просьба одолжить душу животного, чтобы исцелить недуг человека или спасти его душу от пленения диким духом на период 12 месяцев. Во время Нового года хмонгов шаман проводит особый ритуал, чтобы освободить душу животного в духовное измерение. В рамках служения человечеству душа животного понимается как перевоплощение в «высшее животное», возможно, становясь членом семьи бога (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), чтобы жить роскошной жизнью, свободной от страданий, как животное. Следовательно, участие в этом обмене путем принесения в жертву является одной из величайших почестей для животного.

Жертвоприношение животных было частью шаманской практики хмонгов в течение последних 5000 лет. После войны во Вьетнаме более 200 000 хмонгов были переселены в Соединенные Штаты , и шаманизм по-прежнему является частью культуры хмонгов. Перед священным петушиным боем хмонги юго-восточного Гуйчжоу покрывают петуха куском красной ткани, а затем держат его для поклонения и жертвоприношения Небу и Земле. ^[1] В 2010 году в суде над хмонгом из Шебойгана, штат Висконсин, обвиненным в организации петушиного боя, было заявлено, что петухи «содержались как для еды, так и в религиозных целях», ^[2] и дело закончилось оправданием . [ ^2]

Помимо духовного измерения, шаманы хмонгов пытаются лечить многие физические заболевания с помощью текста священных слов ( khawv koob ).

Шаманизм является частью местной религии айнов и японской религии синто . С раннего средневековья синтоизм находился под влиянием буддизма и других элементов континентальной восточноевразийской культуры и синкретизировался с ними . Книга « Окультная Япония: синто, шаманизм и путь богов » Персиваля Лоуэлла углубляется в исследование японского шаманизма или синтоизма. ^[3] Книга «Япония через зеркало: от шамана к синтоизму» раскрывает необычные аспекты японских верований. ^{[4] [5]}

Шаманизм все еще практикуется в Северной и Южной Корее . На юге женщины-шаманы известны как муданги , в то время как мужчины-шаманы называются баксу муданги . Человек может стать шаманом либо через наследственный титул, либо через природные способности. В современном обществе к шаманам обращаются за финансовыми и брачными решениями. ^{[6] [7]}

Шаманизм также практикуется среди малайской общины на Малайском полуострове и коренных народов в Сабахе и Сараваке . Людей, практикующих шаманизм в стране, обычно называют бомох , а на полуострове их, соответственно, паванг . ^{[8] [9]} В Сабахе Бобохизан является главным шаманом среди коренных народов Кадазан-Дусун . ^[10]

Монгольская классика, такая как «Тайная история монголов» , содержит подробности о мужчинах и женщинах-шаманах, выступающих в роли экзорцистов, целителей, заклинателей дождя, онейромантов, предсказателей и чиновников. Шаманские практики продолжаются в современной монгольской культуре. ^{[11] [12] [13] [14] [15]}

Духовная иерархия в клановом монгольском обществе была сложной. Высшая группа состояла из 99 тнгри (из них 55 доброжелательных или «белых» и 44 ужасающих или «черных»), 77 натигай или «матерей-земель», помимо прочих. Тнгри призывались только лидерами и великими шаманами и были общими для всех кланов. После них доминировали три группы духов предков. «Владыки-духи» были душами вождей кланов, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-защитники» включали души великих шаманов ( ĵigari ) и шаманок ( abĵiya ). «Духи-хранители» состояли из душ меньших шаманов ( böge ) и шаманок ( idugan ) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана. ^[16]

В 1990-х годах была создана форма монгольского неошаманизма, которая приняла современный подход к шаманизму. Среди бурятских монголов, которые живут в Монголии и России , распространение шаманов с 1990 года является основным аспектом более масштабной борьбы бурят за восстановление своих исторических и генетических корней, как было подробно задокументировано Иппеем Симамурой , антропологом из Университета префектуры Сига в Японии. ^[17] Некоторые монгольские шаманы теперь делают бизнес из своей профессии и даже имеют офисы в крупных городах. В этих предприятиях шаман обычно возглавляет организацию и оказывает такие услуги, как исцеление, гадание и решение всех видов проблем. ^[18] Хотя первоначальный энтузиазм по поводу возрождения монгольского шаманизма в посткоммунистическую/после 1990-х годов эпоху привел к открытости для всех заинтересованных посетителей, ситуация изменилась среди тех монголов, которые стремятся защитить существенную этническую или национальную основу своих практик. В последние годы многие ассоциации монгольских шаманов стали настороженно относиться к западным «основным» или «нео» или «нью-эйдж» шаманам и ограничили доступ только для монголов и западных ученых ^[19]

Бабайланы (также балиан или каталонан, среди многих других коренных названий) были шаманами различных этнических групп доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на обуздании неограниченных сил природы ^[20] и почти всегда были женщинами или феминизированными мужчинами ( асог или байок ). Считалось , что у них были духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и миром духов . Их основная роль заключалась в том, чтобы быть медиумами во время ритуалов сеансов паганито . Существовали также различные подтипы бабайланов, специализирующихся на искусстве исцеления и траволечения , гадания и колдовства . ^[21]

Бабайланы были весьма уважаемыми членами общины, наравне с доколониальным дворянским классом . ^{[22] [23] [24]} В отсутствие дата (главы домена) бабайланы берут на себя роль временного главы домена. ^[20]

Они были могущественными специалистами по ритуалам, способными влиять на погоду и вызывать различных духов природы. Бабайланы пользовались таким большим уважением из-за своей способности нейтрализовать темную магию злого datu или духа и исцелять больных или раненых. Среди способностей babaylan было исцеление больных, обеспечение безопасной беременности и родов, а также проведение ритуалов с подношениями различным божествам. Бабайланы были хорошо сведущи в травяных знаниях и могли создавать лекарства, противоядия и зелья из различных корней и семян. Они использовали их для лечения больных или для помощи союзнику datu в уничтожении врага, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицинской и божественной битве. ^[20]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин постепенно обратились в ислам и насильно обратились в католицизм . Во времена Испанской империи бабайлан часто оклеветали и ложно обвинили в колдовстве и «жрецах дьявола» и жестоко преследовали испанские священнослужители. Испанцы сжигали все, что они связывали с коренной религией коренных народов (включая святыни, такие как дамбана ), даже насильно приказывали детям коренных народов испражняться на идолов их собственных богов. ^[20] В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени перешли к народным целителям, которые теперь в основном мужчины, в то время как некоторых из них по-прежнему ложно обвиняют в «ведьмах», что было привнесено испанским колониализмом. ^{[25] [26] [27]} В районах, где люди не были обращены в мусульманство или христианство, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжают существовать в их соответствующих общинах, хотя эти шаманы и их практики постепенно размываются христианскими религиями, которые продолжают вмешиваться в их образ жизни. ^[20]

Сибирь считается классическим местом шаманизма. ^[28] Этот регион населен многими различными этническими группами, и многие из его народов соблюдают шаманские практики даже в наше время. Многие классические этнографические источники «шаманизма» были зафиксированы среди сибирских народов.

Маньчжурский шаманизм — одна из немногих шаманских традиций, сохранивших официальный статус в современную эпоху, став одним из императорских культов династии Цин в Китае (наряду с буддизмом , даосизмом и традиционным поклонением Небесам ). Дворец Земного Спокойствия , один из главных залов Запретного города в Пекине , был частично посвящен шаманским ритуалам. Ритуальная установка до сих пор сохраняется in situ сегодня. ^[29]

Среди сибирских чукчей шаман интерпретируется как человек, одержимый духом , который требует, чтобы кто-то принял шаманскую роль для их народа. Среди бурят существует ритуал, известный как шанар ^[30] , в котором кандидат посвящается в шаманы другим, уже состоявшимся шаманом.

Среди нескольких самодийских народов шаманизм был живой традицией и в наше время, особенно в группах, живущих изолированно, вплоть до недавнего времени ( нганасаны ). ^[31] Последние известные сеансы шамана нганасанов удалось записать на пленку в 1970-х годах. ^{[32] [31]}

Когда в 1949 году была образована Китайская Народная Республика и граница с российской Сибирью была официально закрыта, многие кочевые группы тунгусов (включая эвенков), которые практиковали шаманизм, были заключены в Маньчжурии и Внутренней Монголии. Последний шаман ороченов, Чуоннасуан (Мэн Цзиньфу), умер в октябре 2000 года. ^[33]

Во многих других случаях шаманизм находился в упадке даже в начале 20-го века, например, среди цыган . ^[34]

Географические факторы сильно влияют на характер и развитие религии, мифов, ритуалов и эпосов Центральной Евразии. В то время как в других частях мира религиозные ритуалы в первую очередь используются для содействия сельскохозяйственному процветанию, здесь они использовались для обеспечения успеха в охоте и разведении скота. Животные являются одним из важнейших элементов религии коренных народов Центральной Евразии из-за роли, которую они играют в выживании кочевых цивилизаций степей, а также оседлого населения, живущего на землях, не пригодных для сельского хозяйства. Шаманы носили шкуры и перья животных и претерпевали превращения в животных во время духовных путешествий. Кроме того, животные служили проводниками людей, спасителями, предками, тотемами и жертвенными животными. ^[35] Как религия природы, шаманизм по всей Центральной Евразии с особым почтением относился к отношениям между небом, землей и водой и верил в мистическое значение деревьев и гор. Шаманизм в Центральной Евразии также уделяет большое внимание противопоставлению лета и зимы, что соответствует огромным перепадам температур, характерным для этого региона. Суровые условия и нищета, вызванные экстремальными температурами, заставляли кочевников Центральной Евразии на протяжении всей истории преследовать милитаристские цели против своих оседлых соседей. Этот военный фон можно увидеть в почитании лошадей и воинов во многих коренных религиях. ^[36]

Шаманы Центральной Евразии служили священными посредниками между миром людей и духов. В этой роли они брали на себя такие задачи, как исцеление, гадание, обращение к предкам, манипулирование стихиями, руководство потерянными душами и проведение публичных религиозных ритуалов. Шаманский сеанс служил публичной демонстрацией путешествия шамана в мир духов и обычно включал в себя интенсивные трансы, игру на барабанах, танцы, песнопения, сложные костюмы, чудесные проявления физической силы и вовлечение аудитории. Цель этих сеансов варьировалась от возвращения потерянной души больного пациента и предсказания будущего до управления погодой и поиска потерянного человека или вещи. Использование ловкости рук, чревовещания и гипноза было обычным в этих ритуалах, но не объясняло более впечатляющие подвиги и фактические исцеления, совершаемые шаманами. ^[37]

Шаманы выступают в «состоянии экстаза», намеренно вызываемом усилием воли. Достижение этого измененного состояния сознания требовало большого умственного напряжения, концентрации и строгой самодисциплины. Умственная и физическая подготовка включала длительные периоды молчаливой медитации, поста и курения. В этом состоянии искусные шаманы используют возможности, которые человеческий организм не может реализовать в обычном состоянии. Шаманы в экстазе демонстрировали необычную физическую силу, способность выдерживать экстремальные температуры, переносить колющие и режущие удары без боли и повышенную восприимчивость органов чувств. Шаманы использовали опьяняющие вещества и галлюциногены, особенно грибы мухомор и алкоголь, как средство ускорения достижения экстаза. ^[38]

Использование очищения огнем является важным элементом шаманской традиции, восходящей еще к VI веку. Люди и вещи, связанные с мертвыми, должны были быть очищены путем прохождения между огнями. Эти очищения были сложными экзорцизмами, в то время как другие просто включали в себя акт буквального хождения между двумя огнями, получая благословение от шамана. Шаманы в литературе и практике также были ответственны за использование специальных камней для управления погодой. Ритуалы проводятся с этими камнями, чтобы привлечь дождь или оттолкнуть снег, холод или ветер. Этот «дождевой камень» использовался во многих случаях, включая прекращение засухи, а также для создания града в качестве средства ведения войны. ^[39] Несмотря на различия между различными типами шаманов и конкретными традициями, во всем регионе существует единообразие, проявляющееся в личных убеждениях, целях, ритуалах, символах и внешнем виде шаманов.

Шаманская церемония является одновременно религиозной церемонией и художественным представлением. Драматические представления не предназначены для привлечения внимания или создания зрелища, а для того, чтобы вести племя в торжественном ритуальном процессе. Представления состоят из четырех элементов: танца, музыки, поэзии и драматического или миметического действия. Использование этих элементов служит цели внешнего выражения его мистического общения с природой и духами для остальной части племени. Настоящий шаман может совершить путешествие в мир духов в любое время и в любом месте, но шаманские церемонии предоставляют возможность остальной части племени разделить этот религиозный опыт. Шаман меняет свой голос подражательным образом, чтобы представлять разных людей, богов и животных, в то время как его музыка и танец меняются, чтобы показать его прогресс в мире духов и его различные духовные взаимодействия. Многие шаманы практикуют чревовещание и используют свою способность точно имитировать звуки животных, природы, людей и другие шумы, чтобы предоставить зрителям атмосферу путешествия. Искусные танцы, декламация песен и стихов используются для того, чтобы превратить духовные приключения шамана в живую реальность для его аудитории. ^[40]

Одеяние шамана различается в зависимости от региона, но его главными аксессуарами являются его пальто, шапка и бубен или барабан. Превращение в животное является важным аспектом путешествия в мир духов, предпринимаемого во время шаманских ритуалов, поэтому пальто часто украшается перьями птиц и изображениями животных, цветными платками, колокольчиками и металлическими украшениями. Шапка обычно делается из кожи птицы с перьями, а иногда и головой, все еще прикрепленными. ^[41]

Барабан или тамбурин являются основным средством общения с духами и позволяют шаману достигать измененных состояний сознания в его путешествии. Барабан, представляющий вселенную в ее воплощении, часто делится на равные половины, чтобы представлять землю и нижние сферы. Символы и природные объекты добавляются к барабану, представляющему природные силы и небесные тела. ^[42]

В советской Центральной Евразии советское правительство преследовало и осуждало шаманов как практиков мошеннической медицины и хранителей устаревших религиозных верований в новую эпоху науки и логики. Радикальные преобразования, произошедшие после Октябрьской социалистической революции, привели к резкому снижению активности шаманов. Шаманы представляли собой важный компонент традиционной культуры центральных евразийцев, и из-за их важной роли в обществе советские организации и кампании преследовали шаманов в попытке искоренить традиционные влияния в жизни коренных народов. Наряду с преследованиями при царском и советском режимах, распространение христианства и ислама сыграло свою роль в распаде местной веры по всей Центральной Евразии. Бедность, политическая нестабильность и иностранное влияние также пагубны для религии, которая требует рекламы и покровительства для своего процветания. К 1980-м годам большинство шаманов были дискредитированы в глазах своего народа советскими чиновниками и врачами. ^[43]

Во Вьетнаме шаманы проводят ритуалы во многих религиозных традициях, которые смешиваются в большинстве и меньшинстве населения. В их ритуалах музыка, танцы, специальные одежды и подношения являются частью представления, которое окружает путешествие духа. ^[44]

Шаманизм является частью вьетнамской народной религии , три ветви шаманизма известны сегодня как Đạo Mẫu , поклонение Thánh Trần и Nội Đạo Tràng (из которых наиболее известным является Đạo Mẫu). Во Вьетнаме эта ритуальная практика называется lên đồng или также известна как hầu bóng , или hầu đồng , сеансы включают художественные элементы, такие как музыка, пение, танцы и использование костюмов. ^[45]

Chầu văn , традиционное народное искусство северного Вьетнама, связанное с Đạo Mẫu . Жанр известен тем, что используется в ритуалах медиумизма божеств. Chầu văn служит двум целям: помочь загипнотизировать медиума для приема божеств и сопровождать действия медиума соответствующей музыкой.

Тейям или «тейям» на малаяламе (южно-индийском языке) — это процесс, посредством которого священник приглашает индуистского бога или богиню использовать свое тело в качестве посредника или канала и отвечать на вопросы других преданных. ^[46] То же самое называется «арулваакку» или «арулваак» на тамильском , другом южноиндийском языке — Адхипарашакти Сиддхар Питам славится арулвакку в Тамил Наду . ^[47] Жители Прибрежной Карнатаки и Маленаду называют то же самое, Бута Кола , «патри» или «даршин»; в других частях Карнатаки он известен под разными названиями, такими как «прашнавали», «ваагдаана», «асей», «ааширвачана» и так далее. ^{[48] ​​[49] [50] [51] [52]} В Уттаракханде и Химачал-Прадеше аналогичный шаманский ритуал проводится в индуистских храмах: он называется « Джагар» , а в Химачале — «Гур».

В Непале и Сиккиме «дхаами» или « Джакри » являются обычными именами шаманов. Они существуют в общинах Лимбу , Сунувар , Рай , Шерпа , Ками , Таманг , Гурунг , Магар и Лепча . Они находятся под влиянием индуизма , тибетского буддизма , обрядов Мун и Бон . ^[53]

На английском языке наиболее близким переводом этой должности является « оракул ». Далай-лама , живущий в изгнании на севере Индии , до сих пор консультируется с оракулом, известным как Оракул Нечунга , который считается официальным государственным оракулом правительства Тибета . Далай-лама, согласно многовековой традиции, консультировался с Оракулом Нечунга во время новогодних праздников Лосара . ^[54]

Шаманизм по-прежнему широко практикуется на островах Рюкю ( Окинава , Япония), где шаманы известны как «Норо» (все женщины) и «Юта». «Норо» обычно руководят публичными или общественными церемониями, в то время как «Юта» сосредоточены на гражданских и частных вопросах. Шаманизм также практикуется в нескольких сельских районах Японии. Обычно считается, что религия синто является результатом трансформации шаманской традиции в религию. Формы практики несколько различаются на нескольких островах Рюкю, так что, например, существует отдельный шаманизм Мияко . ^[55]

Шаманские практики, по-видимому, сохранились в католических религиозных традициях аборигенов Тайваня . ^[56]

Некоторые из доисторических народов, которые когда-то жили в Сибири и других частях Центральной и Восточной Евразии, рассеялись и мигрировали в другие регионы, принеся с собой аспекты своей культуры. Например, многие уральские народы сейчас живут за пределами Сибири; однако первоначальное местоположение протоуральских народов (и его масштабы) является предметом споров. Объединенные фитогеографические и лингвистические соображения (распространение различных видов деревьев и наличие их названий в различных уральских языках) предполагают, что эта область находилась к северу от Центрального Урала и в нижней и средней части реки Обь . ^[57] Более новые исследования предполагают и происхождение из Северо-Восточной Евразии . [ ^58] Предполагается, что протоуральский язык связан с китайской цивилизацией Ляо . ^[59] Предки венгров или мадьяр кочевали из своей исконной протоуральской области в Паннонский бассейн . Шаманизм играл важную роль в тюрко-монгольской мифологии: Тенгрианство — основная древняя вера среди хунну , монгольских и тюркских народов , мадьяр и булгар — включает в себя элементы шаманизма. ^[60] Шаманизм больше не является живой практикой среди венгров, но его остатки были сохранены как фрагменты фольклора, в сказках, обычаях. ^[61]

Некоторые историки позднего Средневековья и раннего Нового времени утверждали, что следы шаманских традиций можно увидеть в народных верованиях этого периода. Наиболее выдающимся среди них был итальянец Карло Гинзбург , который утверждал, что шаманские элементы в обычае benandanti в Италии XVI века ^[62] , венгерка Эва Поч , которая идентифицировала их в традиции táltos в Венгрии ^[63] , и француз Клод Лекутё , который утверждал, что средневековые традиции относительно души основаны на более ранних шаманских идеях. ^[64] Гинзбург, в частности, утверждал, что некоторые из этих традиций повлияли на концепцию колдовства в христианском мире, в частности, на идеи относительно шабаша ведьм , что привело к событиям судебных процессов над ведьмами в ранний Новый период . ^[65] Некоторые из этих итальянских традиций сохранились до 20-го и начала 21-го веков, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009). ^[66]

Славянский шаманизм широко практиковался среди славянских языческих племен Восточной Европы, но единственный живой тип шаманизма, который до сих пор не реконструирован, — это шаманизм мольфаров гуцулов. Ведутся активные попытки реконструировать эту практику, и она широко практикуется среди родноверских общин . В современной иерархии родноверия известны три шамана: волхв, гусляр и ведьмак.

Группы эскимосов населяют огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии. Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы. ^{[68] [69]}

Термин «шаманизм» может охватывать множество характеристик различных культур. ^[70] Медиация часто рассматривается как важный аспект шаманизма в целом. ^[71] Также в большинстве эскимосских групп роль посредника хорошо известна: ^[72] человек, выполняющий ее, на самом деле считается способным контактировать с существами, населяющими систему верований. Термин «шаман» используется в нескольких англоязычных публикациях также по отношению к эскимосам. ^{[68] [73] [74] [75]} Слово alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) евразийских эскимосов переводится как «шаман» в русской ^[76] и английской ^[72] литературе.

Система верований предполагает особые связи между живыми людьми, душами убитых животных и душами умерших людей. ^[77] Концепции души нескольких групп являются конкретными примерами дуализма души (демонстрируя изменчивость в деталях в различных культурах).

В отличие от большинства шаманов, карьера большинства эскимосских шаманов лишена мотивации силы : становление шаманом обычно рассматривается как результат осознанного размышления, а не необходимость, навязанная духами. ^[78]

В культурах эскимосских групп есть сходства ^{[79] [80] [81] [82] [83]} вместе с разнообразием, далеким от однородности. ^[84]

Русский лингвист Меновщиков (Меновщиков), эксперт по языкам сибирских юпиков и эскимосов-сиреников (признавая, что он не является специалистом в этнологии) ^[85] упоминает, что шаманские сеансы этих групп сибирских юпиков и сиреников , которые он видел, имеют много сходства с сеансами гренландских инуитов, описанных Фритьофом Нансеном , ^[86] хотя Сибирь и Гренландию разделяет большое расстояние. Определенные сходства могут быть также у евразийских групп с североамериканскими. ^[87] Также использование особого языка шамана задокументировано среди нескольких групп эскимосов, используемых в основном для общения с духами. ^{[88] [89]} Также унгазигмиит (принадлежащих к сибирским юпикам ) имели особое аллегорическое использование некоторых выражений. ^[90]

Местные культуры показали большое разнообразие. Мифы, касающиеся роли шамана, имели несколько вариантов, а также имена их главных героев варьировались от культуры к культуре. Например, мифологическая фигура, обычно упоминаемая в литературе собирательным термином Морская Женщина , фактически имеет много местных имен: Нерривик «мясное блюдо» среди полярных инуитов, Нулиайук «смазливый» среди Нетсилингмиут , Седна «нижний» среди инуитов Баффиновой Земли. ^[91] Также концепции души, например, детали дуализма души , показали большую изменчивость, начиная от опеки до своего рода реинкарнации . Концепции духов или других существ также имели много вариантов. ^[92]

Тон или стиль этого раздела может не отражать энциклопедический тон , используемый в Википедии . См. руководство Википедии по написанию лучших статей для предложений. ( Февраль 2022 ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Хотя во многих культурах коренных американцев и первых наций есть традиционные целители, певцы, мистики , хранители знаний и знахари , никто из них никогда не использовал и не использует термин «шаман» для описания этих религиозных лидеров. Скорее, как и у других коренных народов , их духовные функционеры описываются словами на их собственных языках. ^{[ требуется цитата ]}

Многие из этих коренных религий были искажены внешними наблюдателями и антропологами. Часто эти отчеты страдают от романтизма и расизма типа « благородного дикаря », что означает, что популярное понимание их практик часто неточно. ^[93]

Не все коренные общины имеют роли для конкретных лиц, которые выступают посредниками в духовном мире от имени общины. Среди тех, у кого есть такая религиозная структура, духовные методы и верования могут иметь некоторые общие черты, хотя многие из этих общих черт обусловлены тем, что некоторые народы тесно связаны, происходят из одного региона или из-за постколониальной правительственной политики, которая привела к объединению ранее независимых народов в резервациях. Иногда это может привести к впечатлению, что между системами верований больше единства, чем в древности.

С прибытием евразийских поселенцев и колониальной администрации практика традиционных верований коренных американцев была подавлена ​​в пользу христианства. ^[94] С колониальной эпохи вплоть до принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году для коренных народов было незаконным исповедовать традиционную религию и священные церемонии. В большинстве общин традиции не были полностью искоренены, а скорее ушли в подполье и практиковались тайно, пока запретительные законы не были отменены, или были синкретизированы с христианством, сохраняя некоторые аспекты традиционных верований и практик и объединяя их с христианскими. ^[95] Вплоть до и в течение последних ста лет тысячи детей коренных американцев и первых наций из разных общин были отправлены в канадскую индейскую систему школ-интернатов и индейские школы-интернаты в попытке искоренить племенные языки, культуру и верования. Это привело к дальнейшему сокращению числа коренных народов, исповедующих традиционную религию и медицину. Канадские законы, принятые в 1982 году, и впредь будут направлены на то, чтобы обратить вспять предыдущие попытки искоренить культуру коренных народов. ^[96]

В культуре отоми специалист по ритуалам называется бади.

Среди народа науа раньше было более 48 специалистов по ритуалам, самые популярные из которых называются Graniceros (также Tiemperos, Tlamatini, Teciuhtlazque, Quiacazcli), которые обычно поражаются молнией и берут на себя роль просителей дождя или отводящих град от посевов. Они также могут заниматься целительством.

• У урарина из перуанской Амазонии есть сложная космологическая система, основанная на ритуальном потреблении аяуаски , что является ключевой чертой их общества. ^[97]
• Санто Дайме и Униан ду Вегетал (сокращенно УДВ ) — синкретические религии, в которых используется энтеоген под названием аяуаска в попытке соединиться с духовным миром и получить божественное руководство. ^[98]

В перуанском бассейне Амазонки и северных прибрежных районах страны целители известны как курандерос . Аяуаскерос — перуанцы, которые специализируются на использовании аяуаски . ^[97] Аяуаскерос стали популярны среди западных духовных искателей, которые утверждают, что аяуаскерос и их отвары аяуаски излечили их от всего: от депрессии до зависимости и рака. ^[98]

В дополнение к использованию курандерос аяуаски и их ритуальному приему содержащих мескалин кактусов Сан-Педро ( Echinopsis pachanoi ) для гадания и диагностики колдовства , шаманы северо-побережья известны во всем регионе своими замысловатыми и символически плотными алтарями исцеления, называемыми месами (столами). ^[99] Шарон (1993) утверждал, что месы символизируют дуалистическую идеологию, лежащую в основе практики и опыта шаманизма северо-побережья. ^[100] Для Шарон месы являются «физическим воплощением сверхъестественного противостояния между благожелательными и злонамеренными энергиями» (Дин 1998: 61). ^[101]

В нескольких племенах, живущих в тропических лесах Амазонки , духовные лидеры также выступают в качестве управляющих скудными экологическими ресурсами ^{[102] [103] [104]} Богатая символика в культуре тукано была задокументирована в полевых работах ^{[102] [105] [106]} даже в последние десятилетия 20-го века.

Яскомо Вайвай , как полагают , может совершать полет души . Полет души может выполнять несколько функций:

• выздоровление
• полет на небо, чтобы посоветоваться с космологическими существами (луной или братом луны), чтобы получить имя для новорожденного ребенка
• летим в пещеру гор пекари , чтобы попросить отца пекари об изобилии дичи
• летать глубоко в реке, чтобы получить помощь от других существ.

Таким образом, считается, что яскомо может достигать неба, земли и воды. ^[107]

Среди народа мапуче в Чили мачи — это обычно женщина, которая служит обществу, проводя церемонии по излечению болезней, отпугиванию зла, влияя на погоду и урожай, а также практикуя другие формы целительства, такие как траволечение.

Для народа аймара в Южной Америке ятири — целитель, который исцеляет тело и душу, они служат обществу и проводят ритуалы для Пачамамы .

Часть целительной силы, приписываемой шаманским практикам, зависит от использования растительных алкалоидов, принимаемых во время терапевтических сеансов. ^[108]

Хотя огнеземельцы (коренные народы Огненной Земли ) были охотниками-собирателями , ^[109] они не разделяли общую культуру. Материальная культура также не была однородной: большой остров и архипелаг сделали возможными две различные адаптации. Некоторые культуры были прибрежными, другие были ориентированы на землю. ^{[110] [111]}

И у селькнамов , и у яманов были люди, исполнявшие шаманские роли. Селькнамы верили, что их /xon/ обладают сверхъестественными способностями, например, управлять погодой. ^{[112] [113]} Образ /xon/ также появлялся в мифах. ^[114] Ямановское /jekamuʃ/ ^[115] соответствует селькнамскому /xon/ . ^[116]

На острове Папуа-Новая Гвинея коренные племена верят, что болезни и бедствия вызываются темными духами, или масалай , которые цепляются за тело человека и отравляют его. Шаманов вызывают, чтобы изгнать из человека нечистых духов. ^{[117] [118]} Шаманы также проводят церемонии вызывания дождя и, как утверждается, могут улучшить способность охотника ловить животных. ^[119]

В Австралии различные группы аборигенов называют своих шаманов «умными людьми» и «умными женщинами», а также каджи . ^{[ требуется цитата ]} Эти аборигенные шаманы используют мабан или мабаин , материал, который, как считается, дает им их предполагаемые магические силы. Помимо исцеления, контакта с духовными существами, участия в инициации и других тайных церемониях, они также являются блюстителями племенных законов, хранителями особых знаний и могут « заколдовать » до смерти того, кто нарушает социальное табу, исполняя песню, известную только «умным людям». ^{[ требуется цитата ]}

В Мали колдуны- догоны (как мужчины , так и женщины) общаются с духом по имени Амма, который дает им советы по методам исцеления и гадания.

Классическое значение слова «шаман» как человека, который после выздоровления от психического заболевания (или безумия) принимает профессиональное призвание социально признанного религиозного практика, иллюстрируется среди сисала ( северный Золотой берег): «феи «схватили» его и сделали его безумным на несколько месяцев. В конце концов, однако, он научился контролировать их силу, которую теперь использует для предсказаний». ^[120]

Термин sangoma , используемый в зулусских и родственных языках, фактически эквивалентен шаману. Сангомы очень почитаемы и уважаемы в их обществе, где считается, что болезнь вызвана колдовством , [ ^121] загрязнением (контактом с нечистыми предметами или событиями), злыми духами или самими предками, ^[122] либо злонамеренно, либо через пренебрежение, если их не уважают, или чтобы показать человеку его призвание стать sangoma ( thwasa ). ^[123] Для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для беспроблемной жизни, предкам следует оказывать уважение посредством ритуала и жертвоприношения животных. ^[124]

Термин иньянга, также используемый культурами нгуни , эквивалентен термину «травник», используемому народом зулу, и варианту, используемому каранга , ^[125] среди которых средства от болезней (местные названия которых называются мути ) открываются иньянга, которому во сне сообщают о траве, способной излечить, а также о том, где ее можно найти. Большая часть знаний о травах передается от одного иньянга к другому, часто в пределах определенного семейного круга в любой деревне.

Шаманизм известен среди нубийцев Кордофана в Судане. ^{[126] [127]}

В некоторых современных оккультных и эзотерических кругах существует стремление переосмыслить шаманизм в современной форме, часто черпая вдохновение из основного шаманизма — набора верований и практик, синтезированных Майклом Харнером — сосредоточенного на использовании ритуальных барабанов и танцев, а также интерпретаций Харнером различных коренных религий. Харнер столкнулся с критикой за то, что он вырывал части различных религий из их культурных контекстов в попытке создать «универсальные» шаманские практики. Некоторые неошаманы фокусируются на ритуальном использовании энтеогенов [ ^128] , а также принимают философию магии хаоса ^{[ необходима ссылка ],} в то время как другие (например, Ян Фрайс) ^[129] создали свои собственные формы шаманизма.

Евразийские неошаманские традиции сосредоточены на исследованных или воображаемых традициях древней Евразии, где многие мистические практики и системы верований были подавлены христианской церковью. Некоторые из этих практиков выражают желание практиковать систему, основанную на их собственных традициях предков. Некоторые антропологи и практики обсуждали влияние такого неошаманизма как «дополнительной оплаты» (Harvey, 1997 и др.) на коренные американские традиции, особенно потому, что многие языческие шаманские практики не называют себя шаманами, а вместо этого используют особые имена, полученные из евразийских традиций — они работают в таких сагах , как вёльва или сейдкона ( женщина-сейд ) (см. Blain 2002, Wallis 2003).

Многие духовные искатели едут в Перу, чтобы работать с аяхуаскерос , шаманами, которые занимаются ритуальным использованием аяхуаски . Принимая аяхуаску, участники часто сообщают о встречах с духами и получении божественных откровений. ^[98] Шаманские техники также использовались в терапии Новой Эры , которая использует инсценировку и ассоциацию с другими реальностями в качестве вмешательства. ^{[130] [131]}

• Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (на венгерском языке) (первое переиздание). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-7542-3.
• Хайду, Питер (1975). «Роконсаг нелви хаттере». В Хайду, Петер (ред.). Урали непек. Nielvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. ISBN 978-963-13-0900-3.
• Хоппал, Михай (1994). Саманок, lelkek és jelképek (на венгерском языке). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 978-963-208-298-1.
• Хоппал, Михай (1998). «Хонфоглалок хитвилага — это мадьярский саманизм». Фольклор és közösség (на венгерском языке). Будапешт: Сефалом Кенивмухей. стр.  40–45 . ISBN. 978-963-9028-14-2.
• Хоппал, Михай (2005). Саманок Еврассиабан (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7.
• Хью-Джонс, Кристин (1980). Из реки Молока: пространственные и временные процессы в северо-западной Амазонии . Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22544-1. OCLC  4492309.
• Клейван, Инге; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
• Меновщиков, Г. А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диосеги, Вилмош (ред.). Народные верования и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академия Киадо.
• Риордан, Энн (1994). Границы и проходы: правило и ритуал в устной традиции эскимосов юпик . Норман: Издательство Университета Оклахомы. ISBN 978-0-8061-2646-3. OCLC  44957442.