Часть серии статей о |
Западный буддизм |
---|
Буддизм [а] является третьей по величине религией во Франции после христианства и ислама . [1]
Во Франции более двухсот буддийских медитационных центров, включая около двадцати крупных ретритных центров в сельской местности. Буддийское население в основном состоит из китайских , вьетнамских , лаосских , камбоджийских и корейских иммигрантов, с существенным меньшинством коренных французских новообращенных и «сочувствующих». Растущая популярность буддизма во Франции стала предметом значительных дискуссий во французских СМИ и академических кругах в последние годы.
В начале 1990-х годов Французский буддийский союз (UBF, основанный в 1986 году) подсчитал, что во Франции насчитывается от 600 000 до 650 000 буддистов, среди которых 150 000 французов, обращенных в эту веру. [2] В 1999 году социолог Фредерик Ленуар подсчитал, что число обращенных составляет 10 000 человек, а «сочувствующих» — до 5 миллионов, хотя другие исследователи подвергали эти цифры сомнению. [3] Опрос общественного мнения 1997 года подсчитал, что сочувствующими являются молодые люди, которые чувствуют «интеллектуальную близость к буддизму или выражают симпатию к буддийскому мировоззрению». [4]
Около трех четвертей буддистов во Франции являются выходцами из стран Азии, особенно Юго-Восточной Азии , и в основном практикуют буддизм Тхеравады. В 2013 году этнолог Сесиль Камперг указала, что «на Западе принято различать два буддизма: «этнический» буддизм, в основном представленный азиатскими иммигрантами, и обращенный буддизм, предназначенный для западных людей, такой как тибетский буддизм. Цифры обращенных буддистов все еще неопределенны (их трудно подсчитать, поскольку нет письменных записей об их обращении). По данным Буддийского союза Франции, во Франции насчитывается миллион практикующих буддистов, включая 700 000 азиатского происхождения и 300 000 французского происхождения (некоторые говорят о двойном или даже тройном). Чуть больше четверти из них, по мере увеличения прогрессии, происходят из Франции и практикуют в основном дзен или тибетский буддизм. В основном это недавние новообращенные». [5]
Александра Давид-Нил была важной ранней французской буддисткой. Наиболее известна своим визитом в Тибет в 1924 году , включая Лхасу , она написала более 30 книг о буддизме, философии и своих путешествиях. В 1911 году Давид-Нил отправилась в Индию, чтобы продолжить изучение буддизма. Ее пригласили в королевский монастырь Сиккима , где она встретила Махараджа Кумара (наследного принца) Сидкеона Тулку. Она стала «доверенным лицом и духовной сестрой» Сидкеонга (согласно Рут Миддлтон), и, возможно, его любовницей (Foster & Foster). Она также дважды встречалась с 13-м Далай-ламой в 1912 году и имела возможность задать ему много вопросов о буддизме — беспрецедентный подвиг для европейской женщины в то время.
В конце 1960-х и начале 1970-х годов Францию начали посещать буддийские учителя различных традиций, о чем подробно рассказывается ниже.
В течение первой половины двадцатого века, несмотря на постоянный приток китайских студентов во Францию, их число оставалось небольшим. Общее число достигло около 2000-3000. Масштабное поселение китайских иммигрантов во Франции началось в 1970-х годах. [6] С быстрым ростом иммигрантов из материкового Китая во Францию в 1980-х годах ландшафт китайского буддизма также изменился с течением времени.
На основе полевых исследований, проведенных во Франции, ученые, занимающиеся глобализацией, различают этнолингвистические иммигрантские группы, транснациональные организации и сообщества, сосредоточенные на информационных технологиях. Первая модель предполагает, что иммигранты переносят местные культурные традиции; например, люди со схожим происхождением создают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности. Ярким примером является Association des résidents en France d'origine indochinoise (Ассоциация жителей Франции индокитайского происхождения, 法国华裔互助会). Его буддийский зал, основанный в 1989 году, называется «Буддийский алтарь горы Сюаньу, Чистая земля бодхисаттвы Авалокитешвары» (观世音菩萨玄武山佛教神坛). Вторая модель характеризуется транснациональной экспансией крупной институционализированной организации, сосредоточенной на харизматичном лидере, таком как Фо Гуан Шань (佛光山), Цзы Чи (慈濟) или Буддийское общество Амитабхи (淨宗學會). В третьей модели религиозная глобализация характеризуется использованием информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, списки электронной почты и социальные сети, для содействия прямому взаимодействию между членами в разных местах, а также между членами и их лидером. Буддийская организация во главе с Цзюнь Хун Лу является типичным примером такого рода группы. [7]
Тайсен Дешимару был японским дзен-буддистом , основавшим многочисленные дзэндо во Франции. Тит Нат Хан , вьетнамский дзен-буддист, номинированный на Нобелевскую премию мира Мартином Лютером Кингом-младшим , основал Единую буддийскую церковь ( Eglise Bouddhique Unifiée ) во Франции в 1969 году. Монастырь Плам-Виллидж на юге Франции является штаб-квартирой его международной сангхи .
К концу 1990-х годов во Франции насчитывалось более 140 центров медитации тибетского буддизма . Первые общины тибетских буддистов были созданы в начале 1970-х годов. Фенде Кхенчен из школы Сакья ( линия Нгор ) основал свой храм, E Wam Phendé Ling, в 1973 году. Кармапа , глава школы Карма Кагью , посетил его в 1975 году. Дуджом Ринпоче и Дилго Кьенце Ринпоче посетили Дордонь , где они основали ретритные центры с помощью Пемы Вангьяла Ринпоче. Отец последнего, Кангьюр Ринпоче, был одним из первых лам, принявших западных учеников. Дуджом Ринпоче позже переехал во Францию, где и умер. [ необходима цитата ]
Калу Ринпоче посетил Францию в 1971, 1972 и 1974 годах [8] и в 1976 году провел первый традиционный трехлетний ретрит для западных людей. По оценкам, шестьдесят процентов центров и монастырей во Франции связаны со школой Кагью. [2] Далай -лама посетил Францию в 1982 году. [9]
Существует около двадцати ретритных центров, представляющих все различные школы, а также множество городских дхарма-центров под руководством учителей тибетского буддизма. [10] Говорят, что Дхагпо Кундреул Линг в Оверни является крупнейшим буддийским монастырем за пределами Азии. [ требуется ссылка ]
До середины 1990-х годов было всего несколько десятков рукоположенных французских монахов и монахинь. Сейчас их не менее 300, большинство из них прошли обучение в одном из двух монастырей в Оверни. [11]
Известный французский монах в тибетской буддийской традиции — Матье Рикар , давний ученик Дилго Кьенсте Ринпоче. Сын философа Жана-Франсуа Ревеля , Рикар опубликовал книги по буддизму.
По данным Союза буддистов Франции, еженедельная французская телепрограмма «Мудрость буддизма» привлекает около 250 000 зрителей. [11]
Философ Люк Ферри , назначенный министром по делам молодежи и образования в 2002 году, опубликовал статью в журнале Le Point, в которой он задался вопросом: «Почему эта буддийская волна? И почему именно во Франции, в прошлом очень католической стране? ... В это время дехристианизации буддизм предоставил Западу богатую и интересную альтернативу». [11]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link)