Василид ( греч . Βασιλείδης) был ранним христианским гностическим религиозным учителем в Александрии, Египет [1], который преподавал с 117 по 138 г. н. э. [* 1] и утверждал, что унаследовал свое учение от апостола Святого Матфия . [2] [3] Он был учеником либо симонианского учителя Менандра , [4] либо предполагаемого ученика Петра по имени Главкиас. [5] В « Деяниях диспута с Манесом» говорится, что некоторое время он учил среди персов . [6] Согласно Агапию Иерапольскому, он появился на 15-м году правления Траяна (113 г. н. э.). [7] Считается, что он написал более двух десятков книг комментариев к христианскому Евангелию (ныне все утеряны) под названием «Экзегетика» , [4] что делает его одним из самых ранних комментаторов Евангелия.
Последователи Василида, василидеи , сформировали движение, которое просуществовало по крайней мере два столетия после него [8] – Епифаний Саламинский в конце IV века признал постоянное присутствие василидистов в дельте Нила в Египте . [9] Однако вполне вероятно, что эта школа влилась в основное течение гностицизма ко второй половине II века. [10]
Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или излагается оригинальный аргумент по теме. ( Ноябрь 2022 г. ) |
Разнообразные и порой противоречивые описания системы Василида в первоисточниках создают проблемы. Святой Ириней изобразил Василида как дуалиста и эманатора в своем Adversus Haereses [11] , тогда как Ипполит изобразил его в своих Philosophumena как пантеистического эволюциониста. [9]
С точки зрения Иринея, Василид предложил иерархию эманаций от Нерожденного Отца ( Абраксаса ), что привело к множественным небесным сферам и ангельским силам, причем еврейский Бог был идентифицирован как один из этих ангелов. Он представил Христа как спасителя от ангельского правления, подразумевая замену Христа Симоном Киринеянином во время распятия.
Епифаний и Псевдо-Тертуллиан вносят свой вклад в этот образ, связывая Василида с мистическим именем Абраксас и презрением к материальной реальности. Они указывают, что Василид считал страдания и мученичество бессмысленными и привязанными к физическому миру.
С другой стороны, Ипполит представил учение Василида как предполагающее состояние небытия до творения, вызванное к существованию бесстрастным и бесжелательным Не-Сущим Богом, который породил семя мира. Василид отрицал как эманацию, так и вечность материи, связывая творение с божественным повелением, а не с материальными процессами.
В этом представлении Василид описал три Филиации в мировом семени, представляющие различные элементы бытия, каждое из которых стремится к Не-Бытию Бога разными способами. Он представлял себе божественную иерархию с Архонтами , правящими различными небесными сферами, причем высшим является Абраксас.
В контексте христианской истории Василид построил сложную метафизическую систему, которая, среди прочего, приписывала различные эпохи различным Архонтам, или правителям космоса. Эти Архонты, по словам Василида, каждый имел власть над определенными эпохами. Эта хронология достигла кульминации в то, что Василид называл царствованием Евангелия, периодом, когда духовное просвещение через учение Иисуса Христа становится первостепенным, отмечая значительный сдвиг от ранее удерживаемого господства Архонтов.
Искупление , как его понимает Василид, представляет собой возвращение к изначальному состоянию бытия, возвращение к изначальному состоянию существования до сотворения мира. В этом процессе каждая составная часть существования возвращается к своему изначальному состоянию. Материальные элементы, которые Василид связывал с физическим миром и его присущими несовершенствами, возвращаются в состояние первичного хаоса. Психический элемент, связанный с душой и сознанием, возвращается в Гебдомаду , термин, который в системе Василида может относиться к сфере, управляемой вторым Архонтом.
Духовный элемент, рассматриваемый как высшая форма существования, как полагают, возвращается к тому, что Василид криптографически называл Не-Сущим Богом, божественной сущностью, которая, как это ни парадоксально, существует за пределами самого существования. Это духовное возвращение означает трансцендентность за пределами физических и психических сфер, воссоединение с абсолютной божественностью.
Конечное состояние в метафизической системе Василида известно как Восстановление всех вещей. В этом состоянии Василид представляет себе божественное блаженное Неведение, изливающееся на все существование. Это не означает невежество в общепринятом понимании как недостаток знания или понимания, а скорее состояние божественного спокойствия и мира, отсутствие желания или стремления. Это состояние означает конец дуалистическим конфликтам и прекращение всех страданий, состояние совершенного единства и гармонии. Идея Василида о божественном блаженном Неведении, таким образом, предполагает своего рода небесную безмятежность, отмечающую конечный этап космического путешествия к окончательному искуплению.
С этической точки зрения Василид, по-видимому, считал веру естественной чертой, а не сознательным выбором, и считал грех и страдание неотъемлемыми для существования. Он считал зло неотъемлемым принципом, делая даже Христа грешным человеком.
Более поздние интерпретации критиковали систему Василида за потенциальную безнравственность, хотя, вероятно, эти обвинения не относились к самому Василиду. Тем не менее, очевидно, что некоторые формы гностицизма, включая василидианство, со временем привели к сомнительным с моральной точки зрения практикам. Выдержки из сына и преемника Василида предполагают потворство чувственным желаниям духовного мира, возможно, подтверждая обвинения в безнравственности среди гностиков.
Исидор, сын Василида, сыграл решающую роль в продолжении и развитии василидийского гностицизма. Он сохранил основные идеи своего отца, а также ввел дополнительные элементы, некоторые из которых, по-видимому, произошли от стоической философии и народных суеверий. Исидор якобы разработал более этически сбалансированный подход, подчеркивая необходимость воздерживаться от мирских желаний для достижения очищающего знания ( Гнозиса ).
Считается, что василидийская традиция просуществовала до четвертого века нашей эры, в основном в Египте, прежде чем окончательно исчезнуть из-за сочетания внешнего давления и внутренних конфликтов. Установление Никейского символа веры в 325 году нашей эры значительно маргинализировало гностические секты, включая василидизм.
Однако влияние учений Василида проникло в историю и возродилось в современную эпоху из-за возросшего интереса к гностическим текстам . Восстановление библиотеки Наг-Хаммади в середине 20-го века, собрания гностических текстов, предложило новые взгляды на гностицизм, включая потенциально василидийские верования. Несмотря на свой упадок, василидизм оставил неизгладимое влияние на религиозную мысль, особенно с точки зрения его вызова ортодоксальности и его новаторского подхода к вопросам божественного, космоса и природы человечества.
При интерпретации этих исторических источников мы должны помнить, что большинство этих отчетов были написаны людьми, которые были противниками гностицизма, и поэтому их описания не являются объективными. Интерпретации философии Василида, таким образом, являются предметом постоянных дискуссий среди ученых.
Его взгляд на творение, по мнению ортодоксальных ересиологов, был, вероятно, похож на взгляд Валентина , с которым он соперничал, основываясь на учении об эманациях, исходящих из несотворенной, невыразимой Плеромы . Как и его соперник, Василид учил, что материя и материальная вселенная являются злом, и что Бог Ветхого Завета, который был ответственен за творение, является заблудшим архонтом или меньшим божеством. [12]
Историки, такие как Филипп Шафф, придерживаются мнения, что: «Ириней описал форму василидизма, которая была не изначальной, а более поздним искажением системы. С другой стороны, Климент Александрийский, несомненно, и Ипполит, в более полном изложении его Philosophumena , вероятно, черпали свои знания о системе непосредственно из собственного труда Василида, Exegetica , и, следовательно, представляют собой форму учения, которому учил сам Василид» [13] .
Как и другие гностики, Василид учил, что спасение приходит через знание, а не веру. [14] Это знание, или гнозис , считалось эзотерическим, откровением людям от божественного существа , Иисуса Христа. Вера не играла никакой роли в спасении. Действительно, Василид считал, что вера была просто «согласием души на любую из вещей, которые не вызывают ощущения, потому что они не присутствуют». Он также считал, что вера была вопросом «природы», а не сознательного выбора, так что люди «открывали бы доктрины без демонстрации посредством интеллектуального восприятия». [15] Василид также, по-видимому, накопил формы достоинства в соответствии со своей верой. [16]
Поскольку Василид считал, что вера — дело природы, он, несомненно, зашел так далеко в избрании, что отделил часть человечества от остального, как единственного, имеющего право по Божественному указу получить высшее просветление. В этом смысле он, должно быть, и называл «избранных чуждыми миру, как существ по природе надмирных». [17]
Канон Василида имел свое собственное Евангелие наряду с Евангелием от Иоанна [18] , отверг Послание Тита [19] и выборочно включал только определенные писания из посланий Павла . Этот канон также содержал другие уникальные тексты, которые, как полагают, были написаны самим Василидом или его непосредственными последователями, включая Толкования Евангелий и Экзегетику [20] . В отличие от стандартного христианского канона, он не включал синоптические Евангелия — от Матфея, Марка и Луки — поскольку они считались несоответствующими гностической точке зрения. [21] Василид далее избегал основных христианских работ, которые он считал не отражающими его гностическое толкование христианства, рассматривая такие тексты как искажающие истинную природу божественного. [22] Таким образом, канон Василида представляет собой яркий пример раннего христианского разнообразия и различных текстовых традиций, которые существовали в зарождающейся христианской общине. [23]
Василид также ввел понятие греха на прошлой стадии существования, претерпевающего здесь свое наказание, «избранная душа» страдает «честно через мученичество, а душа другого рода очищается соответствующим наказанием». К этой доктрине метемпсихоза василидийцы, как говорят, также отнесли язык Господа о воздаянии третьему и четвертому поколениям; [24] Ориген утверждает, что сам Василид истолковал Римлянам 7:9 в этом смысле, [25]
Апостол сказал: «Я жил без закона некогда», то есть, до того, как я пришел в это тело, я жил в такой форме тела, которая не была подчинена закону, а именно в форме зверя или птицы. [26]
Однако, если кто-то страдает без предшествующего греха, это будет не «по замыслу [противоположной] силы», но как страдает младенец, который, кажется, не совершил никакого греха. Говорят, что младенец получает пользу, когда подвергается страданиям, «приобретая» много лишений. [25]
Ориген жаловался, что Василид лишил людей спасительного страха, уча, что переселения душ являются единственным наказанием после смерти. [27]
Поскольку Василид придерживался фаталистического взгляда на метемпсихоз, он считал, что христианские мученики были наказаны не за то, что они были христианами, а за грехи, которые они совершили в прошлом. [28] Вот почему Ориген говорит, что он принижал мучеников. [29]
Василидеи привыкли называть страсти Придатками , утверждая, что это определенные духи, которые присоединяются (προσηρτημένα) к разумным душам в некотором первобытном смятении и замешательстве. Затем они подражают действиям тех, к кому они присоединены, и не только приобретают импульсы неразумных животных, но даже подражают движениям и красоте растений. Эти Придатки могут также иметь характеристики привычки [полученные от камней], как твердость алмаза . [ 30]
Невозможно определить точное происхождение этой своеобразной теории, но, вероятно, она была связана с учением о метемпсихозе , которое, по-видимому, находило поддержку в «Тимее » Платона . [ 31] Святой Климент Александрийский утверждал, что множественность душ делает тело троянским конем . [25]
Перечисляя взгляды различных еретиков на брак, Климент [32] приводит образцы учения Василида и его сына Исидора, в качестве упрека поздним василидианам в безнравственности. Сначала он сообщает толкование Матфея 19:12 (или подобного евангельского отрывка), в котором нет ничего особенного, кроме толкования последнего класса евнухов как тех, кто остается в безбрачии, чтобы избежать отвлекающих забот о добывании средств к существованию. Он переходит к парафразу 1 Коринфянам 7:9, вставляя в середину иллюстративное предложение Исидора, и транскрибирует язык, используемый в отношении вышеупомянутого класса.
Но предположим, что молодой человек беден или подавлен и, согласно слову [в Евангелии], не желает жениться, пусть не разлучается со своим братом; пусть скажет: «Я вошел в святое место, ничто не может со мной случиться»; но если у него есть подозрение, пусть скажет: «Брат, возложи на меня руку твою, чтобы мне не грешить», и он получит помощь как для ума, так и для чувств; пусть только у него будет воля полностью исполнить то, что хорошо, и он преуспеет. Но иногда мы говорим устами: «Мы не будем грешить», в то время как наши мысли обращены к греху: например, кто-то воздерживается из-за страха делать то, что он хочет, чтобы наказание не было засчитано ему. Но состояние человечества имеет только определенные вещи одновременно необходимые и естественные, одежда необходима и естественна, но половая связь естественна, но не необходима. [33]
Хотя у нас нет доказательств того, что Василид, как и некоторые другие, считал Крещение Иисуса временем, когда Божественное существо впервые присоединилось к Иисусу из Назарета, кажется очевидным, что он придавал этому событию некое необычное значение. Святой Ипполит Римский подразумевал, что Василид считал Крещение случаем, когда Иисус получил «Евангелие» посредством Божественного озарения. [34]
«Они Василида», — говорит Климент, [35] «празднуют день Его Крещения предварительным ночным богослужением с чтением [Писания]». Венецианская рукопись утверждает, что василидеи праздновали ночь перед Богоявлением пением и игрой на флейте в языческом храме в Александрии: так что, вероятно, василидианский обряд был модификацией древнего местного обычая. [36]
Евсевий Кесарийский цитирует Агриппу Кастора, когда утверждает, что Василид: «учил также, что употребление в пищу идоложертвенного мяса и неосторожное отречение от веры во времена гонений были вопросами безразличными». [4] Однако из «Стромат» святого Климента Александрийского следует, что Агриппа Кастор неправильно понял цель аргумента Василида, отчасти из-за фактической доктрины и практики более поздних василидян; но это также могло иметь некоторое оправдание в случайных словах, которые не сохранились. [ необходима цитата ] Похоже, что Василид на самом деле говорил, что употребление в пищу идоложертвенного мяса и отступничество не осуждались за безнравственность, но были наказаниями из-за безнравственности. [28]
По словам Агриппы Кастора, Василид «по-пифагорейски» предписал своим ученикам молчание в течение пяти лет. [4]
Агриппа Кастор утверждал, что Василид «выдумал себе пророков по имени Варкава и Варкоф, и других, которых не было». [4] Предполагаемые пророчества, по-видимому, принадлежали к апокрифической зороастрийской литературе, популярной среди различных гностиков. [25]
Согласно Василиду и Исидору, Матфей рассказывал им мистические учения, которые он слышал в частных учениях от Спасителя. [37] [38] Ориген также [39] и после него Евсевий ссылаются на «Евангелие» от Матфея или согласно ему. [40] Истинное название, по-видимому, было Предания Матфея . [41]
Автор Деяний возлагал на Василида ответственность за дуализм, однако его язык в этом вопросе нечеткий, как будто он не был уверен в своей почве; и цитата, которую он приводит, никоим образом не подтверждает его. Вполне возможно, что его понимание Василида пришло от дуалистических Василидян его времени, которые дали неправильное толкование подлинным словам своего учителя. [42] Действительно, описание зла как сверхъестественной природы без корня читается почти так, как если бы оно было направлено против персидской доктрины, и может быть справедливо истолковано сравнением Василидом боли и страха с ржавчиной железа как естественными случайностями. [ необходима цитата ]
Идентичность Василида из Деяний с Александрийским была отвергнута Гизелером с некоторой демонстрацией разумности. По крайней мере странно, что наш Василид должен быть описан просто как «проповедник среди персов», персонаж, в котором он в остальном неизвестен; и тем более, что он ранее упоминался вместе с Маркионом и Валентином как еретик со знакомым именем. [43] С другой стороны, справедливо утверждалось, что эти два отрывка адресованы разным лицам. Соответствие также примечательно между «трактатами» по крайней мере в тринадцати книгах, с толкованием притчи среди их содержания, и «двадцатью четырьмя книгами о Евангелии», упомянутыми Агриппой Кастором, названными Климентом Exegetica . Таким образом, доказательства идентичности двух авторов могут в целом рассматриваться как преобладающие. Но двусмысленность толкования остается; и было бы невозможно с уверенностью причислить Василида к дуалистам, даже если бы этот отрывок из Деяний стоял особняком: тем более использовать его в качестве стандарта, с помощью которого можно навязать дуалистическую интерпретацию другим, более ясным утверждениям его учения. [25]
Ипполит [37] связывает с Василидом «своего истинного ребенка и ученика» Исидора. Здесь он ссылается на то, как они использовали Предания Матфия ; но в следующем предложении он рассматривает их как совместно ответственных за доктрины, которые он излагает. Наш единственный другой авторитет относительно Исидора — это Климент (скопированный Феодоритом), который называет его подобным образом «одновременно сыном и учеником» Василида. [44]
Изложения Исидора пророка Пархора учили, что высшие мысли языческих философов и мифологов были получены из еврейских источников. [25] Таким образом, цитируя философа Ферекида , который, вероятно, испытывал особый интерес к Исидору как к самому раннему пропагандисту учения о метемпсихозе, известному традиции, [45] Исидор доказывал свою состоятельность как потомка пророков. [25]
Утверждение Исидора о том, что Ферекид следовал «пророчеству Хама », также использовалось для утверждения, что апокрифические зороастрийские книги имели квазибиблейскую святость, поскольку исходили от Зороастра, сына Ноя; поэтому Исидор с радостью принял эту теорию в качестве доказательства своего аргумента. [25]
В своей книге «О привязчивой душе » Исидор, по-видимому, выступал против учения своего отца о «придатках». [46] Он настаивает на единстве души и утверждает, что плохие люди не найдут «общего оправдания» в насилии «придатков», ссылаясь на то, что их злые деяния были непреднамеренными: «наш долг — это», говорит он, «преодолевая низшее творение внутри нас посредством способности к рассуждению, показать, что мы обладаем господством». [25]
В отрывке из «Этики» Исидора говорится: «Удержись же от сварливой жены, чтобы не отвлечься от благодати Божией. Но когда ты отверг огонь семени, тогда молись с невозмутимой совестью. И когда твоя молитва благодарения, — говорит он, — снизойдет до молитвы прошения, и твоя просьба будет не о том, чтобы в будущем ты поступал правильно, а о том, чтобы не делать ничего неправильного, тогда женись». [47]
Гностицизм был полностью эклектичным, и Василид добавил свой собственный эклектизм. Предшествующий гностицизм, греческая философия, христианская вера и Писания оказали мощное и непосредственное влияние на его разум. Очевидно с первого взгляда, что его система далека от любой известной формы сирийского или изначального гностицизма. Как и у Валентина, она была переделана в греческом духе, но гораздо более полно. [25]
Древние авторы обычно называют Василида до Валентина; но мало кто сомневается, что они были по крайней мере приблизительно современниками, и не маловероятно, что Валентин был наиболее известен лично по своему пребыванию в Риме, которое, вероятно, было [48] последним из зафиксированных этапов его жизни. Во всяком случае, нет серьезных хронологических трудностей в предположении, что система Валентина была отправной точкой, из которой Василид продолжил строить по контрасту свою собственную теорию, и это точка зрения, которую предполагает сравнение доктрин. [25]
Ни в чем, кроме сохранения широко распространенного термина архонт , Василид не ближе Валентина к древнему гностицизму, в то время как несколько ведущих гностических форм или идей, которые он отбрасывает или даже отвергает, Валентин прочно придерживается. [25] Таковы нисхождение свыше, [49] выдвижение или вытягивание, сизигии мужских и женских сил и низложение веры на более низкий уровень, чем знание. Кроме того, уникальное имя, данное Василидом Святому Духу, «Ограничительный (μεθόριον) Дух», вместе с отведенным ему местом, вряд ли может быть чем-то иным, как трансформацией странного валентинианского « Предела ». [50]
То же смягчение противопоставлений, которые сохраняют большую часть своей силы даже у Валентина, проявляется и в других случаях, как в отношении материи и духа, творения и искупления, еврейского века и христианского века, земных и небесных элементов в Личности Иисуса. Самый сильный импульс в этом направлении, вероятно, исходил от христианских идей. [25]
Предшествующее дело было явно отвергнуто, слова Бытия 1:3 охотно присвоены, и Божественный совет представлен как предопределяющий все будущие ростки и процессы; однако хаотическая ничтожность, из которой должна была возникнуть развитая вселенная, с такой же смелостью приписывалась ее Создателю: Творец и творение не были смешаны, но они вместе растворились вдали. [25] Природа была принята не только как предписывающая условия низшей жизни, но и как практически верховный и постоянный арбитр судьбы. Таким образом, хотя вера вернула себе свои права, она осталась энергией понимания, ограниченной теми, кто имел необходимые врожденные способности; в то время как отношения Бога с человеком были заключены в рамки механической справедливости. [25]
Василид, по всей видимости, не имел ни одного выдающегося ученика, кроме своего собственного сына. Хотя Василид упоминается всеми Отцами Церкви как один из вождей гностицизма, система Валентина, кажется, была гораздо более популярной и широко распространенной, [25] как и маркионизм . [ необходима цитата ]
Психоаналитик 20-го века Карл Юнг написал свои «Семь проповедей мертвым» и приписал их Василиду. [ требуется цитата ] Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес интересовался рассказом Иринея о гностической доктрине Василида и написал эссе на эту тему: «Оправдание ложного Василида» (1932). [51] Гностическое евангелие Василида — одна из книг, упомянутых в рассказе Борхеса «Вавилонская библиотека» (1941). [ требуется цитата ] Василид также появляется в «Трех версиях Иуды» Борхеса (1944), которые начинаются с поразительного отрывка: «В Малой Азии или в Александрии, во втором веке нашей веры, когда Василид опубликовал, что Космос был безрассудной или злой импровизацией несовершенных ангелов ...». [ требуется цитата ]
Историки знают Василида и его учение в основном из трудов его критиков, и невозможно определить, насколько надежны эти рассказы. [ необходима цитата ] Самое древнее опровержение учения Василида, написанное Агриппой Кастором , утеряно, [ необходима цитата ] и мы зависим от более поздних рассказов: [52]
Почти все, что написал Василид, было утеряно, но названия трех его работ и фрагментов доступны в настоящее время: [ необходима ссылка ]
Некоторые фрагменты известны по труду Климента Александрийского: [ необходима ссылка ]
Книга под названием «Деяния диспута с Манесом» , написанная в конце III века или позже, говорит о василидовском происхождении манихейства . [25]
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка )