Вера Бахаи и коренные американцы

Отношения между верой Бахаи и коренными американцами имеют историю, восходящую к жизни Абдул-Баха , и умножили свои отношения по всей Америке. Отдельные лица присоединялись к религии, и были основаны институты для служения коренным американцам и наоборот, коренные американцы служат в институтах Бахаи.

К 1963 году источники бахаи утверждали, что к религии присоединились члены около 83 племен коренных американцев. ^[1] В Северной Америке диверсификация является постоянной темой в истории бахаи. Коренные американцы все больше привлекаются к вере бахаи с 1940-х годов; в настоящее время насчитывается несколько тысяч американских индейцев и коренных жителей Аляски бахаи, особенно в сельской местности Аляски и среди народов навахо и лакота . ^[2] Также существуют значительные популяции коренных бахаи среди индейцев Центральной и Южной Америки . По оценкам, в районе Панамы проживает около 8000 бахаи гуайми , ^[3] около 10% населения гуайми в Панаме. ^{[ необходима цитата ]} Неофициальный обзор общины вайю (племя, живущее в пустыне Ла-Гуахира ) в 1971 году показал, что в ней было около 1000 бахаи. ^[4] Самая большая популяция бахаи в Южной Америке находится в Боливии , стране, население которой, по оценкам, на 55%–70% состоит из коренных жителей и на 30%–42% из метисов , при этом численность бахаи оценивалась в 206 000 человек в 2005 году, согласно данным Ассоциации архивов религиозных данных . ^[5]

Шоги Эффенди , глава религии с 1921 по 1957 год, заявил: «Основополагающий принцип, провозглашенный Бахауллой , в который твердо верят последователи его Веры, заключается в том, что религиозная истина не абсолютна, а относительна, что Божественное Откровение — это непрерывный и прогрессивный процесс, что все великие религии мира имеют божественное происхождение, что их основные принципы находятся в полной гармонии, что их цели и задачи едины и одинаковы, что их учения — это лишь грани одной истины, что их функции дополняют друг друга, что они различаются только несущественными аспектами своих доктрин и что их миссии представляют собой последовательные этапы в духовной эволюции человеческого общества». ^[6]

В принципе, бахаи, безусловно, могут утверждать, что Посланники Бога действительно были посланы всем народам, согласно вере бахаи, но что просто нет окончательного способа засвидетельствовать легендарных героев культуры индивидуально. Ни при каких обстоятельствах это не мешает настоящему пониманию таких легенд и духовных и культурных ценностей, заложенных в них. Таким образом, власти бахаи могут рассмотреть возможность добавления категории ( а не имен ) Посланников Бога к первым нациям или Посланников Бога к коренным народам. Проблема теперь уже не в принципе, а в вопросе имен . ^[7]

Национальное духовное собрание бахаи Канады заняло позицию защиты интересов коренных народов Канады в своем официальном представлении Королевской комиссии по делам коренных народов осенью 1993 года от имени коренных народов (не в отношении их религии как таковой.) ^[7] Пионеры бахаи в регионах с коренными народами расширили универсализм бахаи в религии до признания богатства и подлинности коренных культурных ценностей. Явное признание отдельных коренных посланников Бога еще не было формализовано в доктрине бахаи. Цитата из достоверного источника, наиболее прямо отражающая этот вопрос, такова:

В древние времена народ Америки был, через свои северные регионы, близок к Азии, то есть отделен от Азии проливом. По этой причине было сказано, что произошло пересечение. Есть и другие знаки, которые указывают на сообщение.

Что касается мест, жители которых не были извещены о появлении Пророков, то такие люди извиняются. В Коране ниспослано: «Мы не накажем их, если к ним не будет послан Посланник» (Коран, 17:15).

Несомненно, в тех краях Призыв Божий должен был прозвучать в древние времена, но теперь он забыт. ^[7]

В этом конкретном контексте выражение «Зов Бога» ( nidá-yi iláhí ) является прозрачной, по словам Кристофера Бака ^[7] , ссылкой на Пророков Бога и тех, кто дает откровение . Такие ученые, как Сьюзан Манек ^[8] и Уильям Коллинз ^[9], отметили силу этой цитаты. Однако язык не является конкретным. Всемирный Дом Справедливости отмечает, что «Учения Бахаи не подтверждают явно и не исключают возможность того, что Посланники Бога появлялись в Америке. В отсутствие четкого Текста Всемирный Дом Справедливости не имеет оснований для вынесения такого рода заявления, которое вы предлагаете, которое подтвердило бы «в принципе, что Бог посылал Явителей коренным народам Америки». ^[7] Тем не менее, фигура Деганавиды, Великого Миротворца , упоминается как ведущий пример в научных исследованиях; ^{[7] [9] [10]} Другие упомянутые людьми имена включают Кецалькоатля и Виракочу . ^{[11] [12]} Дэвид Рухе , бывший член Всемирного Дома Справедливости, написал, упомянув о своем собственном взгляде на Деганавиду как на Пророка. ^[13] Поскольку ни один человек или организация не могут ничего добавить к писанию Бахаи, невозможно добавить конкретное имя в список принятых Явителей Бога , который был бы обязательным для всех Бахаи и институтов Бахаи. ^[7] Однако люди и институты могут принять для своих собственных целей, что различные культурные герои могли быть на самом деле Явителями Бога, а Бахаи и институты религии могут принять тот факт, что священная традиция коренных американцев упоминает конкретные имена для лиц, действующих в роли Пророка . [ ^12]

В 1986 году североамериканский бахаи Ли Браун выступил с речью на Континентальном совете коренных народов бахаи 1986 года, состоявшемся в Tanana Valley Fairgrounds, Фэрбанкс , Аляска, которая была записана ^[14] и расшифрована ^[15] — она включает его интерпретацию пророчеств коренных американцев , особенно хопи . Браун также появился с Мартой Мэнни Грей Хорс в программе бахаи, обсуждая эти пророчества. ^[16]

Бахаи Гуайми заявили, что существуют пророчества из религии их собственного племени, которые они интерпретируют как имеющие отношение к Вере Бахаи. Пророчества Чилам Балам также были изучены. ^[11]

Известные бахаи высказывали мнения о Белой Женщине-Буйволице и внешнем виде белого буйвола . ^[17]

Вождь Альберт Айзек из Айшихика, как сообщается, связал свой предсмертный опыт в 1957 году с верой Бахаи. ^[18]

Первый датированный контакт между верой Бахаи и коренными американцами произошел из вторых рук, через жизнь Оноре Джексона , который был вовлечен в движение протеста коренных народов в Канаде примерно в начале 1880-х годов, а затем в конце 1890-х годов присоединился к религии, но после некоторых усилий в Канаде и в районе Нью-Йорка о нем мало что было слышно примерно с 1910 года. ^[19]

В 1912 году тогдашний глава религии Абдул-Баха отправился в путешествие на Запад из тогдашней Палестины. На одном из этапов своих поездок, когда он покидал Канаду, возвращаясь в Штаты, он проехал через несколько деревень. ^[19] Когда поезд проезжал через город Бельвиль, Онтарио , четырехлетний мальчик- могавк Джимми Лофт сидел на заборе, когда поезд проезжал. Абдул-Баха воспользовался этим моментом, чтобы встать и, глядя в окно, улыбнуться и помахать рукой. Лофт был так удивлен, что свалился с забора. В мае 1948 года он стал одним из первых коренных американцев-бахаи Канады.

Скрижаль, написанная Абдул-Баха, недатированная, но, несомненно, написанная до его смерти в 1921 году и, вероятно, после 1892 года, называется Скрижалью Амр Хану, в которой он признает, что «Зов Бога» должен был возникнуть в Америке, хотя его духовное воздействие было забыто. ^[20]

Абдул-Баха также написал серию писем, или табличек , последователям религии в Соединенных Штатах в 1916–1917 годах; эти письма были собраны вместе в книге «Скрижали Божественного Плана» . Шестая из табличек была первой, в которой упоминались регионы Латинской Америки , и была написана 8 апреля 1916 года, но была отложена в представлении в Соединенных Штатах до 1919 года — после окончания Первой мировой войны и испанского гриппа . Шестая табличка была переведена и представлена ​​Мирзой Ахмадом Сохрабом 4 апреля 1919 года и опубликована в журнале Star of the West 12 декабря 1919 года. ^[21] Упомянув о необходимости того, чтобы послание религии посетило страны Латинской Америки, Абдул-Баха продолжил:

Придавайте большое значение коренному населению Америки. Ибо эти души можно сравнить с древними жителями Аравийского полуострова, которые до Миссии Мухаммада были подобны дикарям. Однако, когда свет Мухаммада воссиял среди них, они стали такими сияющими, что осветили весь мир. Точно так же и эти индейцы, если их обучить и направить, не может быть никаких сомнений, что они станут такими просветленными, что осветят весь мир... ^[22]

После Скрижалей и примерно во время кончины Абдул-Баха в 1921 году несколько других бахаи начали переезжать в Латинскую и Южную Америку или, по крайней мере, посещать их. ^[23] Первой была Марта Рут ^[24], а затем Леонора Армстронг ^[25] — одни из первых, кто совершил эти поездки до 1928 года.

Следующий известный контакт между коренными американцами и бахаи — случай Альберта Т. Фримена, также известного как Гай-Ва-Го-Ва, который был удостоенным наград оратором ^[26] как индеец народа лакота в 1917 году. ^[27] Вскоре он окончил Университет Депо и стал известен как христианин и актер. ^[28] Около 1920-1924 годов он был студентом Университета Южной Калифорнии ^[29] и занялся образовательными ораторскими платформами Чатокуа , похожими на выступления Нипо Т. Стронгхарта из народа якама . ^[30] Многие из его выступлений проходили в церквях, хотя некоторые — в музеях ^[31] , но в 1926 году во время тура по Западу он дал лекцию/выступление в центре бахаи в Портленде, штат Орегон ^[32], а затем был приглашен оттуда для выступления на национальном съезде бахаи. ^[33] После этого он продолжил свою деятельность в различных церквях и колледжах вплоть до 1930-х годов. ^[34] Записи о его служении были отмечены в образовательных материалах последних десятилетий. ^[35]

Сара Э. Уитт была назначена лидером серии банкетов в сотрудничестве с Местной ассамблеей Лос-Анджелеса, «расширяющей круг мероприятий расовой дружбы, чтобы включить не только белых и цветных, но и красных коренных жителей, аборигенов Америки, а также китайцев и японцев  ...» ^[36] Было проведено несколько банкетов - один 27 февраля 1932 года был отмечен с особой известностью, когда Нелли С. Френч представляла национальную ассамблею, а Лютер Стоящий Медведь вознес молитву и говорил о мире. Среди других выступавших были Роберт Тайсс, Джозеф Р. Шерер, Эмметт Р. Смит, Дж. Кам Мачида, У. Дж. Кларендон, Нипо Стронгхарт и Уиллард П. Хэтч, а также прощальное слово Шахназ Уэйт.

Шоги Эффенди , которого назвали преемником Абдул-Баха, 1 мая 1936 года написал телеграмму на Ежегодном съезде бахаи Соединенных Штатов и Канады, в которой просил начать систематическую реализацию видения Абдул-Баха, и первым крупным направлением его деятельности стал весь южноамериканский регион и его народы. ^[23] В своей телеграмме он писал:

Призыв к собравшимся делегатам задуматься над историческим призывом, высказанным Абдул-Баха в Скрижалях Божественного Плана . Призвать к серьезному обсуждению с предстоящей Национальной Ассамблеей, чтобы обеспечить его полное выполнение. Первый век Эры Бахаи подходит к концу. Человечество вступает в самые опасные пределы своего существования. Возможности настоящего часа невообразимо драгоценны. Дай Бог, чтобы каждое государство в Американской Республике и каждая республика на Американском континенте могли до окончания этого славного века принять свет Веры Бахауллы и установить структурную основу Его Мирового Порядка. ^[37]

После телеграммы от 1 мая 19 мая пришла еще одна телеграмма от Шоги Эффенди, призывающая к созданию постоянных пионеров во всех странах Латинской Америки. Национальное Духовное Собрание Бахаи Соединенных Штатов и Канады было назначено Межамериканским комитетом, чтобы взять на себя ответственность за подготовку. Во время Североамериканского съезда Бахаи 1937 года Шоги Эффенди телеграфировал съезду, рекомендуя продлить свои обсуждения, чтобы позволить делегатам и Национальному Собранию проконсультироваться по плану, который позволил бы бахаи отправиться в Латинскую Америку, а также включить завершение внешней структуры Дома Поклонения Бахаи в Уилметте, штат Иллинойс. ^[23] В 1937 году Первый Семилетний План (1937–44), который был международным планом, разработанным Шоги Эффенди, дал американским бахаи цель установления Веры Бахаи в каждой стране Латинской Америки. С распространением американских бахаи общины и собрания начали формироваться в 1938 году по всей Латинской Америке. ^[23]

К 1947 году по всей Америке Вера Бахаи установила контакты с такими народами, как эскимосы Аляски и Гренландии, коренные жители племени кри в прериях Канады, коренные жители племени чероки в Северной Каролине, коренные жители племени онейда в Висконсине, коренные жители племени омаха в Небраске, коренные жители племени семинолов во Флориде, мексиканские коренные жители в Мексике, коренные жители островов Сан-Блас, коренные жители Чичикастенанго в Гватемале, майя в Юкатане, коренные жители Патагонии в Аргентине, коренные жители Ла-Паса в Боливии и коренные жители племени инков в Перу. ^{[38] [39]} В 1944 году Херардо Вега из Коста-Рики стал первым пионером-латиноамериканцем, когда начал работу в Панаме. ^[40] Были назначены региональные комитеты, курирующие различные страны Латинской и Южной Америки. ^[41] Ретроспективно заявленной целью комитета было содействие сдвигу в балансе ролей от североамериканского руководства и латинского сотрудничества к латинскому руководству и североамериканскому сотрудничеству. ^[42] Возвращаясь к Северной Америке, первая ассамблея коренных народов в Америке была впервые создана в 1948 году в индейской резервации Омаха в Мэйси, штат Небраска . ^[43] Процесс был уже в самом разгаре к 1950 году и должен был быть реализован около 1953 года. Затем Шоги Эффенди призвал провести два международных съезда в апреле 1951 года; один был проведен в Панама-Сити с целью избрания регионального Национального Духовного Собрания ^[23]

Девятнадцатой целью этой части Десятилетнего крестового похода , порученной в 1953 году американской общине бахаи ее архитектором, было «обращение в Веру членов ведущих индейских племен». ^[44] В августе 1957 года Шоги Эффенди напомнил региональной ассамблее о комментарии Абдул-Баха и поэтому посвятил этому вопросу значительную часть своей энергии . ^[45] 7 мая 1959 года один бахаи совершил поездку в Доминику специально для того, чтобы попытаться достичь индейцев- карибов . ^[46] В Мексике в марте 1957 года отмечено присоединение к религии первых индейцев. ^[47] Комитет, сосредоточенный на этой потребности, к апрелю 1958 года начал активно работать над установлением контактов и переводом материалов. ^[48] ​​Наблюдатели бахаи были приняты на Межамериканском индейском конгрессе в городе Гватемала в 1959 году благодаря их контактам с местными версиями межамериканских индейских институтов в регионе и включали возможности для обмена переводами брошюр бахаи на родной и испанский языки. ^[49] Первая общеиндейская ассамблея Мексики была избрана в Сан-Рафаэль-Комак около Чолулы, Пуэбла, в 1960 году. ^{[50] [51]} Десница Дела Иеговы Енох Олинга специально посетил эту ассамблею в мае 1961 года. ^[52]

К 1961 году был достигнут ряд успехов. ^[44] Были выборы Боливийской национальной ассамблеи — представительства общины, подавляющее большинство которой составляли представители народа аймара . Около тринадцати сотен этих индейцев в более чем ста населенных пунктах присоединились к религии, и было избрано более двадцати местных ассамблей в Боливии. Были выборы индейских ассамблей в Эквадоре, Гватемале и Мексике — регионах бывших инков, майя и ацтеков, а также формирование четырех ассамблей, представляющих канадских индейцев в Юконе, Альберте и Саскачеване. В то время в общине бахаи по всему Западному полушарию было представлено более сорока индейских и эскимосских племен — более чем вдвое больше, чем в 1957 году. В 1961 году каждая страна региональной ассамблеи юга Южной Америки избрала свое собственное Национальное духовное собрание. ^[1] В 1961 году Десницы Дела Америки обратили особое внимание на распространение религии среди индейцев по всем континентам. ^[53] Национальный съезд Парагвая был засвидетельствован Десницей Дела, доктором Раматуллой Мухаджиром. На съезде доктор Мухаджиром и делегатами были разработаны планы по охвату индейского населения, а также пути укрепления уже существующих общин. ^[54] Еще в 1961 году Национальная духовная ассамблея Панамы направила двух официальных представителей, Эдну Мозес и Дональда Р. Витцеля, на конгресс коренных жителей островов Сан-Блас . ^[55] Бахаи представили план религии. Вождь возразил, что другие религиозные деятели представили свои религии как средство разделения людей от их племенной религии.

До 1963 года первыми двумя всеиндийскими местными духовными собраниями в Южной Америке были Хуануни, а затем Вильколло, Боливия — к 1963 году в Боливии было двадцать пять таких собраний и около 1000 бахаи среди боливийских индейских народов. ^[56] Была сформирована команда для распространения религии — вождь резервации Пейган , также председатель ее первой ассамблеи бахаи, и избранный член Совета группы Пейган из племени черноногих , и Джон Хеллсон, бахаи, ранее проживавший в Корнуолле, Англия, а теперь в Альберте, который является принятым членом нации мохоков . Вместе они везли рекомендательные письма вождям всех шести наций первой нации Гранд-Ривер в Онтарио и Квебеке и были встречены специальной церемонией в некоторых резервациях. Их маршрут включал заповедники Нанаймо и Капилано в Британской Колумбии, Освекен , Кеттл-Пойнт , Тьендинагу и Кривое озеро в Онтарио, а также Канаваке в Квебеке. ^[57]

К 1963 году в Педро Хуан Кабальеро в Коста-Рике существовала небольшая группа, некоторые из которых были из «кайгуа», которые, возможно, были народом кадивеу . ^[1] В Соединенных Штатах, после первоначального присутствия среди нескольких индейских народов в 1950-х годах, ^[58] в конце февраля 1963 года в Аризоне состоялась встреча индийских бахаи на «Великом соборном огне», на которой присутствовал Десница Дела Зикру'лла Хадем в то время, когда в Вере Бахаи были представлены члены 34 американских племен, и присутствовало двадцать шесть человек. ^{[59] [60]} Попросив высказаться участников, которые недавно присоединились к религии, и повторив учение бахаи о единстве религий , Стронгхарт сказал:

«признание, а не декларация». Он вспоминал, как отец брал его в юности в высокие леса северо-запада и, сидя под величественными деревьями, рассказывал ему универсальную индейскую традицию братства, наставляя его: «Птицы поют разные песни, но летают в одном и том же небе; у деревьев разная кора, и они приносят разные плоды, но все они растут на Матери-Земле». ^[59]

На национальном съезде Коста-Рики 1964 года в число делегатов входили члены Таламанки и Террабы . ^[61] Первый коренной американец-бахаи Парагвая, Росендо Сегундо, присоединился к религии в 1964 году. Сегундо был членом гуарани племени Чако . [ ^62] Национальный план бахаи Соединенных Штатов в 1964 году включал официальный перевод основной литературы религии «для растущего числа верующих американских индейцев», а позже была добавлена ​​цель увеличить количество собраний, местных организационных и административных единиц религии в резервациях. ^[63] В 1965 году начался фактический контакт с племенем Чако. ^[64] Внуки Сидящего Быка и Головы Быка были отмечены как друзья на встречах в 1966 году. ^[65] Индеец племени пеннакук , Джерард Морин, также известный как Маленький Епископ, выступил с докладом о местной индейской культуре в школе бахаи Грин-Эйкр в 1966 году. ^[66] Многонациональная группа, включавшая индейца, посетила Норт-Бэй, Онтарио , Канада, в 1967 году. ^[67] В 1969 году члены племен, говорящих на языке чулупи и ленгуа, обратились в эту религию ^[68] и открылся первый общеиндейский институт в северной части Гран-Чако в Парагвае, в котором приняли участие члены племен гуарани, гуасуранго ( говорящее на языке тапиете ) и чулупи. ^[69] В 1970 году первый член племени янаигуа (еще один говорящий на языке тапиете ) присоединился к религии, и в этом году впервые коренной бахаи был избран в национальную ассамблею, ^[70] (в 1982 году в национальную ассамблею было три коренных члена.) ^[71] В феврале 1970 года семья пионеров Самуэля и Терезы Гарсиа и их четверо детей, коренные костариканки, в феврале 1970 года отправились в район Гуанакасте, чтобы идентифицировать членов исчезнувших общин. В апреле 1970 года были восстановлены восемь местных ассамблей, после чего был инициирован ряд программ для укрепления понимания некоторых из этих новых бахаи. ^[72]

В 1975–1976 годах Рухиййи Ханум путешествовала на лодке по притокам реки Амазонки в Бразилии , а также посетила высокие горные хребты Перу и Боливии . За шесть месяцев было посещено тридцать шесть племенных групп; поездка называлась «Экспедиция зеленого света» ^{[73] [74] [75] , которая последовала за} «Большим африканским сафари» Ханум . ^[76] Также были проекты, разработанные на основе оригинальной экспедиции — «По следам экспедиции зеленого света» ^[77] и «Слеза облаков» ^[78] . А в 1977 году началась радиокампания в Парагвае. ^[79] Первая бахаи Гуайми появилась в 1960-х годах, а с 1980-х годов в этих общинах было начато и развивается несколько проектов. ^[3]

В феврале 1977 года в Мериде также прошла конференция, посвященная распространению религии в Мексике, на которой присутствовало более 2000 бахаи. ^[80] Треть участников были коренными верующими со всей Центральной Америки, 150 из которых были майя. ^[81] Членам семей индейцев, не являющимся бахаи, было разрешено присутствовать на встрече в полном объеме. Присутствовали Три Руки Дела — Пол Хейни, Рахматуллах Мухаджир и Енох Олинга, а также советник Флоренс Мейберри, которая была на первой национальной ассамблее Мексики. С 1978 года началась серия костров индейского совета и принятие инициатив — см. ниже.

В 1990 году первая ассамблея, полностью состоящая из коренных народов Бразилии, была избрана из народа мура в Берури , Бразилия. ^[80] В 1994 году Элизабет Дахе, давний старейшина бахаи и хопи , пригласила других старейшин хопи собраться и встретиться с Кевином Локом , который представил требования Веры Бахаи непосредственно 100 старейшинам хопи. ^[82] Бахаи утверждают, что почти половина чилийской общины бахаи принадлежит к коренным народам мапуче. ^[83]

Бахаи в Кейп-Дорсете действовали при поддержке и координации через духовное собрание резервации Омаха и Спрингфилда, штат Иллинойс . ^[84] А собрание было избрано в Лак-дю-Фламбо, штат Висконсин . ^[85]

Культурные нормы веры бахаи претерпели значительные изменения. ^[86] Первое произошло примерно на рубеже 20-го века, когда религия стала известна за пределами своего в основном мусульманского населения Ближнего Востока и распространилась на христианскую Северную Америку и Европу. Основы этого достижения были заложены с самых ранних дней новой религии, когда Бахаулла в двух своих трудах багдадского периода обращался к христианским вопросам. Затем, к концу девятнадцатого века, известный ученый-бахаи Мирза Абу-ль-Фадль расширил эти основы, подробно написав о подходах бахаи к Новому и Ветхому Заветам. За этим последовало обращение в эту религию многочисленных евреев в Иране и христиан в Сирии и Египте. В частности, именно сирийские христиане, обращенные в христианство, в значительной степени ответственны за то, что вера бахаи распространилась в христианской Северной Америке, откуда она распространилась в Европу и Австралию. См. также ʻAbdu'l-Bahá's journeys to the West . Второй крупный прорыв начался после Второй мировой войны, когда религия начала быстро распространяться в деревнях Третьего мира. Некоторое представление о масштабах этого сравнительно внезапного изменения можно почерпнуть из того факта, что до 1954 года примерно 94% мирового населения бахаи состояло из иранцев. К 1989 году эта цифра составила около 7%, в то время как бахаи из немусульманского Третьего мира представляют около 90% бахаи. ^[86]

В Латинской и Южной Америке религия распространилась в 1940-х годах в соответствии с конкретными планами по распространению религии. ^[23] Заявленной целью координационных комитетов, назначенных для надзора за процессом, было содействие изменению баланса ролей от североамериканского ведущего руководства и латинского сотрудничества к латинскому ведущему руководству и североамериканскому сотрудничеству. ^[42] Процесс был уже в самом разгаре к 1950 году и должен был быть реализован около 1953 года. Однако в 1950 году был необходим период «реактивации» основных общин, в то время как другие общины изначально не смогли переизбрать свои институты ^[87], хотя региональные комитеты продолжали свою работу. ^[88] Тем не менее, региональные Национальные Духовные Ассамблеи для региона были избраны в 1950 ^[89] и 1951 годах. ^[90] К 1961 году большинство стран Латинской и Южной Америки имели свои собственные национальные ассамблеи. ^[91]

В Африке после 1950-х годов наблюдалось широкое распространение обращений в эту религию. ^[92] Подчеркивалось, что западные пионеры должны быть скромными и сосредоточивать свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах ^[93] - и что пионеры должны показывать действиями искренность своего чувства служения африканцам в распространении религии, а затем африканцам, которые понимают свою новую религию, должна быть предоставлена ​​свобода подняться и распространять религию в соответствии с их собственными чувствами, а пионерам - разойтись или отойти на второй план. ^{[93] В качестве примера этого процесса, разворачивающегося, особо упоминается} Энох Олинга , который появился из Уганды и повторил быстрый рост религии. Из-за последовательных волн людей, становившихся Рыцарями Бахауллы , Енох Олинга был назван «Абд'л-Футух», персидским именем, означающим «отец побед» от Шоги Эффенди ^[94], хотя он также внес изменения в характер, отказавшись от алкоголизма ^[95] и, в конечном итоге, от полигамии. ^[96]

В Индии, где послание Бахаи на протяжении десятилетий было адресовано в первую очередь индийским мусульманам и парсам (зороастрийцам), для достижения масс индуистов потребовалась переосмысление послания Бахаи в соответствии с индуистскими идеями. ^{[97] [98]} Индия стала крупнейшей общиной Бахаи в мире в 2000 году после менее чем столетия массового обучения ^{[5] [99],} хотя это также повлекло за собой систематическое достижение большой общины Неприкасаемых или Хариджанов . ^[100] См. Вера Бахаи в Индии .

В отличие от распространения христианства в коренных районах Соединенных Штатов, распространение Веры Бахаи никогда не ассоциировалось с укреплением колониальной оккупации, евро-американской ассимиляцией или насильственным обращением коренных американцев. Действительно, в 1960 году Десница Дела Рухийи Ханум попросила прощения за несправедливости, совершенные ее расой, и восхваляла их великое прошлое. ^[12] А в 1963 году антрополог Элис Бек Кехо , известный исследователь коренных американцев, заметила, что «[Вера Бахаи] не отрицает обоснованности верований коренных индейцев, [и] ... привлекает многих индейцев, которые ищут религию, которая не является исключительно индейской и не подчиняется ценностям и обычаям белых». ^[12] Однако другой исследователь заметил в 2007 году: «Большинство белых канадцев и американцев понятия не имеют, как постоянно они укрепляют свои собственные культурные предположения, правильные или неправильные, и навязывают их индейцам, никогда не желая или даже не желая слышать нашу собственную точку зрения коренных народов. Я согласен, что бахаи в Канаде и США добились определенного прогресса в почитании и подтверждении коренных духовных пророчеств и принципов. Однако необходимо гораздо больше преобразований в направлении межкультурного взаимодействия в международном сообществе бахаи. В частности, я имею в виду большинство (но не всех) наших некоренных бахаи, которые считают невозможным прорваться через внутренние барьеры своей собственной евро-американской культуры». ^[12]

Были изучены модели встреч между неаборигенами бахаи и аборигенами в Британской Колумбии, и результат показал, что золотая середина между романтизацией и насильственной конфронтацией была возможна, хотя и не полностью реализована. Однако, по словам историка, встреча с религией «тем не менее послужила мощным источником расширения прав и возможностей для аборигенов-приверженцев». ^[101] Традиции народа не были оставлены и снова послужили укреплению сообщества. Но есть прогресс в признании индийского культурного и духовного опыта, проходящего через каналы публикации бахаи ^[102], так же, как и ислама более века назад. ^[103]

Радио бахаи в Эквадоре развивалось как способ служения тысячам новообращенных в конце 1960-х и 1970-х годах. ^[104] Уроженец Отавало , Эквадор, и председатель Национального духовного собрания Эквадора исследовал использование радио в качестве инструмента для распространения религии и служения новым формирующимся общинам. В начале 1973 года Рауль Павон арендовал станцию ​​Radio Turismo и инициировал четырнадцать часов ежедневных трансляций. Никто из участников не имел опыта управления радиостанцией. Первоначальный успех был основан на воспроизведении местных и национальных музыкальных жанров. В июле 1973 года национальное собрание добавило цель радиостанции в свой бюджет и комитет по созданию программ. Программы были разработаны и транслировались в восьми городах от 15-минутных сегментов до часовых двуязычных (испанский-кечуа) программ молитв бахаи , и черпали из литературы бахаи , а также информации о своем мировом сообществе. В 1975 году были организованы обучающие семинары для сценаристов. Другие тренинги продолжились в 1976 году. К 1976 году комитет выпустил 1286 часов программ стоимостью около 2000 долларов, а также документацию для поддержки родственных проектов. Маломощная радиостанция AM , которая была окончательно одобрена в 1977 году. Были проблемы с координацией и кадровым обеспечением, которые нужно было преодолеть. Внешние инструкторы или профессиональный персонал могли приезжать в 1977, 1978 и 1980 годах. Была создана комиссия, обычно включающая орган, состоящий из коренного жителя, «белого» человека, технических экспертов, старших бахаи и ветерана станции, с балансом большинства местных жителей, а также одного члена, который должен был быть грамотным и способным справиться с администрацией комиссии.

Благодаря регулярной обратной связи от опытных учреждений, работающих из Всемирного Центра Бахаи , прогресс поддерживался, и д-р Дэвид Рухе, тогда член Всемирного Дома Справедливости , посетил радиостанцию ​​в 1980 году и выступил в качестве посредника между радиостанцией и Аудиовизуальным отделом в административных офисах Бахаи. ^[104] В 1980 году почти весь персонал отправился в Перу, чтобы сделать обширные презентации на международной конференции СМИ Бахаи в Пуно , где должна была быть создана вторая радиостанция Бахаи. Только в 1981 году подходящий директор смог приступить к служению, сочетая в себе качества бахаи, опытного радиопрофессионала и эквадорца, способного работать волонтером. Помимо кинтерос, на станции систематически начали работать шесть других коренных жителей в качестве штатных сотрудников, а также большее количество сотрудников, работающих неполный рабочий день, в количестве около 200 человек, включая коренную молодежь, за первые четыре года работы станции. Коренные жители смогли провести семинары для других коренных жителей на испанском и кечуа, впервые в 1981 году. Сотрудники проектов в Боливии, Чили и Перу приняли участие в последовательном обучении, а эквадорские сотрудники отправились в Перу и Боливию, чтобы помочь в этих проектах. Комиссия написала чилийским бахаи о развитии их радиостанции, что:

Самое важное и необходимое — поддерживать счастливую, любящую, энергичную команду-семью. Постарайтесь, чтобы процент местных сотрудников был как можно выше. Не менее 75%. Гораздо лучше позволить местному человеку сделать что-то неправильно, чем не дать ему возможности, поручив это иностранцу.

К 1983 году обучение сотрудников Радио Бахаи Эквадора почти полностью находилось в руках представителей коренного населения. ^[104] Также проводилось обучение в Учебном центре Амоса Гибсона для СМИ бахаи в Пуэрто-Рико, которым управляет CIRBAL (Centro para Intercambio Radiofonico Baháí de America Latina).

В 1978 году около 60 коренных бахаи и их друзей-пионеров (40 из которых были из земель навахо-хопи) посетили Национальный съезд бахаи США по приглашению Национального духовного собрания США, чтобы отметить достижение первой цели 5-летнего плана — создание 25 местных духовных собраний в индейских резервациях. Они хотели построить «место бахаи» в резервации навахо и хотели, чтобы собрание продемонстрировало свою поддержку. ^[105] С согласия собрания члены Национального духовного собрания поспешно встретились и объявили о своем одобрении этого нового учреждения. Два года спустя собственность в Хоуке , штат Аризона, была зарезервирована, и институт стал манифестом. Названный Национальным духовным собранием Институтом бахаи коренных американцев (NABI), NABI был назначен агентством Национального духовного собрания, тем самым став одной из пяти постоянных школ и институтов. На протяжении многих лет он был сосредоточен на различных целях. С 1998 года он был назначен Региональным учебным институтом Национальным Духовным Собранием и был погружен в продвижение целей процесса учебного института среди коренных американцев. В 2001 году он начал публиковать информационный бюллетень Navaho–Hopi Bahaʼí. ^[106] В 2005 году проект социально-экономического развития , реализованный в NABI, был Media Training Pilot , в рамках которого молодежь обучалась проводить киноинтервью с двумя артистами навахо, которые были выпущены в виде местного видео. ^{[107] [108]} Арья Лагайе была волонтером, похороненным там в 2007 году. ^[109]

С мая по август 2000 года «Бегущие духом» расширили сотрудничество с местными бахаи и одним из участников экспедиций « Тропа света» ^[110], путешествуя по Северной Америке от Сиэтла, штат Вашингтон, до Шиннекока, штат Нью-Йорк. ^[111]

^{С 1990-х годов [112]} по 2002 год проводились последовательные групповые поездки , когда Институт бахаи коренных американцев организовал встречу для путешественников по тропе . ^[113]

В конце февраля 1963 года местные бахаи и другие собрались на «Великий советский огонь», на котором присутствовал Десница Дела Божьего Зикру'лла Хадем , в то время как в религии были представлены представители около 34 американских племен, и присутствовало двадцать шесть человек. ^{[59] [60]}

Во время международного съезда по выборам Всемирного Дома Справедливости в Хайфе в апреле 1978 года состоялась встреча с представителями других циркумполярных национальных общин бахаи: Финляндии, Швеции, Норвегии, Исландии, Дании (от имени Гренландии) и Канады. Тогда было решено сформировать комитет Континентального совета коренных народов под руководством Национального духовного собрания Аляски, и была сформирована команда из четырех эскимосов и индейцев для 45-дневного путешествия по 10 европейским странам летом. Индейцами в команде были Скотт Тайлер из Соединенных Штатов и Мельба Лофт из Канады; эскимосами были Ида Бергамаши и Мейнард Икан с Аляски. ^[114] Идея Тропы Света возникла во время подготовки к первому Совету коренных народов бахаи, состоявшемуся в 1978 году в индейской резервации Якама в штате Вашингтон, когда национальные ассамблеи Канады, Аляски и Соединенных Штатов обсуждали это событие. Другим источником вдохновения для Trail of Light была концепция распространения религии среди коренных народов Тихоокеанского региона , описанная Десницей Дела Рахматуллой Мухаджиром в 1978 году. Trail of Light, также известная как Camino del Sol , была определена как процесс, в ходе которого местные бахаи взаимодействовали с различными коренными народами по ряду вопросов, включая распространение своей религии, а также организацию советов для людей и поощряли открытие взаимных культурных связей между коренными народами. Первое путешествие Trail of Light , организованное 22 членами религии, произошло спонтанно сразу после совета. ^[115]

В 1980 году около 1000 членов религии коренных американцев и их гости собрались на втором Американском совете коренных народов бахаи на паувау вместе с Десницей Дела Дхикру'ллахом Хадемом и Амосом Гибсоном , имеющим давние контакты с индейским населением ^[116] , а затем членом Всемирного Дома Справедливости. Мероприятие спонсировалось Континентальным советом коренных народов бахаи, который состоял из трех верующих коренных народов от каждой из национальных ассамблей Северной Америки. ^[117] После заседания совета трехдневная программа обучения и углубления разработала планы и команды бахаи для поездок в разные регионы для распространения религии среди коренных американцев. Эти команды коренных народов бахаи из Канады, Аляски и 48 смежных штатов США представляли десять племен под названием Trail of Light. ^[118]

Одна команда посетила шесть индейских деревень на Аляске с 18 июля по 1 августа. ^[115] Членами команды были Тина Саломон, осейдж / чероки из Спаркса, Невада ; Мэри Джейн Тевук, инупиак из Нома, Аляска ; Регина Стеффс, навахо / онейда из Фонтаны, Калифорния ; и капитан команды Честер Кан, дине из Хоука, Аризона (позже член Национального духовного собрания Соединенных Штатов); Билл Экомиак, инуки из Дейсленда , Альберта , Канада; Йохан Либерт, инуки из Нуука , Гренландия .

Вторая группа посетила индейские резервации и города в Северном Саскачеване , Канада, ^[115] в составе Генри Бейнбриджа, навахо из Тик-Нос-Пос, Аризона ; Эрнестин Мур, северный пайют / уошо из Рино, Невада ; Мейнард Икан, инупиак из Анкориджа, Аляска , и член Национального духовного собрания Аляски; Ширли Линдстром, тлингит из Мейо, Юкон , Канада; капитан команды Нони Нельсон, метис из Эндерби, Британская Колумбия , Канада; Питер Сингик, инупиак из Анкориджа, Аляска; Рита Блюменштейн, унангакс / атабаск / юпик из Палмера, Аляска ; Деннис Бейнбридж, 9 лет, навахо из Тик-Нос-Пос, Аризона.

Одна из команд разделилась на две и отправилась с севера на юг, начиная с середины июня, и путешествовала среди людей в Мексике, Белизе, Коста-Рике, Гватемале, Гондурасе и Панаме. ^[118] Находясь в Панаме, они собрались с более чем 1000 бахаи Гуайми , к которым присоединились представители Коста-Рики Гуайми , Таламанки и Терибе , и они договорились о создании Совета коренных народов для племен Панамы и Коста-Рики. ^[118] Затем команда «Тропы Света» продолжила путь через Боливию , Чили , Перу и, наконец, Эквадор . ^[118] В Эквадоре команда была представлена ​​публике на конференции в мае 1982 года, посвященной годовщине смерти Бахийи Ханум . Присутствовали представители 24 из 29 национальных ассамблей Латинской Америки и Карибского бассейна, а также члены 21 индейского племени из Боливии, Бразилии, Канады, Чили, Колумбии, Эквадора, Панамы, Перу, США и Венесуэлы. ^[119]

В августе 1982 года состоялся третий Североамериканский совет коренных народов, на котором присутствовали Десница Дела Рухийи Ханум и четыреста сорок шесть бахаи и их гости из 10 стран, представлявшие 60 индейских племен в индейской резервации Блад на юго-западе Альберты, Канада. ^[120] После этой конференции Рухийи Ханум путешествовала по Канаде, а также в Гренландию и Исландию, посещая гражданских лидеров и общины бахаи. Она встречалась с людьми из заповедника Фаунтин и заповедника Тандербёрд. ^[121] В конце тура в сентябре команда подарила Рухийи Ханум индейское церемониальное одеяло, которая в ответ присоединилась к ним в танце. ^[122] Последующие встречи после того, как путешественники по Тропе прошли, состоялись в ноябре на Аляске ^[123] и в декабре в Гондурасе. ^[124]

В 1984 году было предпринято повторное путешествие по Тропе Света , когда международная группа из пяти бахаи провела 17 дней в Гватемале ; среди них были индеец мапуче из Чили, кечуа из Перу, брибри из Коста-Рики и двое гуайми из Панамы. ^[125]

Продолжение процесса «Путь Света» в 1984-1985 годах привело коренных бахаи Коста-Рики в Веракрус , Мексика. ^[126]

После того, как религия распространилась среди гуайми, они, в свою очередь, предложили служение в 1985–1986 годах в проекте Trail of Light, включавшем коренных бахаи гуайми из Панамы, путешествующих с венесуэльскими коренными карибоговорящими и бахаи гуахира через венесуэльские штаты Боливар , Амазонас и Сулия, делясь своей религией. ^[127] Культурный центр бахаи гуайми был построен в районе Чирики (который был разделен в 1997 году для создания района Нгобе-Бугле) и использовался в качестве места проведения мероприятий по распространению грамотности Министерства образования Панамы в 1980-х годах. ^[128] В 1985 году Trail of Light начал свою работу в Колумбии. ^[129] Среди участников были двое молодых людей из племени гуайми в Панаме; шесть членов из гуахирос, племени коломбо-венесуэланцев, и двое молодых людей из паэс, племени на юге Колумбии. Они отправились в регион Гуахира и вновь подтвердили религию среди местных бахаи, а группа исполнила танцы, которые вдохновили гуахирос предложить свой собственный танец, чичамайя. Группу пригласили в местную среднюю школу, где гуайми поделились историей о влиянии религии на их народ (см. Вера бахаи в Панаме ). Затем группу пригласили в начальную школу. Из Гуахиры группа направилась в Вальедупар , а затем на родину племени аруако в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта . Там группа встретилась с руководством, мамо, или старейшинами общины, чтобы получить разрешение представить послание, которое они пришли передать. Различные представители группы выступили перед мамо, включая гуайми и их толкование собственных пророчеств. Старейшина рассказал, что у Аруако было похожее пророчество. Группе Тропы Света было разрешено сделать свои презентации, после чего последовал обмен танцами и беседами. Оттуда группа отправилась в племя Юкпа (Юко). С Юко группа смогла провести пир единения и потанцевать, а также пробыла там три дня, прежде чем отправиться домой.

Североамериканский коренной совет 1988 года, спонсируемый Национальной ассамблеей бахаи Соединенных Штатов, и группа встретились с членами ассамблеи. ^[130] Члены Национальной ассамблеи США устроили прием для председателя племенного совета и советов Северной и Южной Дакоты, а также встретились с племенным советом реки Шайенн и семьей Looking Horse, которая хранит оригинальную священную трубку лакота. Хупер Данбар , член Всемирного Дома Справедливости, присутствовал. Совет открылся воспоминаниями о видении — видении Джека Уилсона — которое Сидящий Бык пытался вызвать, но был убит прежде, чем оно успело осуществиться. См. также Ghost Dance и Wounded Knee Massacre .

Менее масштабные усилия по программе «Тропы Света» продолжали осуществляться Институтом бахаи коренных американцев среди навахо. ^{[131] [132]}

Desert Rose началась в 1988 году в Тусоне с четырехдневной школы бахаи Desert Rose, инициированной Десницей Дела Уильямом Сирсом и его женой Маргерит, вместе с основной группой преданных друзей. Когда г-н Сирс умер в 1992 году, Маргерит продолжила работу школы бахаи Desert Rose, но, с ведома и поддержки Всемирного Дома Справедливости, решила расширить четырехдневную школу до постоянного института. ^[133]

К 1994 году в Чили была создана радиостанция для развития и сохранения местной культуры, транслируя выступления местных рассказчиков и музыку, записанную на спонсируемых станцией ежегодных фестивалях музыки коренных народов. ^[134]

Также в 1961 году религия была принесена в регион департамента Гуахира. ^[135] В 1962 году были избраны четыре новых собрания, одно из которых было полностью индейским. ^[136] Новая организационная единица, Институт или Учебный институт , была целью Девятилетнего плана, начатого в 1964 году Всемирным Домом Справедливости ^{[137] [138]} , и первый в Колумбии такой институт начал организовываться и действовать в 1965 году в рамках инициатив, ориентированных на индейское население в регионе Ла-Гуахира. ^[139] К зиме 1965 года среди колумбийских и венесуэльских гуахиро было много бахаи, около 1000 на колумбийской стороне и 1500 на венесуэльской стороне. ^[140] Другая заявленная цель заключалась в сфере международного сотрудничества ^[137] - недавно развивающийся Индийский институт Риоачи был разделен с венесуэльцами во время первого Института подготовки учителей Гуахиро, проходившего в Риоаче. Среди участников этого первого тренинга были: Розальба Пимиента, Тиана Арпушана, Томас Пимиента, Хуан Артис Пимиента, Марта Дуарте Арпушана, Мария Тереза ​​Дуарте Арпушана, Кармен Пимиента Арпушана и Марта Эпиайя (все Колумбия), а также Рохелио Эрнандес, Хосе Мартин Семпрон, Сесилия дель Кармен Игуаран и Мария Сесилия Гонсалес (все). Венесуэлы. Следующий институт состоялся в январе 1966 года, во время которого было назначено посвящение здания, и к августу строительство здания под названием Вилла Рахмат как института было завершено. ^[141] После строительства Учебного института Гуахиро община объединилась для отправки финансовой помощи в Кению, таким образом выполнив эту цель. ^{[137] К 1967 году среди} мотилоне было сформировано восемь местных собраний . ^{[137] [142]} В конце 1967 и 1968 годах Висенте Монтесума, панамский гуайми , который ранее служил в Национальном духовном собрании бахаи Панамы, отправился в сельские районы Колумбии и пропагандировал религию, особенно среди говорящих на языке чоко индейцев. ^[143] Трансграничная деятельность в Ла-Гуахире продолжилась в 1969 году, когда венесуэльские гуахири-бахаи путешествовали по Колумбии, а колумбийские гуахири-бахаи посещали мероприятия в Венесуэле. ^[144] На национальном съезде 1969 года присутствовало несколько делегатов Юкона/Юкпа. ^[145]В мае 1970 года всеобщая конференция бахаи Гуахира собрала около 200 бахаи из региона для бесед и уроков на испанском и гуахира языках, включая историю религии в регионе, включая упоминание о 110 местных собраниях, избранных в том году: 57 в Колумбии, 53 в Венесуэле, а также освящение местного Дома Поклонения Бахаи. ^[146] В 1973 году Луис Монтенегро, бывший долгосрочный член Национальной Ассамблеи Колумбии, погиб во время восхождения на горы индейцев Юкпа (Юко) или Мотилон. ^[147] Первый из людей Паез присоединился к религии в 1974 году благодаря служению панамского бахаи, путешествовавшего по Колумбии. ^[148] Пятая всеобщая конференция Гуахира состоялась в июле в Венесуэле в 1977 году. ^[149]

На фоне серьезных социальных потрясений и насилия по всей Колумбии бахаи обратились к служению людям, живущим в сельской местности. В 1974 году группой профессоров Университета Валле был основан FUNDAEC ^[151] . ^[152] По словам Густаво Корреа, директора FUNDAEC, изначально он был вдохновлен цитатой из Бахауллы : «Бахаулла говорит о человеке как о «руднике, богатом драгоценными камнями неоценимой ценности». Он говорит, что «только образование может заставить его раскрыть свои сокровища и позволить человечеству извлечь из этого пользу». ^[152]

Одним из авторов был Фарзам Арбаб , президент FUNDAEC с 1974 по 1988 год ^[153], который также служил на различных должностях для религии, в том числе был членом Национального Духовного Собрания Бахаи Колумбии, Континентальным Советником, назначенным в Международный Центр Обучения и, в конечном итоге, избранным во Всемирный Дом Справедливости в 1993 году. ^[154]

FUNDAEC учредил ряд проектов развития: Centro Universitario de Bienestar Rural , ^[155] «Система обучения по учебникам» или «SAT» (испанская аббревиатура от «Sistema de Aprendizaje Tutorial») и проект микрофинансирования . SAT был особенно успешным в сокращении процесса урбанизации , повышении демократического поведения и аспектов гендерного равенства, внеклассных мероприятий в общинах, остановке миграционного движения населения и установлении государственно-частного сотрудничества в Колумбии. ^[156] К 2002 году система SAT использовалась в Гондурасе, Гватемале, Эквадоре, Венесуэле, Панаме, Коста-Рике, Бразилии, Колумбии, а первые фазы внедрения программы начались в Замбии. ^{[152] [157]} Параллельно с SAT FUNDAEC также начал инициативу микрофинансирования . ^[158]

В Колумбии Институт Рухи , кружок по изучению бахаи, начинался как инициатива общины с обязательством, принятым в 1970 году. ^[159] Около 1980 года один из членов Вспомогательного совета в Колумбии начал процесс консультаций с несколькими сельскими общинами вокруг города Пуэрто-Техада, чтобы помочь им определить шаги, которые они могли бы предпринять для улучшения своих социальных условий. ^[160] Первой целью было создание яслей и детских садов. В 1983 году был опубликован первый курс «Принципы и убеждения, курс 1: Жизнь и смерть » . ^[161] Курсы развивались как «Инициатива основных видов деятельности». ^[162] В 1987 году институт написал свою первую книгу по обучению детей. ^[160] В 1988 году национальная ассамблея решила добиваться юридического признания Института Рухи, включив его в качестве организации со своим собственным Советом директоров, назначаемым ассамблеей. ^[163] Он посвящает свои усилия развитию человеческих ресурсов для духовного, социального и культурного развития колумбийского народа . Хотя его центр находится в городе Пуэрто-Техада в департаменте Каука , его сфера влияния распространяется на всю страну. Особенно в последние годы его образовательные программы были приняты все большим числом агентств по всему миру. ^[163]

Если у людей появлялся интерес к участию в жизни общества, выходящий за рамки формальных курсов Рухи, их знакомили с возможностями, предоставляемыми FUNDAEC. ^[164]

Первый индеец Боливии официально присоединился к религии в 1956 году, которая вскоре широко распространилась среди этой субкультуры. ^[165] На выборах в Национальную ассамблею Боливии в 1961 году, представлявшую общину, большинство которой составляли представители народа аймара ^[91] , были (в алфавитном порядке по фамилиям): Эстанислао Альверес, секретарь по учету, Атас Костас, Сабино Ортега (первый учитель-индеец), Андрес Хачаково (первый приверженец-индеец в Боливии), заместитель председателя, Иоланда де Лопес, секретарь, Даниэль Маурисио (основатель первой школы бахаи), Масуд Хамси, председатель, Альберто Сальдиас, казначей, и Альберто Рокабадо. ^[166] К 1963 году насчитывалось сотни местных ассамблей. ^[1] Андрес был назначен членом Вспомогательного совета в 1969 году после работы в национальной ассамблее с 1961 года и частого проживания в течение определенного периода времени в различных индейских общинах. ^[167] После 1960-х годов акцент на служении посредством социально-экономического развития начал работать в контексте устойчивого роста религии - было разработано много проектов, включая Учебный центр бахаи «Ячай Васи», который должен был подготовить учителей для ста учебных школ, которые должны были быть созданы в стране, ^[168] радиостанцию ​​бахаи с коренным персоналом поддержки после событий в Эквадоре ^[104] - ее позывные CP-220 ^[169] - и Университет Нур . Вера бахаи в настоящее время является крупнейшим международным религиозным меньшинством в Боливии. ^[170] Самая большая популяция бахаи в Южной Америке проживает в Боливии , стране, общая численность населения которой, по оценкам, составляет 55% -70% коренных жителей и 30% -42% метисов , при этом численность бахаи оценивалась в 217000 человек в 2005 году, согласно данным Ассоциации архивов религиозных данных . ^[5]

Национальная ассамблея Коста-Рики спонсировала четырехдневную индейскую школу в Амубре, Таламанке, недалеко от реки Сиксаола . ^[171] В 1966 году началось строительство нового учебного заведения на территории фонда бахаи в Алахуэле, а также в 1966 году община увеличила количество собраний с четырнадцати до двадцати. ^[172] В 1984 году в провинции Гуанакасте был проведен проект по благоустройству, вдохновленный садами бахаи на горе Кармель, а также чтение молитв — тридцать человек присоединились к религии во время проекта. Также была возможность записать некоторые молитвы, которые пел брибри, которые транслировались по радио. ^[173]

Радиостанция Бахаи, вещающая на AM из Бока-дель-Монте ^[174] с программами и новостями на родном языке гуайми, нгабере , что способствует сохранению полезности языка, а также повествованию историй и освещению вопросов в поддержку традиций и культуры гуайми. ^[3]

В отдаленных коренных деревнях Панамы волонтеры-бахаи руководят десятью начальными школами, где правительство не предоставляет доступ к школе. Позже стипендия FUNDESCU ^[175] в размере 50 долларов в месяц была предоставлена ​​13 учителям, а Министерство образования добавило средства для 14-го. Как фермеры, ведущие натуральное хозяйство, жители деревни не могут предложить ни денег, ни еды. Вместо этого они по очереди заготавливают дрова для уличной кухни или строят небольшие деревянные каркасные шалаши с гофрированными цинковыми панелями и узкой деревянной платформой для кровати. Учителя и администраторы не стремятся обращать учеников. Некоторые жители деревни являются бахаи, некоторые — католиками, некоторые — евангелистами, а некоторые следуют местной религии Мама Тата . В целом, около половины учеников являются бахаи (около 150). Тем не менее, в программе есть сильная моральная составляющая, включая еженедельное занятие по «Добродетелям и ценностям». На протяжении многих лет учителям предоставлялась некоторая подготовка, но многие из них не закончили двенадцатый класс, в том числе некоторые женщины, которые столкнулись с трудностями в получении даже такого образования. ^{[176] [177]}

Среди официальных школ, созданных в настоящее время, имеются:

• В округе Панама бахаи основали школу, вдохновленную бахаи , в Сан-Мигелито ^[178], городе с широко распространенной бедностью и коренным населением народов эмбера и куна. ^[179]
• Начальная школа бахаи в Солое, которая находилась в процессе регистрации в Министерстве образования по состоянию на 2007 год. ^[180]
• Школа Badí была основана в 1993 году и начиналась как детский сад с 12 учениками. В 2007 году в ней обучалось 290 учеников с K-12, с листом ожидания в 1500 человек, и шесть из первых семи выпускников получили высшую оценку на вступительном экзамене в Панамский университет и были приняты с полной четырехлетней стипендией. Школа Badí также построила двухэтажную общественную библиотеку и добавила класс и компьютерный класс в 2006 году. ^[181]
• Средняя школа Молехон ^[182] , зарегистрированная Министерством образования в марте 2007 года. ^[180]
• Центр технологий и обучения сообщества Солой ^[183]
• Университет Нгобе-Бугле ^[184] , который начал проводить занятия и проходил процедуру аккредитации в Университете Панамы в 2006 году. ^{[185] [186]}

Жаклин Левая Рука Булл была избрана Председателем Национального Духовного Собрания Бахаи Соединенных Штатов, впервые, в 2007 году. ^[187] Она была первой женщиной-индейкой, которая служила на этом посту, и третьей женщиной ^[187], которая сделала это с момента его образования в 1925 году. ^[188] Она была Председателем до 2011 года. ^[189] В это учреждение были избраны и другие индейцы - стипендиат Макартура Патрисия Локк , танцор с обручем и флейтист племени лакота Кевин Локк , а также художники-навахо и братья Франклин и Честер Кан. ^[190]

Фил Лукас был выдающимся индийским документалистом-бахаи ^{[191] [192]} , а Нипо Т. Стронгхарт работал техническим консультантом и лектором по выступлениям ^[193] до того, как присоединиться к религии в феврале 1963 года. ^{[59] [194]}

Делория Бигхорн была избрана в Национальное Духовное Собрание Бахаи Канады в 2009 году и является председателем этого учреждения с 2012 года. ^{[195] [196]}

• Вера Бахаи по странам
• Радио Бахаи и Социально-экономическое развитие и Вера Бахаи
• Легенда о воинах радуги
• Радужное Собрание
• Религия коренных американцев
• Мормонизм и коренные американцы

• Бак, Кристофер; Локк, Кевин (2014–2020). Коренные посланники Бога .
• Хортон, Челси Дон (август 2013 г.). Все едино: становление коренным и бахаи в глобальной Северной Америке (диссертация). Университет Британской Колумбии, кафедра аспирантуры по истории. hdl :2429/44821.

• Институт Рухи (июль 1991 г.). Изучение роста — история Института Рухи и масштабного расширения Веры Бахаи в Колумбии. Кали: Palabra Publications. Архивировано из оригинала 2011-07-07 . Получено 2010-05-15 .
• Эддисон, Дональд (зима 2002 г.). «Коренные американцы и вера бахаи». Момент общественного колледжа . 02 (1). Юджин, Орегон: общественный колледж Лейн: 68–76. Архивировано из оригинала 19 июля 2011 г.
• Эчеваррия, Линн (2008). «Новая кожа для старого барабана: меняющиеся контексты повествования бахаи аборигенов Юкона». Northern Review . 29 (осень 2008 г.). Юджин, Орегон: 39–55 . Получено 17 декабря 2013 г.

• Институт бахаи коренных американцев (NABI), резервация навахо в Аризоне
• Коренные бахаи, научная работа о ранних бахаи коренных народов.