Бадняк ( сербская кириллица : бадњак , произносится [bǎdɲaːk] ), также называемый веселяк ( весељак , произносится [ʋɛˈsɛ̌ʎaːk] , буквально «тот, кто приносит радость» на сербском языке ), — это ветка дерева или целое дерево, которое играет центральную роль в сербских рождественских празднованиях . Его помещают в огонь в канун Рождества [Примечание 1] , а его ветви позже приносят домой верующие. Дерево, с которого срезают бадняк , предпочтительно молодой, прямой и неповрежденный дуб , церемониально срубают рано утром в канун Рождества. Рубка, подготовка, принесение и возложение на огонь окружены сложными ритуалами со многими региональными вариациями. Сжигание полена сопровождается молитвами о том, чтобы наступающий год принес еду, счастье, любовь, удачу и богатство. Полено горит в течение всего Рождества , когда первый посетитель ударяет по нему кочергой или веткой, чтобы высекать искры, желая, чтобы счастье и процветание семьи были такими же обильными, как искры. Поскольку большинство сербов сегодня живут в городах, бадняк часто символически представлен пучком дубовых веток с прикрепленными коричневыми листьями, которыми украшают дом в канун Рождества.
С начала 20 века сербская традиция бадняка также стала праздноваться более публично. Перед Первой мировой войной солдаты Королевства Сербии разработали обычай возлагать бадняк на огонь в своих казармах . В последующем Королевстве Югославия военная церемония бадняка была далее разработана и стандартизирована в уставах армейской службы, но традиция закончилась с началом Второй мировой войны . С начала 1990-х годов Сербская православная церковь совместно с местными общинами организовала публичные празднования в канун Рождества, в которых бадняк играет центральную роль. Прихожане торжественно срезают саженец, чтобы использовать его в качестве бадняка , и несут его в свою церковь, где его освящает священник, прежде чем торжественно поместить в кострище на церковном дворе.
Праздничное возжигание бадняка напоминает об огне, который, согласно сербской народной традиции, пастухи Вифлеема развели в пещере, где родился Иисус , чтобы согревать Младенца Иисуса и его мать в течение ночи. Бадняк также можно рассматривать как символ креста, на котором был распят Христос , тепло его огня символизирует спасение , которое, согласно христианской вере , распятие сделало возможным для человечества. Ученые считают эту традицию унаследованной от старой славянской религии . Они интерпретируют бадняк как воплощение духа растительности и как божество, которое умирает, сгорая, чтобы возродиться, которому приносились жертвы и молитвы за плодородие полей, здоровье и счастье семьи. Сжигание символизировало солнечный свет, обеспечивая живительную силу солнца в наступающем году. Похожие традиции существуют и у других южнославянских народов , а обычай, согласно которому семья приносит в дом полено и сжигает его в канун Рождества, зафиксирован и в других частях Европы.
Традиционно церемония бадняка начинается в канун Рождества, но существует множество региональных вариаций, касающихся деталей. [1] Рано утром глава каждой семьи, обычно в сопровождении нескольких родственников-мужчин, выбирает и рубит дерево, из которого будет срублено бревно для их домохозяйства. Группа объявляет об отъезде, стреляя из ружей или небольших праздничных мортир, называемых прангией . [2] Турецкий дуб является самым популярным видом дерева, выбираемым в большинстве регионов, но выбираются и другие дубы. Бук , груша , айва , граб и слива используются в восточной Сербии , хотя и реже, чем дубы. [1] В некоторых районах Черногорского побережья , где дубы не растут, вместо них используются оливы , лавры , вязы или земляничные деревья . Предпочтительны молодые, прямые и неповрежденные экземпляры. [3] Бадняк может быть более ценным , если его срубить скрытно в чужом лесу, а не в собственном. [4]
Обычно каждое домохозяйство готовит один бадняк [ 5] [6], хотя в некоторых регионах рубят больше. В зависимости от местных обычаев черногорские сербы могут рубить два, три, произвольное число, большее двух, или число, равное числу мужчин в домохозяйстве плюс один. Последнее означает, что у каждого мужчины есть полено, связанное с ним, причем самое толстое полено представляет главу домохозяйства, а самое тонкое связано с благосостоянием семьи. Если в домохозяйстве только один мужчина, готовят три, а не два поляна. Полено может быть рублено из разных пород деревьев [3] В некоторых частях Которского залива каждое домохозяйство готовит четыре комплекта, так как их сжигают там не только в канун Рождества, но и в канун Нового года , Крещения Господня и праздника Святого Саввы [7] В Грбале, к юго-западу от Котора , количество поленьев равно количеству людей в домохозяйстве . Теревинф рубят для бадняка, связанного с женщиной в доме, называемого баднячица ( [badˈɲatʃitsa] ), что означает она- бадняк . [3] Этот же термин используется и в других областях, где рубят только пару дубовых бревен, в этом случае баднячица относится к меньшему из двух. В Ресаве баднячица готовится из итальянского дуба , а бадняк — из турецкого дуба. [4] В Загараче, центральная Черногория, оба бревна могут быть срублены с одного и того же дерева, если оно достаточно высокое, тогда баднячица берется из верхней, более тонкой части ствола. [8] В некоторых регионах к паре присоединяется третье бревно, называемое баднячица — ребенок- бадняк . [4] Хотя для бадняка обычно используют молодые и тонкие деревья , в регионе Буковица в северной Далмации готовят два относительно толстых бревна диаметром от 30 до 50 сантиметров (от 12 до 20 дюймов) и одно более тонкое бревно (называемое троицей). [9] В других районах сухие дубовые ветки собирают с земли и используют вместо бревна. [6]
Когда глава семьи находит подходящее дерево, он встает перед ним лицом на восток. Бросив зерно в дерево, он приветствует его словами «Доброе утро и счастливого вам Сочельника», крестится, читает молитву и целует дерево. [3] [5] Он также может объяснить бадняку, почему его будут рубить: «Я пришел к тебе, чтобы взять в свой дом, чтобы быть моим верным помощником во всех достижениях и улучшениях, в доме, в загоне, в поле и в каждом месте». [7] Затем он срезает его наискосок с восточной стороны, используя топор. Некоторые мужчины надевают перчатки, прежде чем начать рубить дерево, и с этого момента никогда не касаются бадняка голыми руками. Дерево должно упасть на восток, не встречая помех со стороны окружающих деревьев. Его нельзя оставлять наполовину срубленным, так как тогда оно проклянет дом человека. [7] В некоторых регионах, если дерево не срублено после третьего удара топора, то его нужно тянуть и крутить, пока его ствол не сломается. Получившийся бадняк имеет так называемую «бороду» — часть ствола, в которой он отломился от основания дерева. [6] В Шумадии половину круглой буханки хлеба оставляют на пне, а другую половину съедают по дороге домой. [4] В Загараче пень покрывают мхом или сухими листьями, и весной его снова посетят: пень, прорастающий сквозь покров, является предзнаменованием удачи и процветания. [8]
Первую щепку от дерева берут домой и кладут туда, где особенно желательна процветание, например, рядом с ульями , в курятнике или между тазами для молока в молочной , в надежде, что каймак следующего года свернется и образует толстые слои в тазах. Его также можно положить под пекарские дрожжи , чтобы процветание семьи росло, как дрожжи. [6] В Семберии кусочек щепки кладут в тесто для чесницы , круглой буханки хлеба, приготовленной специально для рождественского ужина. Это делается «из-за пчел», как традиционно называют причину. [1]
Верхушка срубленного дерева удаляется, оставляя бадняк такой длины, которая позволяет нести его на плече мужчины, длиной около 2,5 метров (8,2 фута). [3] Его ветви могут быть обрезаны или нет, в зависимости от местных обычаев. Когда бадняк оказывается дома, его вертикально прислоняют к дому рядом с входной дверью. [6] В Черногорском Приморье каждый бадняк должен быть украшен веточками лавра, оливы, можжевельника и розмарина , которые привязываются к верхушке, середине и основанию ствола плющом или красными шелковыми или шерстяными нитями. [3] В некоторых частях восточной Сербии и Косово бадняк заворачивают в мужскую рубашку . [ 1 ]
В регионе Раджевина на западе Сербии, расположенном вокруг города Крупань , бадняк, приготовленный для каждого домохозяйства, разрезается на три бревна, самым важным из которых является доземак — бревно, которое берется из части ствола, которая росла ближе всего к земле. [5] В Ресаве, Леваче , Темниче и Ядаре в Сербии, а также в Озрене и Романии в Боснии бадняк разрезается на три бревна, связанных соответственно с мужчинами, женщинами и детьми. [4]
Вечером мужчина из семьи приносит свой бадняк в дом. Если бадняков несколько , самый толстый из них считается главным и вносится первым. Переступив порог правой ногой вперед, мужчина приветствует собравшуюся семью словами «Добрый вечер и счастливого вам Сочельника». Хозяйка дома приветствует его в ответ, говоря «Дай Бог тебе благополучия и удачи» или «Удачи тебе, и вместе с тобой на долгие годы» или что-то подобное, прежде чем бросить зерно из сита в мужчину и бадняк, который он несет. В клане Кучи женщина касается « бороды » главного бадняка целой буханкой хлеба. [7] В Черногории две женщины держат зажженные свечи по обе стороны от двери дома, когда вносят бадняк . [6] [3]
Войдя в дом, мужчина подходит к камину, называемому огниште ( [ˈɔɡɲiːʃtɛ] ) — очаг огниште похож на костер , тем, что у него нет вертикального обрамления. Он кладет бадняк на огонь и немного продвигает его вперед, чтобы призвать процветание для семьи. [6] Любые другие поленья приносят другие мужчины и кладут на огонь параллельно или перпендикулярно первому. [3] В семье с традицией сжигания бадняка и баднячицы их кладут одно на другое; затем мужчины целуют первое, а женщины — второе. [6] В Буковице два более толстых полена кладут рядом, а более тонкое (троица) кладут параллельно сверху. [9] В Герцеговине 19-го века семьи с большими домами грузили бревна на три или четыре пары волов, которых затем заводили в дом. Бревна выгружали и клали в огонь, а волов выгоняли через заднюю дверь. [10]
Сразу после того, как бадняк был внесен, или непосредственно перед этим в некоторых местах, на полу расстилают охапку соломы. Солому обычно вносят с теми же приветствиями и бросанием зерна, что и бадняк . Человек, расстилающий ее, может подражать кудахтанью курицы, призывающей своих цыплят, « Кво , кво , кво », а дети семьи подражают цыплятам, « Пию , пижу , пижу », пока они щиплют солому. [6] В Чечаве , на севере Боснии, дети затем ложатся на солому, прежде чем закрыть глаза и сорвать стебель губами: ребенок, который сорвал самый длинный стебель, предположительно будет самым удачливым в следующем году. [11] В Которском заливе церемония сопровождается словами « Куда слама, туда слава » — «Куда солома, туда праздник». Распространенный обычай — разбрасывать горсть грецких орехов по соломе. [12] Их соберут и вынесут из дома утром второго дня после Рождества. Часть соломы можно отложить и использовать в апотропейных практиках в следующем году. [6]
Более толстый конец бревна, тот, который был ближе всего к корням дерева, может иметь особое значение. В Черногории его называют головой бадняка ; главное бревно кладут на огонь головой, направленной на восток. [3] В центральной Сербии бадняк кладут так, чтобы его более толстый конец торчал из огниште . Пастухи семьи целовали его, чтобы обеспечить изобилие ягнят в следующем году. В Груже его покрывают медом, который затем облизывают дети. [13] Сбоку от огниште , где находится более толстый конец, семья может положить лемех плуга , круглую буханку хлеба, перчатку, наполненную пшеницей, сахаром или сито с зерном, медом, пирогами, вином, солью, черносливом, грецкими орехами и яблоками. [6] [7] Срезанную поверхность толстого конца в Чечаве целуют все члены семьи после того, как бадняк кладут на огонь. [11]
Глава семьи берет кувшин вина и выливает его на бадняк ; в некоторых регионах он может рассыпать зерна пшеницы по бревнам. [2] [3] Затем он произносит тост : «Дай, Боже, чтобы в этом доме было здоровье и радость, чтобы наше зерно и виноградная лоза давали хороший урожай, чтобы дети рождались у нас здоровыми, чтобы наше имущество увеличивалось в поле, загоне и амбаре!» [6] или «Приветствую тебя, бадняк , веселяк ! Я даю тебе пшеницу и вино, а ты даешь мне все хорошее и мир!» или что-то в этом роде. [3] Название веселяк , буквально «веселый», используется вместе с бадняком в некоторых регионах. [1] Глава выпивает глоток вина из кувшина, после чего его передают другим членам семьи. [12] В клане Кучи вино льют на «бороду» бадняка , а затем маленькая девочка садится на мгновение на бревно — ради благополучия скота. [7] Далее следует рождественский ужин, который традиционно включает круглый каравай пресного хлеба, фасоль, рыбу, грецкие орехи, мед и красное вино. Хлеб не режут ножом, а ломают руками. [14]
Через бадняк нельзя перепрыгивать или наступать на него, и следует избегать раздувания огня. Его нельзя перемещать, когда он вот-вот прогорит, чтобы полено не сломалось в месте, которое больше всего поглощается огнем, который обычно сильнее всего в центре очага; разделение полена должно быть результатом только огня. Никто из членов семьи не должен засыпать до того, как полено расколется, иначе некоторые из них могут умереть в следующем году без предупреждения. [6]
Момент, когда бадняк прогорает, может быть отмечен празднествами, например, когда глава семьи целует полено [1] и поливает его вином, сопровождая тостами. [12] Члену семьи, который первым заметил это событие, может быть выдана награда, и в прошлом мужчины выходили на улицу и стреляли из своих ружей в знак празднования. Существует специальный глагол preveseliti, используемый вместо обычного pregoreti , чтобы выразить «прогореть», когда речь идет о бадняке , который имеет тот же корень , что и существительное veseljak . После того, как полено прогорает, некоторые семьи позволяют огню погаснуть, в то время как в других мужчины дежурят посменно в течение ночи, чтобы поддерживать огонь в бадняке . [6] После того, как бадняк прогорает, более толстый конец часто вынимают из огня и используют в соответствии с местным обычаем. Его можно пронести вокруг ульев, потушить и поместить между ветвями молодой сливы или яблони. [1] Мужчины могут сделать из него кресты и положить их под карнизы, на поля, луга, виноградники и пасеки , чтобы наступающий год был счастливым и плодотворным. [6] Его также можно отложить на следующий Сочельник, чтобы положить на огонь непосредственно перед новым бадняком , как символ преемственности. [3] В Косово часть бадняка сохраняется и снова сжигается в Новый год и Крещение. [7]
Бадняк горит в течение всего Рождества, независимо от того, разжигается ли он снова или горит с Сочельника. Первый визит, который получает семья в этот день, считается важным, сравнимым с первым посещением Нового года на Британских островах . Семья может выбрать кого-то, обычно молодого мужчину, в качестве своего первого посетителя, известного как полазник , до прибытия которого ни один посторонний не имеет права входить в дом. Рано утром в Рождество он входит в дом, правой ногой вперед, и приветствует семью словами «Христос родился», на что они отвечают «Воистину Он родился». Затем полазник подходит к огниште и несколько раз ударяет по горящему бревну кочергой или веткой, чтобы высекать искры. [2] В то же время он произносит пожелание, чтобы счастье и процветание в доме были такими же обильными, как и искры: [6]
Сколько варницы, только срече у новой кухни. | Сколько искр, столько счастья в этом доме. |
Формулировка этого благопожелания может различаться, но его цель всегда одна и та же — призвать счастье и процветание. Затем полазник бросает монету в огонь, прежде чем ему вручают круглую буханку хлеба, традиционный подарок для полазника , обычно сопровождаемый каким-либо другим подарком. Обычай использовать домашнее животное в качестве полазника сохранялся в некоторых регионах до первой половины 20-го века. [6] В Раджевине глава семьи приводил в дом овцу, помещал ее между огниште и собой и произносил пожелания, ударяя по бадняку веткой, отрезанной от него, прежде чем сказать: «Мы прошли один огонь, мы не боимся другого». Затем его жена целовала его над овцами, сказав: «Пусть овцы поцелуют ягнят, как мы целуем друг друга». [5]
Угли бадняка можно использовать для гадания в Ядаре. Их количество, равное сумме сортов зерна и скота, выращиваемых семьей, вынимают из огниште и кладут на чесницу . Каждый сорт связан со своим собственным угольком на этом хлебе. Сорт, уголь которого сохраняет свое тление дольше других, должен быть самым продуктивным в наступающем году. Само по себе искрящееся полено предвещает богатый урожай меда. Остывшие угли бадняка можно поместить между ветвями фруктовых деревьев; молодые деревья можно также снабдить веточками бадняка . Его золу можно разбросать по полям и смешать с кормом. [1] Часть золы можно отложить, чтобы принять ее с водой как средство от головной боли. [4] Есть также множество других региональных практик, связанных с бадняком . [1]
Эти древние традиции имеют современные, сокращенные версии. В современных домах обычно нет огниште , на котором можно сжечь бадняк , но его символически представляют несколько дубовых веток, некоторые из которых сжигаются в дровяной кухонной печи, а другие кладутся рядом с ней. Некоторые люди рубят бадняк на более короткие поленья, чтобы их можно было положить в очаг и сжечь. [5] Однако наиболее распространенный обычай заключается в том, чтобы разместить связку дубовых веток с прикрепленными коричневыми листьями в любом месте в доме, которое семья считает подходящим. Эту связку также называют бадняком , и ее обычно хранят в доме до следующего Сочельника. Для удобства тех, кто живет в городах, такие маленькие бадняки можно купить на рынках или раздать в церквях. В обычной компоновке связку дубовых веток связывают вместе с ветками европейского кизила [Примечание 2] и несколькими стеблями соломы. [6]
Возложение бадняка на огонь считалось наименьшим, что сербская семья могла сделать, чтобы показать свою преданность сербским традициям. В эпической поэме Негоша « Горный венок» , сюжет которой происходит в Черногории XVIII века, воевода Батрич призывает обращенных в ислам вернуться в христианство и сербство : «[...] Положите сербское рождественское полено [ бадняк ] на огонь, раскрасьте пасхальные яйца в разные цвета, тщательно соблюдайте Великий пост и рождественские посты . А в остальном делайте то, что желает ваше сердце!» [15] Петрович-Негош описывает праздничную атмосферу, которая окружает горящий бадняк в канун Рождества словами аббата Стефана, одного из главных героев «Горного венка» :
Ватра плама больше него игда, | Огонь горит ярче, чем когда-либо, солома |
Церемония бадняка , изначально проводившаяся только в семье, стала более публичным празднованием. Обычай, развившийся до Первой мировой войны в Королевстве Сербии, заключался в том, чтобы возлагать бадняк на костер, разведенный в военных казармах, чтобы солдаты, размещенные там на Рождество, могли разделить праздничную атмосферу. В последующем Королевстве Югославия военная церемония бадняка была стандартизирована в уставах армейской службы. В канун Рождества под командованием специально назначенного офицера представители воинских частей гарнизона формировали праздничную процессию на лошадях, сопровождаемую музыкой. Члены гражданских объединений и другие гражданские лица гарнизонного города обычно присоединялись к процессии, когда она направлялась в ближайший лес, чтобы собрать бадняк . Они срубали определенное количество деревьев, посвященных соответственно Королевскому дворцу , военному командованию города, соответствующим командованиям частей гарнизона, его старейшему офицеру и дому собраний офицеров. Процессия приносила деревья в казармы, во дворе которых разводился открытый огонь. Затем командующий гарнизоном торжественно возложил деревья на костер и произнес соответствующую речь. [17]
Все больше государственных учреждений, частных фирм, организаций и клубов присоединялись к процессии каждый год, и мероприятие начало приобретать характер государственного праздника. В 1930-х годах возложение бадняка на костер стало придворным ритуалом. Оно проводилось в присутствии королевской семьи представителями армии в комнате с камином Королевского дворца. В конце 1930-х годов в некоторых частях Югославии, особенно в Воеводине и Черногории, военная церемония бадняка проводилась не во дворе казармы, а на площади в гарнизонном городе. Был разведен открытый огонь, на который православный священник клал бадняк в присутствии солдат и граждан. Эта традиция, символизирующая единство государства, церкви и народа, была прекращена с началом Второй мировой войны. [17]
Социалистическое правительство Югославии подавляло или не поощряло публичные религиозные празднования до начала 1990-х годов. С тех пор Сербская православная церковь совместно с местными общинами организовывала публичные празднования в канун Рождества. Обычно в таких празднованиях есть три элемента: подготовка, ритуал и празднество. Подготовка состоит из вырубки дубового саженца, который будет использоваться в качестве бадняка , переноса его на церковный двор и приготовления питья и еды для собравшихся прихожан. Ритуал включает в себя вечерню , размещение бадняка на открытом огне, разведенном на церковном дворе, благословение или освящение бадняка и соответствующую программу с песнями и выступлениями. В некоторых приходах они разводят огонь, на котором сжигают бадняк, не на церковном дворе, а в каком-то другом подходящем месте в своем городе или деревне. Праздник состоит из сбора вокруг огня и общения. Однако каждое конкретное празднование имеет свои особые черты, отражающие традиции местного сообщества. [17]
Экспедиция по рубке бадняка является основным видом деятельности в подготовительной части празднования. Она может быть выполнена отдельным лицом, но обычно это коллективное действие, сопровождаемое праздничной процессией, которая может включать экипажи и всадников. После того, как дерево, которое будет использоваться в качестве бадняка , срублено, его украшают соломой, лентами, апельсинами, яблоками, а иногда и сербским флагом . В некоторых приходах в праздновании используется более одного бадняка , и для каждого срубается свое дерево. Часто готовят пучки веток дуба с листьями для раздачи прихожанам, собравшимся в церкви. Каждый бадняк торжественно несут к церковным воротам, часто перевозят на экипажах. Бадняк может быть внесен на церковный двор без какой-либо церемонии, или за ним может следовать процессия, как это происходит в некоторых частях Республики Сербской и залива Котор . [17]
Ритуал является центральной частью празднования. Вечерня различается от места к месту в зависимости от времени начала службы, ее продолжительности и структуры. Возложение бадняка на огонь обычно происходит после службы и совершается священником или уважаемым прихожанином. Перед сожжением дерево может быть процессионно пронесено вокруг церкви. В случае, если бадняков несколько , деревья размещаются в форме креста. Затем собравшиеся верующие бросают в огонь свои пучки веток, каждый из которых представляет собой небольшой бадняк . Освящение или благословение совершается священником: он рассыпает зерна пшеницы по бадняку , кадит его , распевая тропарь Рождества Христова , и, произнося молитвы, он выливает на него вино и намазывает мед. Вместо вина и меда дерево можно окропить святой водой , окунув пучок базилика в чашу с водой. Этот обряд обычно совершается после возложения на огонь, хотя это может произойти и раньше, в этом случае освящение может быть совершено в самой церкви или во дворе. [17] [18]
После обряда священник произносит короткую проповедь, за которой следует церковный хор, поющий рождественские песни; могут быть прочитаны стихи, восхваляющие Рождество Иисуса . В Черногории десятисложные сербские эпосы поются под аккомпанемент гуслей , традиционного сербского смычкового струнного инструмента. Празднование заканчивается тем, что прихожане собираются у костра, которому подают приготовленную ракию , вино или чай, а также еду, разрешенную во время Рождественского поста . [17] Прихожане могут сорвать веточку с бадняка и взять ее домой, чтобы положить перед своей иконой или в другое подходящее место. [18]
Хотя сербские публичные религиозные празднования, как и у других народов, не поощрялись в Социалистической Югославии до начала 1990-х годов, они продолжались среди сербских американцев . В тот период публичная церемония бадняка проводилась в сербских православных приходах в Соединенных Штатах. [19] [20]
Происхождение бадняка объясняется событиями, окружающими Рождество Иисуса. Согласно Евангелию от Луки 2:1–20, Богородица родила Христа в Вифлееме, спеленала его и положила в ясли. По Священному Преданию , ясли находились в пещере недалеко от этого города . [21] Ангел Господень явился группе пастухов, которые сторожили свое стадо ночью в этом регионе, и сказал им, что Спаситель родился в Вифлееме. Они пошли туда и нашли младенца, лежащего в яслях, как им описал ангел. По народной традиции, пастухи принесли дрова в пещеру и развели огонь, чтобы согревать новорожденного Христа и его мать всю ночь. Сжигание бадняка отмечает это событие. [6] [9]
Благословляя бадняк , некоторые священники поют следующую молитву: «О Господи Иисусе Христе, Боже наш, насадивший Древо Жизни в раю, чтобы оно даровало нам вечное блаженство, благослови и ныне это дерево, которое есть символ Твоего креста и Древа Жизни в раю, и которое напоминает нам о Твоем святом рождении и о поленьях, которые пастухи Вифлеема разожгли, чтобы согреться, когда они пришли поклониться Тебе, божественному младенцу, и тем самым прообразовали Твой спасительный крест». [18]
Ученые рассматривают обычаи бадняка как практику, унаследованную от старой славянской религии . В дохристианской религии сербов, как показал сербский ученый Веселин Чайканович , были деревья, которые рассматривались как места обитания духов или божеств. Чайканович утверждает, что были также деревья, рассматриваемые как божества per se . Он рассматривает бадняка как убедительный пример последнего. Ему приносят приветствия, молитвы и жертвоприношения, такие как зерно, вино и мед (имя бадняк мужского рода в сербском языке ); его последовательно рассматривают не как дерево, а как человека. [22]
Немецкий ученый и фольклорист Вильгельм Маннхардт считает, что бревно представляет собой воплощение духа растительности. [2] Жертвоприношения, приносимые бадняку, должны были гарантировать плодородие полей, здоровье и счастье семьи. [23] Его сжигание символизировало солнечный свет и было призвано обеспечить живительную силу солнца в следующем году. [2] Зажигание бревна можно рассматривать как слияние поклонения дереву и поклонения огню , засвидетельствованное в славянских обычаях; например, истрийцы кормили бревна, зажженные в День Святого Иоанна, посыпая их пшеницей. [23] Чайканович характеризует дохристианский бадняк как божество, которое умирает, сгорая, чтобы возродиться, сравнивая его в этом отношении с Аттисом , Осирисом , Адонисом и Санданом . Он также предполагает, что кресты, сделанные из более толстого конца бревна, могли произойти от идолов , представляющих божества, сопоставимые с римскими Ларами , крестообразная форма развилась из антропоморфной формы идолов. Бадняк предпочтительно вырезается из дуба, который был самым уважаемым деревом в старой славянской религии, связанной с верховным богом Перуном . [22]
Археолог сэр Артур Эванс был гостем в семье сербских горцев в регионе Кривошье , Черногорское побережье. Анализируя практику, он пришел к выводу, что обычаи бадняка были связаны с поклонением предкам . Зажигание полена на огниште можно рассматривать как торжественное ежегодное разжигание священного огня очага, считавшегося центром семейной жизни и обителью предков. Вера в то, что духи предков обитают в домашнем очаге, была засвидетельствована среди славянских и других народов. [2] Поклонение огню в старой славянской религии в основном трансформировалось в культ домашнего огня и, таким образом, соединилось с поклонением предкам. Следом жертвоприношения огню является монета, брошенная в него полазником после ритуала высекания искр из бадняка . [23]
Огонь из домашнего очага ни при каких обстоятельствах не выносился из дома в канун Рождества, даже соседу, у которого огонь погас. Причиной этого запрета, по словам Чайкановича, было убеждение, что Сочельник — это время, когда духи предков, хранители счастья и процветания семьи, особенно активны в этом мире. Ужин в Сочельник — это пир, приготовленный в их честь, и они присоединяются к семье на нем. Они собираются на соломе, разостланной на полу, и на очаге. Эти духи могли быть удалены из семьи, если какая-либо часть их огня была унесена посторонним. [24] По словам людей, огонь нельзя давать, чтобы не отнять удачу из дома, или для лучшего урожая, или из-за пчел. Ссылаясь на последнее объяснение, Чайканович утверждает, что в старой религии сербов пчелы считались чистыми и священными насекомыми, в которых могли обитать духи предков. [24] Такое же объяснение — «из-за пчел» — дается и вышеупомянутому обычаю класть кусочек первой лучины бадняка в тесто для чесницы .
Русский филолог Владимир Топоров предположил, что вырубка бадняка изначально была реконструкцией мифического боя, в котором Млади Божич («молодой бог») убил своего отца Стари Бадняка («старый Бадняк»). [25] Božić , уменьшительная форма существительного bog , означающего бог, также является сербским словом «Рождество». Персонажи Стари Бадняка и Млади Божича встречаются в старых сербских рождественских песнях, где они явно не упоминаются как отец и сын, и не упоминается ни одна битва между ними. [26] По мнению Топорова, первый олицетворял последний день Старого года, кульминацию силы Хаоса , а последний олицетворял первый день Нового года, начало восстановления Космического Порядка . Он считает , что Stari Badnjak и Mladi Božić произошли от дракона и убийцы дракона из протоиндоевропейской мифологии соответственно . [Примечание 3] Stari Badnjak может быть связан как с ведическим змеем Ахи Будхнья («Дракон глубин»), убитым Индрой , так и с греческим драконом Питоном, убитым Аполлоном . [Примечание 4] Слова badnjak , budhnya и python происходят от протоиндоевропейского корня * bhudh- , обозначающего дно, основание, глубины и связанные с ними понятия. [25]
По мнению русского филолога и мифографа Бориса Успенского , у Стари Бадняка и Млади Божича есть аналоги в восточнославянской традиции — Папа Николы и Никола. Имя Никола — популярная отсылка к Святому Николаю Мирликийскому , чей праздник приходится на девятнадцать дней до Рождества, 6 декабря, его «папа» празднуется накануне. Никола изображается в восточнославянском фольклоре как милосердный и покровительствующий простым людям, покровитель животных и сельского хозяйства, связанный с богатством, изобилием и плодородием. Успенский утверждает, что этот святой принял атрибуты змееподобного бога Волоса , культ которого был очень силен среди восточных славян до христианизации. Он был противником ужасного бога-громовержца Перуна, который в данном случае отражен в Папе Николы. [27]
Представление о ссоре между Николой и его «папой» присутствует в ряде легенд. Связь между парами отец-сын Стари Бадняк – Млади Божич и Папа Николы – Никола подтверждается тем фактом, что во многих восточнославянских регионах обычаи, характерные для Рождества, были перенесены на праздник Святого Николая. Однако в сравнении этих двух пар есть инверсия. В первой паре первый происходит от мифического дракона, а второй от драконоборца, тогда как во второй паре все наоборот. Эта инверсия объясняет, по Успенскому, тот факт, что в некоторых областях Папа Николы празднуется на следующий день после праздника его сына, а не накануне него. Таким образом, «дракон» (Никола) предшествует «драконоборцу» (Папе Николы), как в случае со Стари Бадняком и Млади Божичем . [27]
Сербский этнолог Петар Влахович предположил, что существительное badnjak и связанное с ним прилагательное badnji (атрибутив «Рождественский сочельник») происходят от корня глагола bdeti («бодрствовать»), ссылаясь на обычай бодрствовать в течение ночи перед Рождеством. [5] Такую же этимологию прилагательного badnji также предложил Вук Стефанович Караджич , сербский филолог XIX века, систематизатор устной литературы и этнограф. [12]
Обычай, согласно которому семья торжественно приносит полено в дом и зажигает его в очаге в канун Рождества, был зафиксирован в разных частях Европы. В Англии рождественское полено празднично зажигали в домашнем очаге, чтобы «сладкая удача пришла, пока полено горит», как описал поэт 17-го века Роберт Херрик . Во Франции полено имело разные региональные названия: chalendal , calignaou , tréfoir и tréfouet . В Провансе его нужно было срубить с фруктового дерева; его приносила вся семья, распевая гимн, молясь о благословении дома, чтобы женщины рожали детей, козы — козлят, а овцы — ягнят, и чтобы у них было много зерна и вина. Перед тем, как положить полено в огонь, младший ребенок в семье поливал его вином. В канун Рождества в разных частях Италии в домашний огонь благоговейно клали поленья; В Тоскане Рождество называется Festa di Ceppo , что буквально означает «праздник полена». В Валь-ди-Кьяна детям семьи завязывали глаза и приказывали бить по горящему полену щипцами. Следы рождественских обычаев с поленом можно найти также в Германии и Скандинавии. В Тюрингии семья клала Christklotz (полено Христа) в огонь перед сном, чтобы оно горело всю ночь. [2]
В хорватской традиции бадняком называют предметы двух разных типов . Первый тип включает в себя лиственные ветви, срезанные с турецких дубов или орешника , длиной до 2 метров (6,6 футов) с как можно большим количеством сережек . Такая ветка обычно помещалась утром в канун Рождества над дверью дома, под карнизом или на крыше и имела эстетическую роль. Другой тип включает в себя поленья, срезанные обычно с дубовых стволов. Вечером семья ритуально приносила три таких полена в дом и сжигала их в очаге. Эти практики больше не выполняются, но в некоторых местах используется измененная форма бадняка : крест вырезается на коре кусков дров, которые сжигаются в кухонных печах в канун Рождества. [28] В Болгарии самый младший мужчина в семье идет в канун Рождества в лес, чтобы срубить дуб, вяз или грушу, которые будут использоваться в качестве бадника (бъдник). После того, как человек приносит его в дом, в одном конце бадника сверлится отверстие и заполняется вином, маслом для готовки и ладаном . Отверстие затыкается, и этот конец бревна оборачивается белой льняной тканью, прежде чем бадник празднично сжигается в очаге. [29]
В Греции в канун Рождества в очаге зажигали большое полено, которое продолжало гореть или тлеть в течение двенадцати дней Рождества . Это делалось в качестве защиты от демонов, называемых Калликанцарои , которые, как считалось, выходили из своих логовищ по ночам в этот период, чтобы нападать на людей и портить их имущество. Считалось, что огонь и дым от поляны не давали Калликанцарои проникнуть в дом через дымоход. [2] Ритуальное сжигание поленьев в канун Рождества также проводилось в Албании. Когда бузм , как там называли полено, собирались принести в дом, член семьи выходил во двор, выкрикивал имя главы семьи и объявлял, что бузм идет и приносит всевозможные вкусные вещи. Глава семьи отвечал, говоря: «Пожалуйста!», и бузм торжественно вносили, приветствовали семьей и относились к нему с большим уважением. Полено клали в очаг, и часто значительная часть всей еды и питья в доме клалась на полено и сжигалась вместе с ним. [30]
Парад факелов и сжигание рождественского полена в субботу вечером положат начало трехдневному празднованию сербского Рождества в Мидленде... Автомобили с зажженными факелами проедут по городу перед сжиганием полена в Мидленд-Хайтс. В 8:30 преподобный отец Милорад Доброта благословит рождественское полено в Сербском национальном доме.
200 местных семей сербского происхождения, насчитывающих 700 членов, отметят давние традиции по-своему. [...] После этого состоится сербская церемония рождественского полена в старинной традиции в приходском центре, за которой последует приходское братское мероприятие.
Чайканович (1994) перечисляет следующие этнографические публикации (на сербском языке) для получения более подробной информации о бадняке :
Фотографии празднования Рождества в 2009 году:
Видео: