Одра Симпсон | |
---|---|
Известный | Mohawk Interruptus: политическая жизнь за пределами границ поселенческих государств |
Академическое образование | |
Образование | Доктор философии (антропология) Университет Макгилла |
Тезис | В резервацию и обратно: рассказы индейцев племени могавков Канаваке о себе, доме и стране (2004) |
научный руководитель | Брюс Триггер ; Колин Х. Скотт |
Академическая работа | |
Дисциплина | Антропология |
Субдисциплина | Политическая антропология , исследования коренных народов , американские и канадские исследования, гендерные исследования , исследования сексуальности. |
Учреждения | Колумбийский университет |
Известные идеи | Этнографический отказ |
Веб-сайт | https://anthropology.columbia.edu/content/audra-simpson |
Одра Симпсон — профессор антропологии в Колумбийском университете . Ее работа связана с политикой коренных народов в Соединенных Штатах и Канаде и охватывает антропологию, исследования коренных народов, гендерные исследования и политологию . Она получила множество наград за свою книгу « Mohawk Interruptus: Political Life Across the Borders of Settler States». Она также получила множество наград за преподавание от Колумбийского университета, включая премию Марка Ван Дорена, что сделало ее вторым антропологом, удостоенным этой чести. Она является гражданкой племени мохоков Kahnawa:ke . [1]
Симпсон получила степень бакалавра по антропологии в Университете Конкордия в 1993 году. Впоследствии она присоединилась к программе магистратуры по антропологии в Университете Макгилла . [2]
Она получила степень доктора философии по антропологии в Университете Макгилла в 2004 году [2] за диссертацию « В резервацию и обратно: повествования племени могавков Канаваке о себе, доме и нации» , поддержанную стипендией Чарльза Истмана Дартмутского колледжа и премией Американской антропологической ассоциации за лучшую диссертацию меньшинства в 2002 году. Диссертация Симпсон исследует «[способы] того, как место жительства, местоположение, передвижение и политические дискурсы преобразуются в мобильную и коллективную «идентичность» для могавков Канаваке и других ирокезских народов за пределами их резерваций и окружающих их штатов». [3 ]
Во время учебы Симпсон участвовала в «белом феминистском движении» в Бруклине , Нью-Йорк. Она использовала феминистский язык для описания гендерного ландшафта вокруг себя. Однако она разочаровалась, поскольку ее сверстники, вовлеченные в движение, были в основном озабочены абортами и справедливой оплатой труда. Они были оторваны от опыта и прав коренных женщин и вообще сторонились феминизма. В ее доме в Канаваке гендерная дискриминация, вытекающая из Закона об индейцах, имела серьезные последствия. Поэтому она вошла в местное отделение Ассоциации коренных женщин Канады, чтобы добиваться перемен. По поводу этих решений Симпсон размышляет: «Я перестала быть другим типом феминистки и просто стала ответственной могавкой». [4]
После завершения своей докторской диссертации Симпсон получила стипендию Provost's Diversity Post-Doctoral Fellowship в Корнеллском университете . Вскоре после этого ее наняли на кафедру антропологии Корнеллского университета и в программу по американским индейцам, где она проработала три года. [3]
В июле 2008 года Симпсон присоединилась к Колумбийскому университету в качестве доцента антропологии, [3] отказавшись от внештатного перекрестного назначения в университете до тех пор, пока она не станет штатной. Тем не менее, она поддерживала университетский Центр по изучению этнической принадлежности и расы с первых месяцев. [5] Она продолжает свою связь с Центром в качестве одного из двух основных преподавателей-аборигенов (с 2021 года с Майклом Витгеном из Red Cliff Band of Lake Superior Ojibwe ). [6] С 2008 года Симпсон была единственным преподавателем-индейцем в Колумбийском университете, пока этномузыковед канака маоли Кевин А. Феллез не присоединился к преподавательскому составу музыкального факультета в 2012 году. [7]
Диссертация Симпсон легла в основу ее первой книги « Mohawk Interruptus: Political Life Across the Borders of Settler States» , опубликованной в 2014 году издательством Duke University Press и представленной в Kahnawa:ke в июле того же года. [8] Книга, которая сейчас находится в тринадцатом издании, исследует колониальные и антропологические практики поселенцев в Соединенных Штатах и Канаде, которые ограничили ирокезскую идентичность , чтобы игнорировать «спорные интерпретации аборигенности» и стереть коренную государственность. [1] В тексте Симпсон развивает концепции вложенного суверенитета и отказа , исследуя существование коренных суверенитетов в рамках национальных суверенитетов поселенцев и потенциальные отказы коренных народов от этих последних в качестве альтернативы поиску признания. [9] Американский политический теоретик Кеннан Фергюсон пишет, что в отличие от сопротивления, отказ для Симпсона «нарушает плавное функционирование власти, отрицая предполагаемый авторитет и переписывая игнорируемые нарративы. [...] Там, где сопротивление ищет пробелы и перерывы в постоянстве власти, отказ отрицает саму ее легитимность». [10]
Mohawk Interruptus был хорошо принят и широко цитировался, получив множество наград и почетных упоминаний. В 2014 году книга получила почетное упоминание на книжной премии памяти Дельмоса Джонса и Джагны Шариф, представленной Critical Study of North America от Общества антропологии Северной Америки (часть Американской антропологической ассоциации ), и была «Выбором академической книги» 2014 года. В 2015 году книга получила главные призы в трех дисциплинах: приз Лоры Ромеро за лучшую первую публикацию книги от Ассоциации американских исследований , приз за первую книгу, присуждаемый Ассоциацией исследований коренных народов Америки и коренных народов (NAISA), и приз Шэрон Стивенс от Американского этнологического общества . На сегодняшний день книга была рецензирована в более чем двух десятках академических журналов, охватывающих многие области, в том числе в American Anthropologist, [11] American Ethnologist, [1] Journal of the Royal Anthropological Institute, [12] Native American and Indigenous Studies, [13] Theory & Event, [10] Wíčazo Ša Review , [14] и Wasafari. [15] Профессор Брендан Хоковиту из Нгати Пукенга похвалил изображение в книге «сложностей жизни коренных народов», отметив, что «нет ни уверенности романтизации, ни комфорта академической кафедры». [13] Профессор Университета штата Аризона Дэвид Мартинес ( Акимел О'одхэм / Хиа Сед О'одхэм / мексиканец) написал, что Mohawk Interruptus «заявит о своем месте в каноне Хауденосауни, что заставит последующих ученых более внимательно рассмотреть, как коренные общины в целом борются за сохранение своей политической целостности под давлением множества созданных колониальным путем границ и законов, которые навязывают им суверенные права других». [14]
Симпсон внесла вклад в феминистскую мысль коренных народов посредством серии статей и основных лекций по таким темам, как связь между полом и статусом коренного народа [16], а также насилие в отношении женщин-аборигенов и их убийства. [17] [18] В своем исследовании голодовки бывшего вождя Первой нации аттавапискат Терезы Спенс в 2012–2013 годах и убийства женщины-инук Лоретты Сондерс в 2014 году Симпсон утверждает, что женщины-аборигены «считались пригодными для убийства, изнасилования и расходного материала» колониальными поселенческими обществами. [19]
В 2017 году Симпсон был назначен в Консультативную комиссию мэра Нью-Йорка по городскому искусству, памятникам и маркерам, созванную в ответ на протесты, связанные с публичным поминовением в городе. [20]
Симпсон выступал в прессе против ложных заявлений о коренном происхождении со стороны белых ученых и общественных деятелей, таких как Элизабет Гувер и Мэри Эллен Терпел-Лафонд , в том числе в интервью Spectrum News NY1, The National на CBC и Wisconsin Public Radio. [21] Симпсон помещает эти ложные заявления в длинную историю колониального воровства и «игры в индейцев». [22]
Симпсон получил множество наград за преподавание от Колумбийского университета и стал вторым антропологом, получившим премию Марка Ван Дорена за преподавание за всю историю премии. [23]