Годовщина
Месопотамская богиня
Годовщина
Богиня войны
Изображение Иштар как вооруженного воина на аккадской печати, 2350–2150 гг. до н.э. Воинственный аспект Иштар, «Иштар Аннунитум», превратился в отдельную богиню в конце третьего тысячелетия до нашей эры.
Крупный культовый центрАккад , Сиппар-Амнанум

Аннунитум ( 𒀭𒉡𒉌𒌈 ; также латинизированная как Ануниту [1] ) была месопотамской богиней, связанной с войной. Первоначально она была эпитетом Иштар Аккадской , иллюстрирующим ее воинственный аспект, но к концу третьего тысячелетия до нашей эры она стала функционировать как отдельное божество. Она была богиней-покровительницей городов Аккад и Сиппар-Амнанум, хотя ей поклонялись и в других местах Месопотамии.

Имя

Как засвидетельствовано в клинописных текстах, начиная со старовавилонского периода , имя Аннунитум обычно писалось как an-nu-ni-tum . [2] Начиная со старовавилонского периода оно предварялось «божественным детерминативом » ( dingir ). [3] Хотя an-nu-ni-tum оставалось наиболее распространенным написанием и в касситский период , в источниках с первого тысячелетия до н. э. a-nu-ni-tum , уже известное из одного старовавилонского текста и из поздней касситской надписи царя Мели-Шипака , стало стандартным. [4] Древневавилонская молитва (CBS 19842) дополнительно сохраняет сокращенную форму a-nu-na , романизированную Вильфредом Г. Ламбертом как Anūna. [5] Нет уверенности в том, лучше ли отражается первоначальное произношение романизацией с одинарным или двойным n. [2]

Предполагается, что название Аннунитум произошло от корня 'nn , «воинственный». [6] Его можно перевести как « стрелок » [7] или «воинственный». [8] Этимологические связи с фонетически схожими теонимами Ану , Анту и Анунна были исключены. [9]

Источник

Первоначально Аннунитум был эпитетом Иштар как богини-покровительницы города Аккад . [7] Однако позже он стал рассматриваться как теоним, а не эпитет, и развился в отдельное божество. [10] Предполагается, что процесс отделения Аннунитум от Иштар начался во время правления Шар-Кали-Шарри ( ок. 2175-2150 гг. до н. э.), хотя возможно, что отрывок из правления Нарам-Сина ( ок. 2284-2275 гг. до н. э.) уже упоминает их как пару отдельных богинь, в отличие от единственной Иштар-Аннунитум. [11] К концу третьего тысячелетия до н. э. Аннунитум была широко признана как отдельная богиня. [3] В период Ура III ей поклонялись отдельно от Иштар в Ниппуре , Уре и Уруке , а к старовавилонскому периоду у них обоих были отдельные храмы в Сиппаре , соответственно Э-улмаш и Э-эдина. [12]

Спенсер Дж. Аллен называет феномен эпитетов месопотамских божеств, становящихся отдельными фигурами, «божественным расщеплением». [13] Другие сопоставимые случаи, когда эпитет Иштар становится отдельным божеством, включают Дириту , [14] Уркайиту и Арбилиту . [13] Тоня Шарлах в своем исследовании Аннунитум и других богинь, почитаемых при дворе Шульги, отмечает, что было бы точнее называть имена Иштар и Инанна «чем-то вроде зонтичного термина », обозначающего несколько взаимосвязанных божеств. [15] Например, сборник гимнов периода Ура III рассматривает Инанну из Урука, Инанну из Забалама и Инанну из Ульмаша (Иштар Аккадскую) как три отдельных божества, с отдельными композициями, посвященными каждому из них. [7] Шарлах предполагает, что для того, чтобы учесть эту информацию, изучение «форм» Иштар в месопотамских источниках требует опоры на методологию, разработанную Гэри Бекманом для изучения божеств, обозначенных логограммой d IŠTAR в хеттских текстах, [16] таких как хурритская Šauška . [17] Как резюмирует Бекман, «в некоторых отношениях (...) фигуры Иштар разделяют общую сущность, в то время как в других они различны». [18] Он также отмечает, что «любые особые черты разновидностей станут очевидными только в том случае, если каждая из них изначально изучается изолированно». [19]

Персонаж и иконография

Аннунитум считалась воинственной богиней. [6] К ней можно было обращаться как к владычице битвы. [20] Первоначально она олицетворяла воинственную сторону Иштар. [21] Надпись Набонида описывает ее как вооруженную луком и стрелами. [20] Более ранняя цилиндрическая печать из Сиппара, предположительно изображающая ее в компании другой богини, вероятно, Айи , показывает ее держащей оружие, похожее на трезубец . [22] Другое возможное изображение Аннунитум на цилиндрической печати показывает ее стоящую на спине двух приставленных львов-грифонов. [23] Другие печати из Сиппара указывают, что она могла быть изображена в мантии, оставляющей одно плечо и грудь открытыми, подобно Иштар и Айе. [24] Предполагается, что эта одежда должна была подчеркнуть красоту, обаяние и сексуальную привлекательность. [24]

Созвездие, названное Аннунитум, соответствовало восточной части Рыб.

В месопотамской астрономии имя Аннунитум использовалось для обозначения созвездия, соответствующего части Рыб , в частности восточной рыбе. [25] Известна молитва икрибу, посвященная ей в этой роли. [ 26 ] Однако ее обычно не описывали как астральное божество , в отличие от Иштар. [27]

Формула проклятия на кудурру касситского периода указывает на то, что Аннунитум был среди божеств, считавшихся способными насылать проказу на нарушителей клятвы, роль, которую они разделяли с такими божествами, как Син , Шамаш , Иштар, Ану и Энлиль . [28]

Ассоциации с другими божествами

Аннунитум можно считать дочерью Сина, хотя ссылки на эту связь полностью ограничены надписями Набонида. [29] Предполагается, что эта традиция является продолжением представления Сина как отца Иштар. [30] Уникальный отрывок из цилиндра Набонида Eḫulḫul  [de], одновременно ссылающийся на Энлиля и Сина как отцов Аннунитума, как предполагается, отражает так называемую «теологию луны», [31] идею, засвидетельствованную в новоассирийских и нововавилонских текстах, согласно которой Син обладал силами Энлиля, Ану и Эа , пока луна была растущей. [32] В этом контексте Энлиль был переопределен как обозначение горбатой луны . [33]

Если рассматривать Аннунитум отдельно от Иштар, его можно считать членом ее окружения, как это уже засвидетельствовано в период Ура III. [12]

Аннунитум был тесно связан с Ульмашитумом , другой воинственной ипостасью Иштар, изначально связанной с храмом Э-ульмаш в Аккаде. [34] Спенсер Дж. Аллен предполагает, что связь между ними изначально возникла в этом месте. [11] Тоня Шарлах отмечает, что, хотя они и отличаются друг от друга, в источниках периода Ура III они часто появляются вместе, и сравнивает их с парой близнецов. [34] Она также указывает в архиве Шульги-симти , что они фактически образуют квартет с Белет-Шухниром и Белет-Террабаном . [35]

Вольфганг Хаймпель предполагает, что в древневавилонском Мари Аннунитум был тесно связан с Белет Экаллим , возможно, из-за их общей связи с Иштар. [36] Кроме того, текст из этого города ссылается на веру в то, что после своего ежегодного воскрешения Думузи вошел в храм Аннунитум, [37] хотя было отмечено, что он лишь изредка ассоциировался с какими-либо божествами, принадлежащими к пантеону мариотов. [38]

Фрагментарный список предзнаменований упоминает Этурамми как посланника Аннунитума ( SUKKAL d a-nu-ni-tum ). [39] Это имя также засвидетельствовано в списке богов Ан = Анум (табличка V, строка 185), [40] хотя там этому божеству отведена аналогичная роль в ассоциации с Биртумом . [41]

Поклонение

Аккад

В древнеаккадский период Иштар-Аннунитум считалась богиней-покровительницей города Аккад, [7] и она также описывалась как главный культовый центр Аннунитум как отдельного божества. [29] В этом городе существовал храм, посвященный ей, но его полное церемониальное название неизвестно. [42] Она упоминается в списке храмов Хорсбада , который известен только по одному экземпляру и сосредоточен на домах поклонения, расположенных на севере Месопотамии, включая бассейн Диялы и регионы Транстигридиан . [43] Аннунитум была принята в качестве личного божества Нарам-Сином из Аккада, [44] и, по-видимому, после его обожествления он считался женатым на ней. [21]

К периоду Ура III Аккад перестал считаться важным городом, [34] но культ Аннунитум распространился по всей Месопотамии. [45] В течение всего древневавилонского периода она оставалась одной из богинь, наиболее часто упоминаемых в личных письмах, и появляется в них с сопоставимой частотой с Айей, Гулой , Нинсианной и Зарпанитум , хотя и реже, чем Иштар. [46] Ей продолжали поклоняться по всей Месопотамии вплоть до нововавилонского периода . [47]

Сиппар

Древневавилонский период

Аннунитум считался важным божеством в Сиппаре. [48] ​​Как уже было засвидетельствовано в древневавилонский период, ее могли называть эпитетом Шаррат-Сиппарим, «царица Сиппара», хотя он также применялся к Иштар. [49] [a] Она была богиней-покровительницей Сиппар-Амнанум , [22] современный Телль-эд-Дер, расположенный рядом с древним Сиппар-Яхрурумом, современный Абу-Хабба, который в древности был культовым центром Шамаша и Айи. [51] Ей поклонялись в храме, избивая церемониальное имя Э-ульмаш, подобно храму Иштар в Аккаде. [52] Его значение остается неизвестным; Поль-Ален Болье отмечает, что, хотя было высказано предположение, что это может отражать ситуацию, в которой главное божество было наложено на уже существующее, чье имя сохранилось только в названии храма, эта теория не имеет доказательств, кроме наличия имен с Фразы, подобные Ulmaš, по-видимому, функционируют как теофорический элемент, что можно объяснить тем, что само название храма рассматривается как божественное, а не как доказательство существования иначе не подтвержденного божества Ulmaš. [53] Храм еще не раскопан, и его Полная история остается неопределенной. [54]

Тоня Шарлах спекулятивно предполагает, что Сиппар уже стал главным культовым центром Аннунитума в период Ура III. [21] Дженни Майерс предполагает, что Аннунитум могла стать его покровительствующей богиней во время правления династии Саргоников , основываясь на названии ее храма. [55] Однако она признает, что нет никаких доказательств существования этого дома поклонения до древневавилонского периода [56] и что самое древнее упоминание о поклонении Аннунитуму в Сиппаре — это текст времен правления Сабиума . [57] Алекса Бартельмус и Джон Тейлор подчеркивают, что нет однозначных доказательств существования Сиппара-Амнанума до периода Ура III, и что более поздние правители, такие как Набонид, не утверждают, что храм Аннунитума был основан в древнеаккадский период, что делает раннюю датировку неправдоподобной. [54]

Поклонение Аннунитум в древневавилонском языке хорошо документировано в архиве Ур-Уту [58], который был ее главным жрецом плача ( каламаху ). [59] Она является одной из трех богинь, засвидетельствованных как божественные свидетели в юридических текстах из Сиппара, две другие - Айя и Маму . [60] Улица, ворота и канал, названные в ее честь, существовали в Сиппаре-Амнануме. [61] Количество теофорических имен, взывающих к ней, увеличилось после правления Хаммурапи , увеличившись с 1% в ранних древневавилонских источниках до более 6%. [3]

После правления Амми-Садуки Сиппар-Амнанум был уничтожен пожаром и оставался необитаем около 200 лет. [62] В результате культ Аннунитума, скорее всего, был перенесен в Сиппар-Яхрурум. [63]

касситский период

Касситские цари Шагаракти-Шуриаш и Куригалзу I, согласно памятным надписям, отремонтировали Э-маш Аннунитума в Сиппар-Аннуниту. [4] Топоним может быть либо альтернативным названием Сиппар-Амнанума, либо частью города, где находился храм. [64] Неясно, было ли Э-маш альтернативным названием Э-ульмаша, названием святилища внутри него или другого молитвенного дома. [54] Бартельмус и Тейлор предполагают, что небольшое количество ссылок на него делает первую возможность наиболее правдоподобной. [65]

Не было обнаружено ни одного экземпляра вышеупомянутых надписей, касающихся реконструкции храма Аннунитума, датируемого касситским периодом, [66] но, как и многие другие царские надписи, они были скопированы в нововавилонский период и сохранились в виде компиляции. [67] Скорее всего, писцы работали с тайником фундаментных отложений обоих царей. [68] Надпись Шагаракти-Шуриаша называет его «пастухом, любимцем Шамаша и возлюбленным Аннунитума» ( sipa še-ga d UTU -ke ki-áĝ an-nu-ni-tu 4 ), что, вероятно, повлияло на описание его Набонидом как «любимца Шамаша и Аннунитума» ( mi-gi-ir d UTU u d a-nu-ni-tu 4 ). [4]

Поздние подтверждения

Тексты времен правления Тиглатпаласара I указывают, что Аннунитум оставалась главной богиней в местном пантеоне вплоть до двенадцатого века, но в неизвестный момент ее положение начало снижаться. [3] Согласно надписи Набонида, Э-ульмаш в конечном итоге был разрушен Сеннахиримом . [ 69] Никакие другие источники не ссылаются на это событие, но предполагается, что рассказ отражает историческую реальность. [70] Набонид дополнительно утверждает, что Аннунитум впоследствии была перенесена в Аррапху и что ее культ был нарушен кутиями , [71] хотя в этом контексте этот термин следует понимать как общую ссылку на варваров или врагов Вавилонии . [72]

В нововавилонский период Набопаласар и Навуходоносор II приносили жертвы Аннунитуму и другим перемещенным божествам в сооружении, расположенном вблизи или внутри Э-баббара  [pl] . [65] В списках жертвоприношений времен правления Набопаласара она упоминается последней из божеств, [3] но ее положение улучшилось во время правления Навуходоносора II. [73] Согласно надписям Набонида, она была впоследствии возвращена в Сиппар-Амнанум Нериглиссаром , который отреставрировал ее статую. [71]

Набонид возвысил положение Аннунитум в пантеоне Сиппара. [74] Предполагается, что он считал ее одним из самых важных божеств рядом с Сином, Шамашем и Иштар. [75] Он перестроил Э-ульмаш на шестнадцатом году своего правления. [76] Согласно одной из его надписей, он получил указание сделать это от Аннунитум во сне. [69] Он также утверждает, что когда началась работа, были обнаружены надписи Шагаракти-Шуриаш, и восстановление следовало указаниям, найденным в них. [77] Во время его правления Аннунитум также была единственным божеством, для которого проводилась отдельная церемония облачения ( lubuštu ); такие празднования в противном случае засвидетельствованы только для Шамаша вместе с богами Сиппара как коллектив. [78] Однако ее возвышение при Набониде не повлияло на ее популярность в теофорических именах, и только два примера засвидетельствованы в текстах времен его правления. [79]

Источники периода Ахеменидов указывают, что Аннунитум сохранила свое положение в списках приношений, установленных во время правления Навуходоносора II. [73] Во время правления Кира и Дария она получала приношения, называемые махуру , которые состояли из овец, ячменя или фиников. [78] Э-ульмаш все еще упоминается в административном тексте, датируемом временем правления последнего правителя. [80]

Мари

Аннунитум впервые засвидетельствована в Мари в период Ур III, хотя ее важность в местном пантеоне возросла только в старовавилонский период. [3] Во время правления Зимри-Лима она была одним из девяти божеств, которые получали больше всего подношений во время праздников, рядом с местным богом Итур-Мером , Даганом , Белетом Экаллимом, Нергалом , Шамашем, Эа, Нинхурсаг и Адду . [81] Она указана после Диритума и перед Хубуром как получательница шести овец в тексте, документирующем подношения, сделанные после вознесения Зимри-Лима, и между Марат-илтимом и Белет-бири в другом похожем источнике, сосредоточенном на жертвоприношениях божествам Терки . [82] Одно из самых ранних названий года Зимри-Лима связано со строительством статуи Аннунитум в городе Шехрум, расположенном недалеко от Мари и Дера. [83] В эпосе о Зимри-Лиме говорится, что она помогала царю во время его походов. [84]

Храм, посвященный Аннунитуму, существовал в Мари; его называли просто E-Anunnītim, «дом Аннунитума». [3] В нем проживал кадишту . [85] Одно из писем, отправленных Зимри-Лиму его женой Шибту, касается пророчества Аннунитума, переданного Или-Хазнайей, членом персонала ее храма, который объяснил, что богиня хочет предупредить царя о восстании. [86] В другом письме женщина по имени Адду-дури, которая называет себя служанкой Зимри-Лим, сообщает царю, что женщина- экстатик ( muḫḫûtum ) передала ему другое послание Аннунитума, согласно которому он должен оставаться в Мари и избегать путешествий, так как это позволит богине продолжать общаться с ним. [87]

Позже в царстве Хана , центром которого была Терка, Аннунитум была среди божеств, призываемых в клятвах, как уже засвидетельствовано в текстах времен правления местного правителя Зимри-лима (предположительно, названного в честь своего марийотского предшественника); однако она появляется только в формулах, скорее всего, отражающих вавилонскую, а не местную культуру. [88]

Ур и Урук

Аннунитум почитали в Уре в период Ур III. [29] Подношения, сделанные ей, хорошо документированы в архиве Шульги-симти. [89] Праздники, связанные с Аннунитум, задокументированные в нем, включают набриум , проводимый осенью, [90] банкет ( kaš-dé-a ), проводимый летом, [21] и элунум , природа которого неизвестна. [91] Храм, посвященный ей, хорошо засвидетельствован в административных текстах и, возможно, был первоначально построен Шу-Сином . [92] В одной из своих надписей, предположительно, увековечивающих это событие, он называет ее своей супругой. [93] Два текста Ур III из Ура с неопределенной датировкой упоминают персонал ( gìr-sè-ga ) храмов Аннунитум, Шувала и Аллатум . [94]

Цари из Третьей династии Ура также ввели Аннунитум в Урук. [95] Ей поклонялись там как одному из членов свиты Инанны, как засвидетельствовано в архиве Шульги-симти. [96] Однако позже она исчезает из текстов из этого города до первого тысячелетия до н. э. [1] В письме ученого Мар-Иштара к новоассирийскому правителю, скорее всего, Асархаддону , упоминается ремонт статуй, представляющих ее, Нанаю , Усур-амассу , Курунниту и д ИГИ.ДУ. [97] В тексте времен правления Набу-апла-иддина упоминается жрец шангу , служивший ей . [1] Поль-Ален Болье предполагает, что она могла быть одной из второстепенных богинь, почитаемых в комплексе Эанна , подобно Ахламаиту, Белет-Балати , Курунниту и Канисурре , и что члены этой группы собирательно именовались «дамами» ( d GAŠAN.MEŠ = d bēlētu ), но подчеркивает, что доказательства неубедительны. [98] В период Селевкидов она могла быть одним из божеств, почитаемых во время фестиваля акиту Иштар, который был сосредоточен на ее различных местных проявлениях (таких как Уркаиту и Белет-Эанна из Уданну) и придворных (таких как Килили ). [99] Однако ее единственное возможное подтверждение встречается в разорванном отрывке, и восстановление имени неизвестно. [1]

Другие подтверждения

Другие города Месопотамии

Во время раскопок в Ашшуре была обнаружена головка булавы, посвященная Иштар-Ануннитум Римушем . [100]

Одно из названий года Шар-кали-шарри относится к строительству храмов Аннунитум и Илаба в Вавилоне . [101] Более поздний топографический текст указывает, что первый носил церемониальное имя E-saggašarra, «главный дом вселенной». [102] Предполагается, что E-mesigakalammašarra, «дом всех данных мне земель», также засвидетельствованное как название храма Аннунитум в Вавилоне, является вариантом, а не отдельным домом поклонения. [103] Он продолжал функционировать в течение первого тысячелетия до н. э. [104] Древневавилонская молитва дополнительно связывала Аннунитум с E-turkalamma («дом, загон для скота земли»), хотя главным божеством этого храма был Белет-Бабили (Иштар Вавилонская). [105]

В период III эпохи Ура святилище, посвященное Аннунитуму, существовало недалеко от Эреша , хотя оно перестало функционировать в третьем десятилетии правления Шульги. [21]

Аннунитум также почиталась в Ниппуре в период Ура III. [12] В период Исина-Ларсы она получала подношения в храмовом комплексе Экур , как засвидетельствовано в списке времен правления Дамика-илишу из Исина . [106]

Надпись Ишме-Дагана , обнаруженная в Исине [107], упоминает назначение некоей Тарам-пала-мигриши жрицей амалутум по просьбе Аннунитума. [108]

Итур-Шамаш из Кисурры построил храм Аннунитума. [109]

В древневавилонский период Аннунитум также почитали в Мальгиуме . [110] Местный правитель Такил-Илиссу упомянул ее вместе с Улмашитум, Ану, Ниншубуром , Дан-битумом и Рашуб-битумом в надписи на фундаменте, умоляя их наказать любого, кто уничтожит этот текст. [111] Натан Вассерман и Игал Блох предполагают, что он мог упомянуть ее, чтобы вызвать традицию правителей Аккадской империи. [112]

В Ниневии в неоассирийский период Аннунитум, возможно, почитался в храме Иштар Ниневийской, не обязательно отождествляясь с ней. [73]

За пределами Месопотамии

На печати Зардаму, царя Карахара периода Ура III, Аннунитум названа его матерью. [113]

Надпись эламского царя Атта-хушу из династии Суккалмах , написанная на аккадском языке, указывает на то, что он посвятил храм в Сузах Аннунитум. [114] Тексты из того же города, современные древневавилонским источникам из Месопотамии, упоминают священников, служивших ей, и сохраняют ряд теофорических имен, взывающих к ней. [115]

Неопределенные подтверждения

Годовой

Было высказано предположение, что теоним Анну, известный из текстов из Мари, может быть вариантом формы Аннунитум [116] или иным образом связан с ней. [117] Однако Ичиро Наката утверждает, что характер Анну следует считать неизвестным, и что только ее пол может быть установлен с уверенностью. [118]

Annu — единственный наиболее распространенный теофорный элемент в женских именах, встречающийся в сорока восьми различных типах. [119] Примеры включают Анну-амрию, Анну-асию, Анну-дамку, Анну-гамилти и Анну-тукулти. [120] Мужские имена, ссылающиеся на нее, также были идентифицированы, но в целом преобладают женские имена. [118] Наката указывает, что теоним Анну в значительной степени отсутствует в текстах на марийском языке, несмотря на то, что он часто встречается в теофорических именах, и сравнивает это явление с аналогичными случаями Адму и Какка . [121]

Нуну

Еще один возможный вариант имени — Нуну. [122] Антуан Кавинье и Манфред Креберник  [de] предполагают, что это может быть вариант имени Анну, и указывают, что d nu-nu , хотя его можно интерпретировать как Нуну с детерминативом, обозначающим это слово как теоним, также можно прочитать как an-nu-nu . [116] Альтернативное предложение заключается в том, что Нуну было божеством, связанным с рыбой из пресноводных лагун, хотя это остается неподтвержденным. [123] Кроме того, остается неясным, связано ли Нуну, засвидетельствованное в теофорических именах, с идентично названным демоном, связанным со степью ( maškim-edin-na-ke 4 ), который появляется в списке богов An = Anum (таблица IV, строка 270), и с еще одной фигурой, разделяющей это имя, приравненной в позднем эзотерическом тексте к Лугалдукуге . [116]

В древневавилонском Мари Нуну появляется в двенадцати типах мужских теофорических имен [124] и шести типах женских имен. [119] Известны также свидетельства из-за пределов Мари, но они также ограничены теофорическими именами. [123] Древнейшими известными примерами являются имя сына царя Киша, упомянутое в тексте из Эблы, Ир-КУМ-Нуну (чтение второго знака неопределенно), и ряд имен из древнеаккадских текстов с севера Вавилонии, таких как Да-Нуну и Шу-Нуну. [125] Более поздние примеры редко засвидетельствованы в древнеассирийских и древневавилонских текстах из разных мест. [116]

Примечания

  1. ^ Кроме того, в нововавилонский период оно стало функционировать как собственное имя нового божества, отличного от них обоих. [50]

Ссылки

  1. ^ abcd Болье 2003, стр. 311.
  2. ^ ab Myers 2002, стр. 33.
  3. ^ abcdefg Аллен 2015, стр. 193.
  4. ^ abc Bartelmus & Taylor 2014, стр. 115.
  5. ↑ Ламберт 1989, стр. 324–325.
  6. ^ ab Sharlach 2017, стр. 271.
  7. ^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, стр. 62.
  8. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 133.
  9. ^ Ламберт 1989, стр. 325.
  10. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 71.
  11. ^ ab Allen 2015, стр. 192.
  12. ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 264.
  13. ^ ab Allen 2015, стр. 176.
  14. ^ Аллен 2015, стр. 9.
  15. ^ Шарлах 2017, стр. 269.
  16. ^ Шарлах 2017, стр. 269–270.
  17. ^ Бекман 1998, стр. 3.
  18. ^ Бекман 1998, стр. 4.
  19. ^ Бекман 1998, стр. 5.
  20. ^ ab Weiershäuser & Novotny 2020, с. 150.
  21. ^ abcde Шарлах 2017, с. 272.
  22. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 261.
  23. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 260.
  24. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 269.
  25. ↑ Hunger & Pingree 1999, стр. 271.
  26. ^ Хатинен 2021, стр. 182.
  27. ↑ Майерс 2002, стр. 96.
  28. ^ Хатинен 2021, стр. 256.
  29. ^ abc Hätinen 2021, стр. 313.
  30. ^ Хатинен 2021, стр. 314.
  31. ^ Хатинен 2021, стр. 313–314.
  32. ^ Хатинен 2021, стр. 136.
  33. ^ Хатинен 2021, стр. 137.
  34. ^ abc Sharlach 2017, стр. 273.
  35. ^ Шарлах 2017, стр. 261.
  36. ^ Хеймпель 2003, стр. 260.
  37. ^ Сассон 2015, стр. 237.
  38. ^ Сассон 2015, стр. 236.
  39. ↑ Райнер 2006, стр. 316–317.
  40. ^ Ламберт и Винтерс 2023, стр. 630.
  41. ^ Ламберт и Винтерс 2023, стр. 194.
  42. ↑ Джордж 1993, стр. 161.
  43. ↑ Джордж 1993, стр. 40–41.
  44. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 20.
  45. ^ Ламберт 1989, стр. 324.
  46. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 251.
  47. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 286.
  48. ^ Крул 2018, стр. 69.
  49. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 74.
  50. ↑ Майерс 2002, стр. 254.
  51. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 255.
  52. ^ Weiershäuser & Novotny 2020, с. 10.
  53. ^ Болье 1995, стр. 90.
  54. ^ abc Bartelmus & Taylor 2014, стр. 124.
  55. ↑ Майерс 2002, стр. 33–34.
  56. ^ Майерс 2002, стр. 34.
  57. ^ Майерс 2002, стр. 93.
  58. ↑ Майерс 2002, стр. 39.
  59. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 93.
  60. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 262.
  61. ^ Майерс 2002, стр. 103.
  62. ↑ Майерс 2002, стр. 104–105.
  63. ^ Майерс 2002, стр. 105.
  64. ↑ Майерс 2002, стр. 42.
  65. ^ ab Bartelmus & Taylor 2014, стр. 125.
  66. ^ Бартельмус и Тейлор 2014, стр. 113.
  67. ^ Бартельмус и Тейлор 2014, стр. 118–119.
  68. ^ Бартельмус и Тейлор 2014, стр. 119.
  69. ^ ab Weiershäuser & Novotny 2020, с. 138.
  70. ^ Майерс 2002, стр. 189.
  71. ^ ab Weiershäuser & Novotny 2020, с. 64.
  72. ^ Майерс 2002, стр. 300.
  73. ^ abc Allen 2015, стр. 194.
  74. ↑ Майерс 2002, стр. 323.
  75. ^ Майерс 2002, стр. 337.
  76. ^ Бартельмус и Тейлор 2014, стр. 118.
  77. ^ Weiershäuser & Novotny 2020, стр. 139–140.
  78. ^ ab Myers 2002, стр. 356.
  79. ^ Майерс 2002, стр. 367.
  80. ^ Майерс 2002, стр. 357.
  81. ^ Наката 2011, стр. 130.
  82. ^ Сассон 2015, стр. 235–236.
  83. ^ Сассон 2015, стр. 251.
  84. ^ Вассерман и Блох 2023, стр. 373.
  85. ^ Швемер 2001, стр. 318.
  86. ^ Сассон 2015, стр. 261.
  87. ^ Сассон 2015, стр. 285–286.
  88. ^ Поданы 2014, стр. 69.
  89. ^ Шарлах 2017, стр. 248.
  90. ^ Шарлах 2017, стр. 252.
  91. ^ Шарлах 2017, стр. 252–253.
  92. ^ Фрейн 1997, стр. 330.
  93. ^ Фрейн 1997, стр. 331.
  94. ^ Швемер 2001, стр. 409.
  95. ^ Саллабергер 2021, стр. 368.
  96. ^ Саллабергер 2021, стр. 362.
  97. ^ Болье 2003, стр. 198.
  98. ^ Болье 2003, стр. 179.
  99. ^ Крул 2018, стр. 68–69.
  100. ^ Вестенхольц 2004, стр. 11.
  101. ^ Фрейн 1993, стр. 139.
  102. ↑ Джордж 1993, стр. 139.
  103. ↑ Джордж 1993, стр. 124.
  104. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 105–106.
  105. ↑ Джордж 1993, стр. 151.
  106. ^ Петерсон 2009, стр. 52.
  107. ^ Фрейн 1990, стр. 38.
  108. ^ Фрейн 1990, стр. 40.
  109. ↑ Джордж 1993, стр. 163.
  110. ^ Вассерман и Блох 2023, стр. 258–259.
  111. ^ Фрейн 1990, стр. 674.
  112. ^ Вассерман и Блох 2023, стр. 259.
  113. ^ Фрейн 1997, стр. 453.
  114. ^ Поттс 2010, стр. 484.
  115. ^ Задок 2018, стр. 154.
  116. ^ abcd Кавинье и Креберник 1998, стр. 620.
  117. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 273.
  118. ^ ab Nakata 1995, стр. 235.
  119. ^ ab Nakata 1995, стр. 251.
  120. ^ Наката 1995, стр. 244.
  121. ^ Наката 1995, стр. 238.
  122. ^ Наката 1995, стр. 247.
  123. ^ ab Nakata 1995, стр. 237.
  124. ^ Наката 1995, стр. 252.
  125. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 619.

Библиография

  • Аллен, Спенсер Л. (2015). Расколотое Божественное: Исследование Истара, Ваала и Яхве: Божественные Имена и Божественная Множественность на Древнем Ближнем Востоке . Де Грюйтер. ISBN 978-1-61451-236-3.
  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Бартельмус, Алекса; Тейлор, Джон (2014). «Собирая и связывая историю: Набонид и касситское восстановление Э(ул)маша (Иштара)-Аннуниту в Суппар-Аннуниту». Журнал клинописных исследований . 66 (1): 113–128 . doi :10.5615/jcunestud.66.2014.0113. ISSN  0022-0256.
  • Болье, Поль-Ален (1995). «Пивовары Ниппура». Журнал клинописных исследований . 47. Американские школы восточных исследований: 85– 96. doi : 10.2307/1359817. ISSN  0022-0256. JSTOR  1359817. S2CID  163774149. Получено 10 апреля 2022 г.
  • Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564.
  • Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштар из Ниневии». Журнал клинописных исследований . 50. Американские школы восточных исследований: 1– 10. doi : 10.2307/1360026. ISSN  0022-0256. JSTOR  1360026. S2CID  163362140. Получено 10 апреля 2022 г.
  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Nūnu", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 01.05.2024
  • Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 до н. э.) . RIM. Королевские надписи Месопотамии. University of Toronto Press. doi :10.3138/9781442678033. ISBN 978-1-4426-7803-3.
  • Фрейн, Дуглас (1993). Саргонический и Кутийский периоды (2234-2113 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442658578. ISBN 978-1-4426-5857-8.
  • Фрейн, Дуглас (1997). Период Ура III (2112-2004 до н. э.) . RIM. Королевские надписи Месопотамии. Издательство Торонтского университета. doi :10.3138/9781442657069. ISBN 978-1-4426-5706-9.
  • Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом Всевышний: Храмы Древней Месопотамии. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC  27813103.
  • Хатинен, Айно (2021). Бог Луны Грех в неоассирийские и нововавилонские времена . Зафон. ISBN 978-3-96327-140-3.
  • Hunger, Hermann; Pingree, David (1999). Астральные науки в Месопотамии . Лейден: Brill. ISBN 978-90-04-29413-4. OCLC  944920350.
  • Хеймпель, Вольфганг (2003). Письма королю Мари: новый перевод с историческим введением, примечаниями и комментариями. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-080-4. Получено 10 апреля 2022 г. .
  • Крул, Джулия (2018). Возрождение культа Ану и ночного огня в поздневавилонском Уруке. Brill. doi :10.1163/9789004364943_004. ISBN 9789004364936.
  • Lambert, Wilfed G. (1989). "A Babylonian Prayer to Anūna". В Behrens, Hermann; Loding, Darlene; Roth, Martha Tobi (ред.). Dumu-e 2 -dub-ba-a. Исследования в честь Åke W. Sjöberg . Случайные публикации Фонда Сэмюэля Ноа Крамера. Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-934718-98-1.
  • Ламберт, Уилфред Г.; Уинтерс, Райан Д. (2023). An = Anum и связанные списки . Мор Зибек. doi :10.1628/978-3-16-161383-8. ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Майерс, Дженни (2002). Пантеон Сиппара: диахроническое исследование (PhD).
  • Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорических личных имен в старых вавилонских текстах из Мари». Orient . 30 и 31. Общество ближневосточных исследований в Японии: 234– 253. doi :10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN  1884-1392.
  • Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в регионе среднего Евфрата в течение древневавилонского периода». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105. Presses Universitaires de France: 129– 136. doi : 10.3917/assy.105.0129 . ISSN  0373-6032. JSTOR  42580244. S2CID  194094468.
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Подани, Аманда Х. (2014). «Хана и низкая хронология». Журнал исследований Ближнего Востока . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 49– 71. doi : 10.1086/674706. ISSN  0022-2968.
  • Поттс, Дэниел Т. (2010). «Строительство Эламского храма». От фундамента до зубцов: очерки о строительстве храмов на Древнем Ближнем Востоке и еврейской Библии . Мюнстер: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC  618338811.
  • Райнер, Эрика (2006). «Если Марс приблизится к Пегасу…». Если человек построит радостный дом: ассириологические исследования в честь Эрла Вердена Лейхти . Brill. стр.  313–323 . doi :10.1163/9789047408239_027. ISBN 978-90-474-0823-9.
  • Саллабергер, Вальтер (2021). «Uruk in der Frühen Bronzezeit: Zu dessen Königen und Göttern und zur Lage von Kulaba». Ван Эсс, Маргарет (ред.). Урук - альтернативный метрополь и культурный центр (на немецком языке). Висбаден. ISBN 978-3-447-11368-7. OCLC  1255365039.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Сассон, Джек М. (2015). Из архивов Мари: антология старых вавилонских писем . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-830-5. OCLC  907931488.
  • Швемер, Дэниел (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • Шарлах, Тоня (2017). Собственный вол: королевские жены и религия при дворе Третьей династии Ура . Исследования древних ближневосточных записей. De Gruyter. doi : 10.1515/9781501505263. ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Вассерман, Натан; Блох, Игаль (2023). Амореи: политическая история Месопотамии в начале второго тысячелетия до нашей эры . Культура и история Древнего Ближнего Востока. Т. 133. Лейден, Бостон: Brill. ISBN 978-90-04-54731-5.
  • Вайерсхойзер, Фрауке; Новотный, Джейми (2020). Царские надписи Амеля-Мардука (561–560 до н. э.), Нериглиссара (559–556 до н. э.) и Набонида (555–539 до н. э.), царей Вавилона (PDF) . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646021178. ISBN 978-1-64602-117-8.
  • Вестенхольц, Джоан Гудник (2004). «Старое аккадское присутствие в Ниневии: факт или вымысел». Ирак . 66. Британский институт изучения Ирака: 7– 18. doi : 10.2307/4200552. ISSN  0021-0889. JSTOR  4200552. Получено 10 апреля 2022 г.
  • Задок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN 978-1-315-65803-2. OCLC  1022561448.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Annunitum&oldid=1243623831"