Аллани
Хурритская богиня подземного мира
Аллани
Королева подземного мира
Рельеф Аллани («Аллатум») из Язылыкая .
Другие именаАллату, Аллатум, Алланитум
Крупный культовый центрвозможно Хашшум или Зимудар
Обительдворец в «Темной Земле» (хурритский подземный мир)
Эквиваленты
МесопотамскийЭрешкигаль
Хеттский/лувийскийБогиня Солнца и Земли
ХаттскийЛелвани
УгаритскийАрсай

Аллани , также известная под аккадским именем Аллату (или Аллатум ), [1] была хурритской богиней подземного мира. Она также была связана с определением судьбы. Она была тесно связана с Ишкарой , и они могли призываться или получать подношения вместе. Она также развила связь с другими божествами подземного мира из соседних культур, такими как месопотамская Эрешкигаль (которая в конечном итоге стала приравниваться к ней), анатолийская богиня Солнца Земли и Лелвани , и, возможно, угаритская Арсай . Предполагается, что ей в основном поклонялись в западных районах, населенных хурритами, хотя местоположение ее главного культового центра неизвестно. Она засвидетельствована в текстах из таких мест, как Тигунани , Туттул и Угарит . Она также была включена в месопотамский пантеон и почиталась в Уре , Ниппуре и Сиппаре . Известны также хеттские источники, упоминающие ее.

Имя

Теоним Аллани имеет хурритское происхождение и состоит из слова allai , леди, и артикля -ni . [2] Было отмечено, что простые эпитеты -подобные теонимы были распространены в хурритской традиции, другим хорошо засвидетельствованным примером является Šauška , «великий». [3] В текстах, написанных угаритским алфавитным письмом, имя Аллани было передано как aln. [4] Аккадская форма — Allatum . [ 5 ] В 1980 году Уилфред Г. Ламберт предположил , что Аллатум, которую он понимал как то же божество, что и Эрешкигаль по происхождению, была женским аналогом и, возможно, женой второстепенного месопотамского бога, связанного с подземным миром , Аллы . [6] [a] Однако Гернот Вильгельм  [de] уже заявил в 1989 году, что не было предложено убедительной аккадской этимологии для имени Allatum, [8] и теперь принято считать, что оно является производным от Allani. [9] [10] Альфонсо Арчи предполагает, что эта форма имени изначально возникла в Сирии , а оттуда достигла Месопотамии . [1] В Эмаре , древнем городе в Сирии, использовались обе формы. [11] Еще один вариант, Allantum, засвидетельствован в текстах из Тигунани . [12] Он отличается от обычного варианта Allatum, но также представляет собой комбинацию базового хурритского имени с аккадским женским суффиксом . [13]

Характер

Аллани считалась королевой подземного мира в хурритской религии . [14] Согласно хурритским текстам, она проживала во дворце у ворот «Темной Земли» (хуррит. timri eže ), земли мертвых. [15] Как продолжение этой роли она также была одним из божеств, которые принимали участие в определении судеб смертных. [16] Ее могли называть «болт земли», [17] negri ešeniwe . [18] [b] Этот эпитет отражал ее связь с подземным миром, причем слово «земля» функционировало как эвфемизм. [16] Другим титулом, применяемым к ней, было šiduri , «молодая женщина». [15] Соответственно, считалось, что она имела моложавую внешность. [19] Как указано в текстах, относящихся к празднику Кишува  [дэ] , считалось, что она носила синюю одежду, причем этот цвет, предположительно, ассоциировался со смертью. [5]

Связь с другими божествами

Как и две другие наиболее почитаемые хурритские богини, Ишкара и Шаушка, Аллани считалась незамужней. [20] В единственном тексте упоминается «дочь Аллатума», что, по мнению Фолькерта Хааса, является единственным упоминанием о том, что эта богиня имела детей. [21] Петр Тараха  [де] идентифицирует упомянутую дочь как Хепат , [22] но, по мнению Луиса Фелиу, возможно, Шалаш считалась ее матерью. [23]

Также подтверждена связь между первобытными божествами Аллани и Хурритов . [24] Считалось, что эта группа обитает в подземном мире. [25]

Аллани и другие хурритские богини

Аллани часто призывали вместе с Ишкарой , которая также ассоциировалась с подземным миром в хурритской религии . [26] [16] Связь между этими двумя богинями присутствует уже в документах периода Ура III . [27] [9] В ритуале Аллаитурахи Аллани призывают вместе с Ишкарой, чтобы защитить дом от демонических сил. [28] В инструкциях к фестивалю хишува  [де] упоминается одежда статуй, представляющих Аллани и Ишкару, причем первая получает синюю одежду, а вторая — идентичную красную. [29] Почитание их как пары было примером более широкого явления, часто засвидетельствованного в хурритских источниках, поклонения парам божеств со схожими целями, как если бы они составляли единое целое, с другими примерами, включая спутниц Шаушки Нинатту и Кулитту , богинь судьбы Хутену и Хутеллуру , Хепат и ее сына Шарруму , [30] и астральных божеств Пиникир и ДИНГИР.ГЕ 6 , так называемых Богинь Ночи . [31] В некоторых случаях Аллани и Ишкара могли получить одно подношение совместно. [32]

Другой хурритской богиней, связанной с подземным миром, которая иногда появляется рядом с Аллани, была Шувала , хотя ее чаще ассоциировали с Набарби . [33] Эдвард Липински утверждает, что Шувала была тем же божеством, что и Аллани, [34] но они появляются вместе как два разных божества в текстах из Ура [35] и Хаттусы . [36]

Вероятно, из-за ее собственной роли божества, связанного с судьбой, Аллани ассоциировалась с Хутеной и Хутеллурой. [37]

Аллани и Эрешкигаль

Характер Аллани отчасти был сформирован под влиянием месопотамской богини Эрешкигаль , [16] которая также была связана с подземным миром . [38] Шумерограмма d EREŠ.KI.GAL могла использоваться для представления имени Аллани в хеттских источниках. [39] Однако неясно, считались ли эти две богини уже аналогичными в период Ура III . [27] Джереми Петерсон отмечает, что они встречаются отдельно друг от друга в нестандартном списке древневавилонских богов из Ниппура . [40] По словам Дорис Прехель  [де] , самым древним свидетельством связи между ними является древневавилонский предшественник списка богов Ан = Анум , в котором они появляются последовательно. [27] Другой текст, принадлежащий к этому жанру того же периода, отождествляет Аллатум как с Эрешкигаль, так и с термином Иркалла , в этом контексте предваряемым так называемым «божественным детерминативом » и, таким образом, рассматриваемым как теоним, а не как название места. [41] Это слово лучше всего засвидетельствовано как название подземного мира в литературных текстах и ​​может представлять собой аккадскую интерпретацию шумерского уругал (вариант: эригаль ), [42] «великий город», аналогичным образом обозначая землю мертвых. [43] Прямое уравнение между Аллатумом и Эрешкигаль также засвидетельствовано в An = Anum (таблица V, строка 213). [40] По словам Натана Вассермана, имя Аллатум также обозначает Эрешкигаль в заклинании, посвященном богине медицины Гуле . [44] Он приписывает последнему помощь ребенку-пациенту, чьи черепные швы были ослаблены Аллатумом и должны были быть снова запечатаны. [45] В кратком повествовании, включенном в этот текст, также упоминается Син , но неясно, как три вовлеченных божества были связаны друг с другом. [44] В так называемом « Видении подземного мира ассирийского принца » призывание Аллатума главным героем, принцем Куммой, предположительно является случаем использования имени в качестве синонима Эрешкигаль. [46] В более позднем разделе повествования Эрешкигаль появляется под своим основным именем. [47]

Алланские и анатолийские божества подземного мира

В Киццувадне Аллани стали отождествлять с местным божеством подземного мира, так называемой « богиней Солнца Земли ». [16] Связь между ними впервые задокументирована в середине второго тысячелетия до н. э. [48] Гернот Вильгельм  [де] предполагает, что анатолийская богиня могла быть хтоническим аспектом хаттской богини солнца по происхождению. [15] Петр Тараха  [де] вместо этого классифицирует ее как лувийское божество и отмечает, что, несмотря на ее связь с подземным миром, ее характер мог быть сопоставим с характером угаритской богини Шапаш до того, как он был изменен развитием ассоциации с Аллани под влиянием хурритской культуры. [49] Несмотря на развитие этой связи, сама Аллани не приобрела характеристик солнечного божества. [15] В Киццувадне , где эти две богини считались идентичными, они руководили ритуальным очищением и, как считалось, держали зло и нечистоту запечатанными в своем царстве. [16] Было высказано предположение, что Гулшеш  [де] , принадлежавшие к окружению богини Солнца Земли, были созданы по образцу Хутены и Хутеллуры , которые были связаны с Аллани. [49]

Под своим месопотамским именем Аллатум Аллани стала связываться с Лелвани , изначально мужским богом из хаттского пантеона, который начал рассматриваться как богиня из-за этого уравнения, как уже засвидетельствовано в источниках, датируемых правлением хеттского царя Хаттушили III . [50] Петр Тараха утверждает, что имя Лелвани было фактически переназначено Аллатуму, который, как он предполагает, почитался как отдельная фигура от Аллани в Анатолии . [16] Альфонсо Арчи отмечает, что d ALLATUM, Лелвани, и d EREŠ.KI.GAL, Аллани, могут встречаться в одних и тех же текстах отдельно друг от друга, что указывает на то, что эти два имени не рассматривались напрямую как одно и то же после того, как Лелвани была переосмыслена как женское божество. [39]

Аллани и Арсай

Вполне возможно, что в Угарите Арсай , одна из дочерей местного бога погоды Баала , рассматривалась как эквивалент Аллани (Аллатум), и, подобно ей, она могла быть божеством, связанным с подземным миром. [51] Фолькерт Хаас предположил, что эта связь отражена в размещении Арсай и Ишкары в последовательности в одном из угаритских списков приношений. [52] Однако Стив А. Уиггинс подчеркивает, что важно сохранять осторожность при попытке определить роли плохо засвидетельствованных угаритских божеств , таких как дочери Баала, полностью основываясь на характере их предполагаемых эквивалентов. [53]

Поклонение

По словам Гернота Вильгельма  [de] , на основе имеющихся источников можно предположить, что Аллани почитали в основном в западных хурритских областях. [8] Альфонсо Арчи описывает ее как одну из главных хурритских богинь рядом с Ишкарой и Шаушкой . [54] Она появляется в списках приношений ( kaluti  [de] ), сосредоточенных на Хепате , в которых она обычно помещается после Ишкары и перед парой Умбу - Никкал . [55] Аналогичное перечисление божеств, в котором Аллани также помещается после Ишкары, засвидетельствовано в ритуале Аммихатны из Киццувадны . [56]

Неясно, какой город считался главным культовым центром Аллани, поскольку документы периода Ура III, по-видимому, связывают ее с Зимударом, расположенным в районе Диялы , но в хеттских источниках она вместо этого ассоциируется с Хашшумом , возможно, чтобы быть идентифицированной с Хашуану из текстов Эблы . [9] Она также засвидетельствована в корпусе текстов из Тигунани времен правления Тунип-Тешуба ( старовавилонский период , ок.  1630 г. до н. э. ). [57] Она появляется в предзнаменовании аподосиса . [13] Теофорические имена, взывающие к ней, были распространены в основном в районе Тур Абдин , расположенном на юго-востоке современной Турции . [9] Единственный пример также известен из корпуса текстов из Туттула , Арип-Аллани, «Аллани дала (ребенка)». [58]

Аллани также была среди хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите . [4] Списки хурритских приношений из этого города отражают обычаи тринадцатого века до н. э. и показывают случайное включение угаритских божеств, таких как Эл и Анат , в хурритские церемонии. [59] В тексте RS 24.261, который содержит инструкции для ритуала, сосредоточенного на Аштарте и Шаушке , написанные как на угаритском , так и на хурритском , [60] она упоминается в списке божеств, которые получали подношения во время него, после Ишкары и до Никкала. [61] В RS 24.291, ритуале, происходящем в течение трех дней, сосредоточенном на Пидрае , [62] она указана как получательница жертвенной коровы на второй день и двух баранов на третий. [63] Известны также списки приношений, в которых она появляется между Ишкарой и Хутеной-Хутеллурой . [59]

Месопотамский прием

Под аккадской формой своего имени Аллани также поклонялись в Месопотамии. [16] Она была одним из иностранных божеств, которым поклонялись в Уре в период Ур III . [64] [c] Она могла быть завезена туда из областей, расположенных вблизи верхнего течения реки Хабур . [5] Подношения, сделанные ей, хорошо задокументированы в архиве царицы Шульги-симти наряду с подношениями богиням, таким как Ишкара , Белет Нагар , Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [66] Административные документы из Пузриш-Дагана (Дрехем), подробно описывающие количество жертвоприношений различным божествам, упоминают Аллатум наряду как с иностранными, так и с месопотамскими божествами. [67] Жертвоприношение ей поросенка задокументировано в тексте YBC 16473, но в отличие от другого домашнего скота эти животные не распределялись царской администрацией из Пузриш-Дагана. [68] Засвидетельствован по крайней мере один храм , посвященный Аллатуму, скорее всего, расположенный в Уре. [9] В двух текстах упоминается персонал храмов Аллатума, Аннунитума и Шувалы . [35] Также есть свидетельства того, что она получала подношения во время обрядов, проводимых в честь умерших царей в этом городе. [69]

В Ниппуре Аллатум почиталась вместе с другой группой божеств, нежели в Уре: Энлиль и Нинлиль , Алла-гула и Нингагия. [70] [d] В седьмой день праздника Инанны , который ежегодно отмечался в шестом месяце по местному календарю, ей также приносили подношения вместе с Идлуругу , богом, олицетворявшим речные испытания . [72] Ей продолжали поклоняться в этом городе в древневавилонский период . [73]

Единственное упоминание о храме Аллатума было обнаружено в корпусе текстов из древневавилонского Сиппара . [74] Оно встречается в судебном процессе, датируемом правлением Сабиума , и богиня больше не засвидетельствована ни в одном источнике из этого города, что указывает на то, что ее культ имел небольшой масштаб и, возможно, не поддерживался в более поздние периоды. [75]

В «Старовавилонском сборнике знамений птиц » — руководстве по гаданию , объясняющем, как интерпретировать знаки на туше жертвенной птицы, — одно возможное местоположение зловещего красного пятна указывается как предзнаменование Аллатума. [76] Было отмечено, что раздел, в котором она появляется, по-видимому, сосредоточен на божествах, которым в основном поклоняются в западных регионах, таких как Адад и Ишкара , и их соответствующих кругах. [77]

Хеттский прием

Аллани, Ишхара и Набарби на рельефах Язылыкая .

Хеттский царь Хаттушили I перечислил Аллани (под именем Аллатум) как одно из божеств, чьи статуи он привез в Хатти в качестве военной добычи, наряду с богом бурь Алеппо  [де] , Леллури и горными богами Адалуром и Амаруком . [78] Она стала почитаемой хеттами как одно из божеств, принадлежащих государственному пантеону в среднехеттский период. [5]

Во время фестиваля Хишува  [де] , который был введен в Киццуватне королевой Пудухепой и должен был гарантировать удачу королевской чете, Аллани появляется вместе с «Тешубом Манузи », Леллури , Ишкарой , двумя ипостасями Нупатик ( пибити — «Пибида(а)» и залмати — «Залмана(а)/Залмата») и Малией . [79] Тексты, описывающие его, упоминают храм, посвященный ей, в котором ее почитали вместе с Хутеной-Хутеллурой , Куррой, [е] Зимазаллой и еще одним божеством, имя которого не сохранилось. [81] Он обозначен как место, где царь должен был сделать ей подношение ( келди ). [82]

В Язылыкайе , святилище, расположенном недалеко от Хаттусы и связанном с религиозной практикой царской семьи, находящейся под влиянием хурритов, [83] Аллани (Аллатум) изображена в процессии богинь, отражающей порядок калути [  де] Хепата , а следующие две фигуры — Ишкара и Набарби . [84 ]

Тексты из Эмара , отражающие хеттские традиции, также упоминают Аллани. [85]

Мифология

Аллани — одно из трех божеств, играющих главные роли в Песне освобождения , двое других — Тешуб и Ишкара. [86] Первый в какой-то момент спускается в подземный мир и принимает участие в пиршестве, устроенном Аллани вместе со своими врагами, « бывшими богами », поражение которых описано в цикле Кумарби , но большая часть остальной части повествования отсутствует, и как его заключение, так и цель неясны. [87] Фолькерт Хаас предполагает, что пир в подземном мире следует понимать как эпизод, сопоставимый с месопотамским мифом о спуске Инанны в подземный мир , когда Тешуб временно заключен в стране мертвых. [88] Эта интерпретация была критически оценена Эвой фон Дассов, которая указывает, что Хаас не полагался на сам текст, поскольку не упоминал о том, что бог погоды был заключен в нем, и вместо этого в своих публикациях приводил косвенные доказательства из не связанных между собой сочинений, таких как вышеупомянутый месопотамский миф или « Метаморфозы » Овидия . [ 89] Вместо этого она предполагает, что встреча была сосредоточена на обсуждении разрушения Эблы , вокруг которого вращается большая часть сюжета сочинения, поскольку это неизбежно привело бы к притоку новых жителей в царство Аллани. [86] Гернот Вильгельм  [де] предполагает, что спуск Тешуба в подземный мир должен был облегчить его гнев из-за обращения старейшин Эблы с его человеческими последователями, описанного в других фрагментах того же текста, [90] хотя он также считает возможным, что миф отражал ритуалы, в которых умерший должен был войти в подземный мир и встретиться со своими предками в подземном мире. [91] Мэри Р. Бачварова предполагает, что встреча с Аллани связана с тем фактом, что люди, о которых Тешуб упоминает в других разделах мифа, должны заботиться о погребальных обрядах. [92] Вальтер Буркерт и Эрих Ной предположили, что Аллани руководил примирением между Тешубом и его врагами. [87]

Примечания

  1. ^ Алла почитался в Эсаги, поселении, местоположение которого остается неизвестным, и он также засвидетельствован как суккал (божество-помощник) Нингишзиды . [7]
  2. ^ Было отмечено, что термин negri может также обозначать границу или берег реки . [18]
  3. ^ Другие примеры включают Белет Далатим, Белет-Шухнир, Белет-Террабан , Хабуритум , Шаушка , Даган , [64] Ишхара [65] и Шувала . [35]
  4. ^ Нигагия, «хозяйка монастыря», была местной богиней этого города. [71]
  5. ↑ Возможная поздняя форма эблаитского бога Куры , который не засвидетельствован после падения Эблы . [80]

Ссылки

  1. ^ ab Archi 2013a, стр. 17.
  2. ^ Хаас 2015, стр. 309.
  3. ^ Арчи 2013, стр. 6–7.
  4. ^ ab Valek 2021, стр. 53.
  5. ^ abcd Хаас 2015, стр. 405.
  6. ↑ Ламберт 1980, стр. 63–64.
  7. ^ Ламберт 1980, стр. 64.
  8. ^ ab Wilhelm 1989, стр. 55.
  9. ^ abcde Шарлах 2002, стр. 99.
  10. ^ Хаас 2015, стр. 131.
  11. ^ Бекман 2002, стр. 40.
  12. ^ Де Зорзи 2017, стр. 127.
  13. ^ ab Pongratz-Leisten 2015, с. 73.
  14. ^ Арчи 2013а, стр. 4.
  15. ^ abcd Вильгельм 2014, стр. 346.
  16. ^ abcdefgh Тарача 2009, с. 124.
  17. ^ Арчи 2013а, стр. 16.
  18. ^ ab Haas 2015, стр. 130.
  19. ^ Хаас 2015, стр. 300.
  20. ^ Арчи 2020, стр. 20.
  21. ^ Хаас 2015, стр. 563.
  22. ^ Тарача 2009, стр. 121.
  23. ^ Фелиу 2003, стр. 302.
  24. ^ Хаас 2015, стр. 113.
  25. ^ Тарача 2009, стр. 125.
  26. ^ Мурат 2009, стр. 170.
  27. ^ abc Prechel 1996, стр. 188.
  28. ^ Хаас 2015, стр. 399.
  29. ^ Хаас 2015, стр. 849.
  30. ^ Тарача 2009, стр. 128.
  31. ^ Миллер 2008, стр. 68.
  32. ^ Хаас 2015, стр. 400.
  33. ^ Швемер 2001, стр. 409–410.
  34. ^ Липинский 2016, стр. 140.
  35. ^ abc Schwemer 2001, стр. 409.
  36. ^ Тремуй 2013, стр. 374.
  37. ^ Тарача 2009, стр. 124–125.
  38. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 127.
  39. ^ ab Archi 2013a, стр. 16–17.
  40. ^ ab Peterson 2009, стр. 95.
  41. ^ Горовиц 1998, стр. 289.
  42. ^ Горовиц 1998, стр. 288.
  43. ^ Горовиц 1998, стр. 351.
  44. ^ ab Wasserman 2008, стр. 83.
  45. ^ Вассерман 2008, стр. 82.
  46. ^ Локтионов 2016, стр. 40.
  47. ^ Локтионов 2016, стр. 41.
  48. ^ Хаас 2015, стр. 133.
  49. ^ ab Taracha 2009, стр. 109.
  50. ^ Вильгельм 2014, стр. 345.
  51. ↑ Уиггинс 2003, стр. 96–97.
  52. ^ Хаас 2015, стр. 557–558.
  53. ^ Уиггинс 2003, стр. 84.
  54. ^ Арчи 2013, стр. 10.
  55. ^ Тарача 2009, стр. 119.
  56. ^ Хаас 2015, стр. 376.
  57. ^ Де Зорзи 2017, стр. 126–127.
  58. ^ Рихтер 2010, стр. 510.
  59. ^ ab Schwemer 2001, стр. 547.
  60. ^ Парди 2002, стр. 93.
  61. ^ Парди 2002, стр. 95.
  62. ^ Парди 2002, стр. 96.
  63. ^ Парди 2002, стр. 98.
  64. ^ ab Sharlach 2002, стр. 94.
  65. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 71.
  66. ^ Шарлах 2017, стр. 209.
  67. ^ Кац 2007, стр. 176.
  68. ^ Шарлах 2017, стр. 199.
  69. ^ Кац 2007, стр. 182.
  70. ^ Шарлах 2017, стр. 264.
  71. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 73.
  72. ^ Шнайдер 2022, стр. 748.
  73. ^ Шарлах 2002, стр. 100.
  74. ^ Харрис 1975, стр. 152.
  75. ↑ Майерс 2002, стр. 142.
  76. ^ Анор и Коэн 2021, стр. 57.
  77. ^ Анор и Коэн 2021, стр. 59.
  78. ^ Сазонов 2019, стр. 68.
  79. ^ Тарача 2009, стр. 138.
  80. ^ Арчи 2019, стр. 44.
  81. ^ Хаас 2015, стр. 849–850.
  82. ^ Хаас 2015, стр. 857.
  83. ^ Тарача 2009, стр. 93.
  84. ^ Тарача 2009, стр. 95.
  85. ^ Пречель 1996, стр. 73.
  86. ^ ab von Dassow 2013, стр. 128.
  87. ^ ab Wilhelm 2013, стр. 188.
  88. ^ Хаас 2015, стр. 260.
  89. ^ фон Дассов 2013, стр. 156.
  90. ^ Вильгельм 2013, стр. 191.
  91. ^ Вильгельм 2013, стр. 188–189.
  92. ^ Бачварова 2013, стр. 304.

Библиография

  • Анор, Нетанель; Коэн, Йорам (2021). «Птица в небе - коллекции вавилонских птичьих предзнаменований, астральные наблюдения и манзазу». «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 115 (1). КЭРН: 51–80 . doi :10.3917/сборка.115.0051. ISSN  0373-6032. S2CID  246562402.
  • Арчи, Альфонсо (2013). «Западный хурритский пантеон и его предыстория». В Коллинз, Б. Дж.; Михаловски, П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • Арчи, Альфонсо (2013a). «Анатолийские богини судьбы и их различные традиции». Разнообразие и стандартизация . Де Грюйтер. стр.  1– 26. doi :10.1524/9783050057576.1. ISBN 978-3-05-005756-9.
  • Арчи, Альфонсо (2019). «Шамаган и мулы Эблы. Сирийские боги в шумерском обличии». Между Сирией и горной местностью: этюды в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати. Рим: Редакция Arbor Sapientiae. ISBN 978-88-31341-01-1. OCLC  1137837171.
  • Арчи, Альфонсо (2020). «Ишхара и Аштар в Эбле: некоторые определения». Третье тысячелетие . БРИЛЛ. стр.  1–34 . doi : 10.1163/9789004418080_002. ISBN 9789004418080. S2CID  213456127.
  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Бачварова, Мэри Р. (2013). «Хурро-хеттская песня освобождения (Разрушение города Эбла)». Боги, герои и монстры: справочник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC  967417697.
  • Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара». Silva Anatolica: Анатолийские исследования, представленные Мацею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Agade. hdl :2027.42/77414. ISBN 83-87111-12-0. OCLC  51004996.
  • Де Зорзи, Никла (2017). «Тератомантия в Тигунануме: структура, герменевтика и мировоззрение северного месопотамского корпуса предзнаменований». Журнал клинописных исследований . 69 (1). Издательство Чикагского университета: 125– 150. doi : 10.5615/jcunestud.69.2017.0125. ISSN  0022-0256. S2CID  164610004.
  • Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века. Бостон: БРИЛЛ. ISBN 90-04-49631-9. OCLC  1288215998.
  • Хаас, Волкерт (2015). Geschichte der hethitischen Religion. Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6. Получено 2022-02-26 .
  • Харрис, Ривка (1975). Древний Сиппар: демографическое исследование древневавилонского города, 1894–1595 гг. до н. э. Uitgaven van het Nederlands Historisch-Archaeologisch Instituut te Istanbul. Нидерландский историко-археологический институт . Проверено 20 мая 2023 г.
  • Горовиц, Уэйн (1998). Месопотамская космическая география. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-99-7. Получено 2023-05-20 .
  • Кац, Дина (2007). «Шумерские погребальные ритуалы в контексте». Демонстрация смерти: социальный анализ погребальных традиций древнего Ближнего Востока и Средиземноморья . Чикаго: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-50-9. OCLC  156832396.
  • Ламберт, Вильфред Г. (1980). «Теология смерти». Смерть в Месопотамии . Копенгаген: Akademisk Forlag. ISBN 87-500-1946-5. OCLC  7124686.
  • Липинский, Эдвард (2016). «Хурриты и их боги в Ханаане». Rocznik Orientalistyczny/Ежегодник востоковедения (на польском языке). 69 (1) . Получено 16.02.2022 .
  • Локтионов, Александр Александрович (2016). ««Египтизирующий» подземный мир, судящий ассирийского принца? Новые перспективы НДС 10057». Журнал истории древнего Ближнего Востока . 3 (1). Walter de Gruyter GmbH: 39– 55. doi :10.1515/janeh-2016-0012. ISSN  2328-9554. S2CID  58944932.
  • Миллер, Джаред Л. (2008). «Установка богини ночи отдельно». Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи: материалы Международной конференции по кросс-культурному взаимодействию, 17–19 сентября 2004 г., Университет Эмори, Атланта, Джорджия . Оксфорд: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-270-4. OCLC  880878828.
  • Мурат, Лейла (2009). «Богиня Ишара». Анкарский университет Dil ve Tarih-Cografya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi . 45 .
  • Майерс, Дженни (2002). Пантеон Сиппара: диахроническое исследование (PhD).
  • Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
  • Петерсон, Иеремия (2009). Списки Бога из древневавилонского Ниппура в университетском музее Филадельфии. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC  460044951.
  • Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии. Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8. Получено 2023-05-20 .
  • Пречел, Дорис (1996). Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 3-927120-36-7. OCLC  34994294.
  • Рихтер, Томас (2010). «Ein Hurriter wird geboren... und benannt». В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Kulturlandschaft Syrien: Центр и Периферия. Festschrift für Jan-Waalke Meyer (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0. OCLC  587015618.
  • Сазонов, Владимир (2019). «Некоторые заметки об эволюции хеттских царских анналов». Литературные изменения в Месопотамии и за ее пределами и маршруты и путешественники между Востоком и Западом. Труды 2-го и 3-го семинаров Меламму . Мюнстер: Zaphon. ISBN 978-3-96327-066-6. OCLC  1257072825.
  • Швемер, Дэниел (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC  48145544.
  • Шнайдер, Бернхард (2022). «Ниппур: город Энлиля и Нинурты». Наименование и картографирование богов в Древнем Средиземноморье . De Gruyter. стр.  745–762 . doi :10.1515/9783110798432-039. ISBN 978-3-11-079843-2.
  • Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III». Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4. OCLC  48399212.
  • Шарлах, Тоня (2017). Собственный вол: королевские жены и религия при дворе Третьей династии Ура . Исследования древних ближневосточных записей. De Gruyter. doi : 10.1515/9781501505263. ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858.
  • Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала», Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 16 февраля 2022 г.
  • Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите». Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66 . doi : 10.23993/store.88230 . ISSN  2323-5209.
  • фон Дассов, Ева (2013). «Соединяя воедино Песнь освобождения». Журнал клинописных исследований . 65. Американские школы восточных исследований: 127– 162. doi : 10.5615/jcunestud.65.2013.0127. ISSN  2325-6737. S2CID  163759793.
  • Вассерман, Натан (2008). «О пиявках, собаках и богах в древневавилонских медицинских заклинаниях». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 102 . Прессы Universitaires de France: 71–88 . doi :10.3917/assy.102.0071. ISSN  0373-6032. JSTOR  23281369 . Проверено 20 февраля 2023 г.
  • Виггинс, Стив А. (2003). «Пидрей, Таллей и Арсей в цикле Ваала». Журнал северо-западных семитских языков . 29 (2).
  • Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC  21036268.
  • Вильгельм, Гернот (2013). «Спор об освобождении в Эбле: почему Бог Бури спускается в преисподнюю?». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 107. Presses Universitaires de France: 187– 191. doi : 10.3917/assy.107.0187 . ISSN  0373-6032. JSTOR  42771771. Получено 26.02.2022 .
  • Вильгельм, Гернот (2014), «Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. In Anatolien», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 26 февраля 2022 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Аллани&oldid=1224105052"