Шаманизм в Сибири
Коренные религии Сибири

Бурятский мальчик на шаманском обряде
Тувинский шаман Таш-оол Бууевич Кунга освящает овоо .

Значительное меньшинство людей в Северной Азии , особенно в Сибири , следуют религиозно-культурным практикам шаманизма . Некоторые исследователи считают Сибирь сердцем шаманизма. [1] [2]

Народ Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики в современном мире. Многие классические этнографы зафиксировали истоки идеи «шаманизма» среди сибирских народов. [3]

Терминология в сибирских языках

  • 'шаман': саман (Недигаль, Нанай, Ульча, Орок), сама ( маньчжурский ). Вариант /шаман/ (т.е. произносится как «шаман») – эвенкийский (откуда он был заимствован в русский язык).
  • 'шаман': алман, олман, вольмен [4] (Юкагир)
  • 'шаман': [кам] (татар, Шор, Ойрат), [ксам] (Тува, Тофалар)
  • Бурятское слово , обозначающее шамана, — бөө ( böö ) [bøː] , от древнемонгольского böge . [5] Само слово заимствовано из прототюркского *bögü («мудрец, волшебник»).
  • 'шаман': Найт (ханты, манси), от протоуральского *nojta (ср. саамское noaidi )
  • 'шаманка': [iduɣan] (монгол), [udaɣan] (якут), удаган (бурят), удуган (эвенкий, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утугун , идуан или дуана . Все они связаны с монгольским именем Этуген, богини очага, и Этиген Эке «Мать Земля». Мария Чаплицка указывает, что сибирские языки используют слова для обозначения шаманов-мужчин из разных корней, но слова для обозначения шаманок-женщин почти все имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма была установлена ​​раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». [6]

Духовное путешествие

Духовные путешествия сибирских шаманов [7] (воссоздание снов, в которых они спасали душу клиента) проводились, например, в орочьих, алтайских и нганасанских целительных сеансах.

Песни, музыка

Бурятский шаман совершает возлияние .

Шаманская практика показывает большое разнообразие, [3] даже если она ограничена Сибирью. В некоторых культурах музыка или песня, связанная с шаманской практикой, может имитировать естественные звуки , иногда с помощью звукоподражания . [8]

Это справедливо для практик ноайди среди саамских групп. Хотя саамы живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик разделяют важные черты с верованиями и практиками некоторых сибирских культур. [9] Йойки саамов пелись на шаманских обрядах. [10] В последнее время йойки поются в двух разных стилях: один из них поется только молодыми людьми; традиционным может быть другой, «бормочущий» стиль, который напоминает магические заклинания. [11] Несколько удивительных характеристик йойков можно объяснить, сравнив музыкальные идеалы , как это наблюдается в йойках, и противопоставив их музыкальным идеалам других культур. Некоторые йойки стремятся имитировать естественные звуки. Это можно противопоставить бельканто , которое стремится использовать органы человеческой речи на самом высоком уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука. [12]

Стремление имитировать естественные звуки присутствует и в некоторых сибирских культурах: примерами могут служить обертонное пение , а также шаманские песни некоторых культур.

  • В сойотской шаманской песне имитируются звуки птиц и волков, представляющие духов-помощников шамана. [13]
  • Сеансы нганасанских шаманов сопровождались женщинами, имитирующими звуки оленя (считалось, что это обеспечивает плодовитость этих женщин). [14] В 1931 году А. Попов наблюдал, как нганасанский шаман Дюкхаде Костеркин имитировал звуки белого медведя: считалось, что шаман превращался в белого медведя. [15]

Звуковая мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связана с шаманскими верованиями или практиками. См., например, инуитское горловое пение , игру, в которую играют женщины, пример инуитской музыки , которая использует обертонное пение , и, в некоторых случаях, имитацию естественных звуков (в основном звуков животных, например, гусей). [16] [17] Имитация звуков животных может также служить таким практическим целям, как приманивание дичи на охоте. [16]

Сгруппировано по языковому родству

Уральские языки. Некоторые предполагают, что изолированный язык юкагирский связан с уральскими языками [18]
Тюркские языки , включая также северосибирских якутов (но долганы не включены), южносибирские регионы, а также Центральную Азию.
Эскимосская языковая ветвь эскимосско-алеутской языковой семьи

уральский

Доказано, что уральские языки образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири или имеют шаманские религии. Крупнейшие популяции, венгры и финны , живут за пределами Сибири и в основном являются христианами. Саамы сохраняли шаманские практики в течение длительного времени. Они живут в Европе, но практиковали шаманизм до 18-го века. [19] Большинство других (например, венгры , финны , марийцы ) имеют только остаточные элементы шаманизма. [19] Большинство живет за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор мигрировали в свои нынешние места. Первоначальное местоположение протоуральских народов (и его протяженность) является предметом споров. Объединенные фитогеографические и лингвистические соображения (распространение различных видов деревьев и наличие их названий в различных уральских языках) предполагают, что эта область находилась где-то между реками Кама и Вятка на западной стороне Уральских гор. [20]

самоедский

Среди нескольких самодийских народов шаманизм был живой традицией и в современное время, особенно в группах, живших изолированно до недавнего времени ( нганасаны ). [21] Различали несколько типов шаманов среди ненцев , [22] энцев , [23] и селькупов [24] . (Нганасанский шаман использовал три разные короны, в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего мира, одну для случая деторождения.) [25]

Ненцы , энцы , нганасаны говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут также в европейских частях), они представляют собой классические примеры. Селькупы — единственные, кто говорит на южносамодийских языках в настоящее время. Они живут южнее, шаманизм также был в упадке в начале 20-го века, хотя фольклорные воспоминания могли быть зафиксированы даже в 1960-х годах. [24] На других южносамодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саянах , но произошел языковой сдвиг , в результате которого все эти языки вымерли. [26] [27]

ненецкий

Существовало несколько типов шаманов, различающих тех, кто контактировал с верхним миром, тех, кто контактировал с нижним миром, и тех, кто контактировал с мертвыми. [22]

Нганасан

Изолированное расположение народа нганасан способствовало тому, что шаманизм был живым явлением среди них даже в начале 20-го века, [14] последние заметные сеансы шамана нганасан удалось записать на пленку в 1970-х годах. [14] [28]

Одним из случаев, в котором принимал участие шаман, был обряд очищения палатки , проводимый после полярной ночи , который включал жертвоприношения . [21] [29]

Саяно-самодийские

Некоторые народы Саян говорили на южносамодийских языках. Большинство из них претерпели языковой сдвиг в начале и середине 19-го века, заимствуя язык соседних тюркских народов. Камасинский язык просуществовал дольше: 14 пожилых людей говорили на нем еще в 1914 году. В конце 20-го века некоторые старики имели пассивное или неопределенное знание языка, но сбор надежных научных данных уже не представлялся возможным. [26] [27] Сегодня камасинский язык считается вымершим.

Шаманизм самодийских народов в Саянах сохранился дольше (если считать карагасов самодийским народом, [26] [27] [30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной [31] ). Диосеги Вильмош мог записывать не только фольклорные воспоминания в конце 1950-х годов, но он также сумел лично поговорить с (уже не практикующими) шаманами, записать их личные воспоминания, песни, некоторые из их атрибутов. [32]

Является ли этот шаманизм заимствованным полностью у соседних тюркских народов, или же он имеет некоторые этнические черты, возможно, остатки самодийского происхождения, остается нерешенным. Сравнительные соображения показывают, что

  • Карагасский шаманизм находится под влиянием абаканско-тюркских и бурятских языков. [33] Среди различных сойотских культур центральные сойотские группы, занимающиеся разведением крупного рогатого скота и лошадей, демонстрируют халха-монгольские явления в своем шаманизме, [34] шаманизм западных сойотов, живущих в степи, похож на шаманизм алтайских тюркских народов. [35] Шаманская история повествует о контактах между сойотами и абаканскими тюркскими народами в мифической форме. [36]
  • Карагасы и восточные (оленеводы, горцы) сойоты имеют много общего в своей культуре [37] и шаманизме. [38] Именно эти две культуры представили некоторые этнические черты, явления, отсутствующие у соседних тюркских народов. Например, конструкция их шаманского бубна показала такую ​​особенность: он имел две фрамуги. [39] Именно эти две культуры показали некоторые черты, которые могли быть, возможно, самодийского происхождения: головной убор шамана, платье и сапоги имеют изображения, символизирующие человеческие органы, в основном кости; [40] в случае головного убора, изображение человеческого лица. [41] Также песня посвящения платью карагасского шамана Кокуева содержала выражение «мое шаманское платье с семью позвонками». [42] Хоппал интерпретирует скелетоподобную накладку на шаманском платье карагасов как символ шаманского возрождения, [43] аналогичное замечание применимо к скелетоподобной железной орнаментации (не самодийской, а генеалогически неклассифицированной, палеосибирской ) шаманского платья кетов , [44] хотя она может символизировать также кости гагары ( животного-помощника шамана). [45] (Теория кетского происхождения карагасов уже упоминалась выше. [31] ) Скелетоподобная накладка символизировала шаманское возрождение также среди некоторых других сибирских культур. [46]

венгерский

Начиная с конца IX века предки венгерского народа мигрировали со своей прауральской родины в Сибири в Паннонский бассейн , область, которая включает в себя современную Венгрию. Сегодня шаманизм больше не практикуется венграми широко, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, используемые в народных сказках, фрагментах песен и народных стишках, сохраняют аспекты древней системы верований. В попытке доказать, что шаманские остатки существовали в венгерском фольклоре, этнограф Диосеги Вильмош сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также работы о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов. [47] Михай Хоппал продолжил работу Диосеги Вильмоша [48], сравнивая шаманские верования носителей уральских языков [49] с верованиями нескольких неуральских сибирских народов. [50] [51]

Хотя угорский фольклор сохраняет много следов шаманизма, сам шаманизм был умирающей практикой среди хантов и манси к 1930-м годам. Шаманизм все еще практикуется многими коренными народами, [52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуется хантами. [53]

Кет

Кетский шаман, 1914 год.

Традиционную культуру кетов исследовали Маттиас Кастрен , Василий Иванович Анучин, Кай Доннер , Ганс Финдейзен, Евгения Алексеевна Алексеенко. [54] Шаманизм был живой практикой еще в 1930-х годах, но к 1960-м годам почти не было найдено ни одного настоящего шамана. Шаманизм кетов имел общие черты с шаманизмом тюркских и монгольских народов. [55] Кроме того, существовало несколько типов шаманов, [56] [57] различающихся по функциям (сакральные обряды, врачевание), силе и связанному с ними животному (олень, медведь). [57] Также среди кетов (как и у некоторых других сибирских народов, например, карагасов [40] [42] [43] ) есть примеры использования символики скелета, [55] Хоппал интерпретирует ее как символ шаманского возрождения, [44] хотя она может символизировать также кости гагары ( животного-помощника шамана, соединяющего воздушный и подводный миры, как и шаман, который путешествовал как на небо, так и в подземный мир). [45] Наложение в виде скелета представляло шаманское возрождение также среди некоторых других сибирских культур. [46]

тюркский

Шаман-врач из Кызыла , Тува .

Тюркские народы распространены на больших территориях и далеки от одинаковых. В некоторых случаях шаманизм широко слился с исламом , в других — с буддизмом , но сохранились традиции среди сибирских татар , [58] тувинцев и тофаларов .

Алтайские тюрки могут быть связаны с соседними уграми , самоедами , кетами или монголами . [59] [60] [61] Могут быть также этнографические следы такого прошлого этих ныне тюркоязычных народов Алтая. Например, у некоторых из них есть фаллически-эротические обряды плодородия , и это можно сравнить с аналогичными обрядами угров . [60] [61]

тунгусский

Чуоннасуан (1927–2000), последний шаман народа орокенов , фотография сделана Ричардом Ноллом в июле 1994 года в Маньчжурии недалеко от границы между Китаем и Россией. Шаманизм орокенов в настоящее время вымер.

Среди тунгусо-мусульманских народов Сибири также распространен шаманизм.

«Сказка о нисанском шамане» , знаменитое произведение фольклора, описывающее воскрешение сына богатого помещика женщиной-шаманом, известно среди различных тунгусских народов, включая маньчжуров , эвенков и нанайцев . [62] [63]

Коряки и чукчи

В языковом отношении коряки и чукчи являются близкими родственниками юпиля. Известен корякский шаманизм. [64]

Юпик

Юпикский шаман изгоняет злых духов из больного мальчика, Нушагак , Аляска , 1890-е гг.

Группы юпиков охватывают огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии . Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы. [65] [66] [67]

Как и сами культуры юпиков, шаманские практики демонстрируют разнообразие. Некоторые мозаичные примеры из разных культур: представления о душе в разных культурах также были разнообразны, некоторые группы верили, что маленького ребенка нужно было взять по именам-хранителям, унаследованным от недавно умершего родственника. Среди некоторых групп эта вера была своего рода реинкарнацией. Также шаманизм мог включать в себя верования в дуализм души , где свободная душа шамана могла летать в небесные или подземные миры, контактируя с мифологическими существами, договариваясь с ними, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха на охоте. Если считалось, что их гнев был вызван нарушением табу, шаман просил признания у членов общины.

В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманизма: призыв мог ощущаться посредством видений, но, как правило, становление шаманом следовало за осознанными размышлениями.

Алтайская кижи или хакасская шаманка – ее точное происхождение невозможно установить только по изображению. Начало 20 века. [68]
Шаман проводит камлание у огня. Поселок Кызыл , Тувинский регион , Россия

нивхский

Шаманизм был центральной частью религиозных и духовных традиций нивхов , которые являются коренными жителями бассейна реки Амур и прилегающего острова Сахалин . [69] [70] [71] Шаманы ( чам ) традиционно диагностировали и лечили болезни. Редкие шаманы обычно носили сложные пальто с поясами, часто сделанными из металла. [72] Лекарства, состоящие из растительных, а иногда и животных веществ, использовались для лечения болезней. Талисманы использовались или предлагались пациентам для предотвращения болезней. [72] Шаманы также функционировали как проводники для борьбы и отпугивания злых духов, которые вызывают смерть. Услуги шамана обычно компенсировались товарами, жильем и едой. [72] Чиё Накамура , сахалинский нивхский шаман, отвечал за запись, сохранение и передачу в дар артефактов, связанных с нивхским шаманизмом, когда он пришел в упадок. [73] [74]

Демография

Перепись населения Российской Федерации 2002 года выявила 123 423 человека (0,23% населения) национальностей, в которых преобладают «традиционные верования».

Традиционные верования в России, основанные на переписи населения 2002 года и преобладающей религии этнической группы
Этническая группаНаселение (2002)
Эвенки35,527
Нанайцы12,160
Эвены19,071
чукчи15,767
манси11,432
Коряки8,743
Нивхи5,162
ительменский3,180
Ульхс2,913
Юпик1,750
Удэгейский1,657
Кет1,494
Чуванцы1,087
тофаларский837
Нганасаны834
Орохи686
алеутский540
Ороки346
Энец237
Общий123,423

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Hoppál 2005:13
  2. ^ Сравните: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления. ABC-CLIO. стр. 60. ISBN 9780313381812. Получено 4 октября 2015 г. . Часть аргументов Бана и других основана на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «сердце истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
  3. ^ ab Hoppál 2005: 15
  4. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Получено 17 июля 2009 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  5. ^ Лессинг, Фердинанд Д., ред. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 123.
  6. ^ Чаплицкая, Мария (1914). "XII. Шаманизм и секс". Аборигены Сибири . Оксфорд: Clarendon Press . Получено 7 марта 2015 г.
  7. ^ ""Сибирский шаманизм"".
  8. ^ Hoppál 2006: 143. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
  9. ^ Фойгт 1966: 296
  10. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 56, 76.
  11. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 64
  12. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74
  13. ^ Диосеги 1960: 203
  14. ^ abc Hoppál 2005: 92
  15. ^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистого шатра». Исследования по сибирскому шаманизму и религиям уральских народов .
  16. ^ ab Nattiez: 5
  17. ^ Дешен 2002
  18. ^ Ваба, Лембит. «Юкагиры». Красная книга народов Российской империи . НПО Красная книга.
  19. ^ ab Hoppál 2005:84
  20. ^ Яакко Хаккинен http://www.sgr.fi/susa/92/hakkinen.pdf
  21. ^ ab Hoppál 2005:92–93
  22. ^ ab Hoppál 2005:88
  23. ^ Hoppál 2005:89
  24. ^ ab Hoppál 2005:94
  25. ^ Hoppál 2005:207–208
  26. ^ abc Hajdú 1975:12
  27. ^ abc Hajdú 1982:10
  28. ^ Хоппал 1994:62
  29. ^ Чистый обряд палатки
  30. ^ Диосеги 1960:102,154,243
  31. ^ аб Вийкберг, Юри (2001). Тофалары. НПО Красная книга. ISBN 9985-9369-2-2. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  32. ^ Диосеги 1960
  33. ^ Диосеги 1960:243
  34. ^ Диосеги 1960:226
  35. ^ Диосеги 1960:238
  36. ^ Диосеги 1960:62–63
  37. ^ Диосеги 1960:242
  38. ^ Диосеги 1960:164
  39. ^ Диосеги 1960:198,243
  40. ^ аб Диосеги 1960: 128,188,243
  41. ^ Диосеги 1960:110,113
  42. ^ ab Diószegi 1960:130
  43. ^ ab Hoppál 1994:75
  44. ^ ab Hoppál 1994:65
  45. ^ ab Hoppál 2005: 198
  46. ^ ab Hoppál 2005: 199
  47. ^ Диосеги 1998
  48. ^ Hoppál 1998
  49. ^ Хоппал 1975
  50. ^ Hoppál 2005
  51. ^ Хоппал 1994
  52. ^ Hoppál 2005:96
  53. ^ ""Угорский народ"".
  54. ^ Hoppál 2005: 170–171
  55. ^ ab Hoppál 2005: 172
  56. ^ Алексеенко 1978
  57. ^ ab Hoppál 2005: 171
  58. ^ Селезнев, Александр. «Самый северный форпост исламской цивилизации». Международный институт по изучению ислама в современном мире . Получено 8 апреля 2022 г.
  59. ^ "The s". Красная книга народов Российской империи.[ постоянная мертвая ссылка ]
  60. ^ ab Vajda, Edward J. "The Altai Turks". Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г.
  61. ^ ab Hoppál 2005:106
  62. ^ Рихтсфельд 1989, стр. 200
  63. ^ Хейссиг 1997, стр. 200
  64. ^ "Корякское мировоззрение". Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Получено 16 августа 2008 года .
  65. ^ Клейван и Зонне 1985
  66. ^ Меркур 1985
  67. ^ Габюс 1970
  68. ^ Хоппал 2005:77,287
  69. ^ Рид, Анна (2003). Шаманская шуба: история коренных жителей Сибири . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Walker & Company . С. 156–157. ISBN 0-8027-1399-8.
  70. ^ Фридрих и Даймонд (1994). Энциклопедия мировых культур: Россия и Евразия-Китай, т. 6. Бостон, Массачусетс: GK Hall and Company. стр. 285. ISBN 0-8161-1810-8.
  71. ^ Штернберг, Лев Яковлевич ; Брюс Грант (1999). Социальная организация гиляков. Сиэтл: University of Washington Press . С. 155–58. hdl :2246/281. ISBN 0-295-97799-X.
  72. ^ abc Фридрих и Даймонд, стр.283
  73. ^ Чунер Таксами (2004). Сиро Сасаки (ред.). «Культурное наследие нивхов : Этнографические коллекции нивхов в музеях Японии» [Культурное наследие нивхов: Этнографические коллекции нивхов в музеях Японии] (PDF) .国立民族学博物館調査報告(SER) [SENRI Ethnological Reports] (в Русский) (52). 国立民族学博物館 [ Национальный музей этнологии (Япония) ]: 37–38, 41, 45–46, 64 . Проверено 20 апреля 2024 г.
  74. ^ «保谷民博関係人名録» [Справочник людей, связанных с Народным музеем Хойя] (PDF) (на японском языке). 国立民族学博物館フォーラム型情報ミュージアム [Информационный музей форума Национального музея этнологии]. 28 июля 2021 г. стр. 142–43 . Проверено 22 февраля 2024 г.

Ссылки

  • Бальцер, Марджори Мандельштам, ред. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии. Лондон/Нью-Йорк: Routledge. ISBN 9781138179295.
  • Дешен, Бруно (2002). «Горловое пение инуитов». Музыкальные традиции . Журнал традиционной музыки по всему миру.
  • Диосеги, Вилмош (1960). Sámanok nyomaban Sziberia földjén. Это может быть недопустимо. Теребесс Азия Э-Тар (на венгерском языке). Будапешт: Магветё Кёнивкиадо.Книга переведена на английский язык: Diószegi, Vilmos (1968). Tracing shamans in Siberia. The story of an ethnographical research expedition . Перевод с венгерского: Anita Rajkay Babó. Oosterhout: Anthropological Publications.
  • Диосеги, Вилмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [ Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре] (на венгерском языке) (1. переиздание kiadás ed.). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-7542-6.
  • Габю, Жан (1970). A karibu eszkimók [ Vie et coutumes des Esquimaux Caribous ] (на венгерском языке). Будапешт: гондола Киадо.
  • Хайду, Питер (1975). «A rokonság nyelvi háttere [«Лингвистическая основа взаимоотношений]». В Хайду, Питер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо, стр. 11–43 . 963-13-0900-2.
  • Хайду, Питер (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (на венгерском языке) (второе изд.). Будапешт: Танкёнивкиадо. ISBN 963-17-6601-2.
  • Хейссиг, Вальтер (1997). Zu zweievenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes «Nisan saman-i bite» . стр. 200–230. ISBN 978-3-447-09025-4. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  • Хоппал, Михай (1975). «Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Система верований уральских народов и шаманизм]». В Хайду, Петер (ред.). Урали непек. Nielvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Уральские народы / Культура и традиции наших языковых родственников ] (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. стр. 211–233. ISBN 963-13-0900-2.
  • Хоппал, Михай (1994). Sámanok, lelkek és jelképek [ Шаманы, души и символы ] (на венгерском языке). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 963-208-298-2.
  • Хоппал, Михай (2005). Sámanok Eurázsiában [ Шаманы Евразии] (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-8295-3., также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издателя с кратким описанием книги (на венгерском языке) Архивировано 2 января 2010 года на Wayback Machine .
  • Хоппал, Михай (2006c). «Музыка шаманского исцеления» (PDF) . В Герхарде Килгере (ред.). Махт Музыка. Музыка как Glück und Nutzen für das Leben. Кёльн: Wienand Verlag. ISBN 3-87909-865-4.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Клейван, И.; Б. Зонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Арктические народы», выпуск 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилль. ISBN 90-04-07160-1.
  • Меркур, Дэниел (1985). Становясь наполовину скрытым: шаманизм и посвящение среди инуитов . Acta Universitatis Stockholmiensis / Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Almqvist & Wiksell.
  • Наттиез, Жан Жак . «Инуитские игры и песни • Chants et Jeux des Inuit». Музыка и музыканты мира • Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа по музыкальной семиотике , музыкальный факультет Монреальского университета. {{cite journal}}: Cite journal required |journal=( помощь ) . Песни доступны онлайн на сайте этнопоэтики , куратором которого является Джером Ротенберг .
  • Рихтсфельд, Бруно (1989). «Die Mandschu-Erzählung «Nisan saman-i bite» bei den Hezhe». Münchner Beiträge zur Völkerkunde . 2 : 117–155.
  • Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект) . М. • Л.: АН СССР.Исходные данные: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.
  • Симамура, Иппей. Искатели корней: Шамамисн и этническая принадлежность среди монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014. ISBN 978-4-86110-397-1 
  • Сомьяс-Шифферт, Дьёрдь (1996). Лапландский sámanok énekes hagyománya • Пение традиции саамских шаманов (на венгерском и английском языках). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 963-05-6940-X.
  • Витебский, Пирс (2001). Шаман: Путешествия души – Транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки . Дункан Бэрд. ISBN 1-903296-18-8.
  • Витебский, Пирс (1996). Саман (на венгерском языке). Будапешт: Венгерский клуб • Геликон Киадо.Перевод оригинала: Витебский, Пирс (1995). Шаман (Живая мудрость) . Дункан Бэрд.
  • Фойгт, Вилмос (1966). Вараждоб — это латто-ассоньок. Lapp népmesek [ Волшебный барабан и ясновидящие женщины. Саамские народные сказки ]. Népek meséi [Народные сказки] (на венгерском языке). Будапешт: Европа Кенивкиадо.
  • Андрей Знаменский, ред. (2003c). Шаманизм в Сибири: русские записи о самобытной духовности. Германия: Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7.
  • Фотографии сибирских шаманов Станислава Крупара Домашняя страница |url=http://www.krupar.com/index.php?file=www/en/gallery/gallery.html&cat=5
  • Линтроп, Аадо. «Исследования по сибирскому шаманизму и религии финно-угорских народов».
  • «Шаманские и повествовательные песни сибирской Арктики» (музыка) . Musique Du Monde.
  • Чапличка, М.А. (1914). Шаманизм в Сибири: отрывки из аборигенов Сибири.
  • Вайда, Эдвард Дж. "Алтайские тюрки". Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г. Получено 10 сентября 2007 г.
  • Нолл, Ричард ; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу). Последний шаман орокен Северо-Восточного Китая» (PDF) . Журнал корейских религий (6): 135–162. В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокенов Северо -Восточного Китая.
  • Шаман – трейлер. Племя Нганасан (трансляция) . YouTube. Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 г.
  • Эрих Кастен; Майкл Дюрр. «Домашняя страница сибирских исследований».
  • Поселок Унгазик (Чаплино) [поселок Унгазик] (на русском языке). Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года.Перевод на английский язык: Поселок Унгазик , Кунсткамера , Российская академия наук . Старые фотографии о былой жизни сибирского поселения юпиков , в том числе шамана, проводящего свой спиритический сеанс.
  • Хелимски, Юджин. "Нганасанская шаманская традиция: наблюдения и гипотезы". Шаманство: исчезающий язык ритуала, конференция в Центре перспективных исследований, 19–23 июня 1999 г., Осло . Архивировано из оригинала 19 декабря 2008 г.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Шаманизм_в_Сибири&oldid=1248027473#Алтайский"