Вы можете помочь расширить эту статью, переведя текст из соответствующей статьи на японском языке . (Июнь 2012 г.) Нажмите [показать] для получения важных инструкций по переводу.
|
This article includes a list of general references, but it lacks sufficient corresponding inline citations. (April 2009) |
Музыка айнов — музыкальная традиция народа айнов северной Японии. У народа айнов нет собственной системы письма, поэтому они традиционно передавали фольклор и законы своей культуры устно, часто через музыку. [1]
Устная культура айнов включает в себя различные жанры, в том числе упопо — беззаботные баллады о повседневных делах и ритуалах, часто сопровождаемые традиционными инструментами айнов, и юкар ( мимикрия ), форма ритмической эпической поэзии , часто сопровождаемая легкой перкуссией.
Содержание этих баллад исторически было важным источником понимания повседневной жизни, а также различных традиций и привычек народа айну и сегодня остается важной частью культурной самобытности и наследия айну, о чем свидетельствуют усилия таких исполнителей, как Оки , самого известного современного исполнителя музыки айну.
Самый полезный обзор музыки айну на английском языке (с записями и транскрипциями) принадлежит Чибе Нобухико. [2]
Музыка айнов несет духовный резонанс почти во всех своих формах, и она сыграла важную роль как в культурной истории, так и в культурном возрождении народа айнов . Почти каждый тип песни айнов является священным, и даже музыкальные инструменты, как говорят, пронизаны душой. [3] Традиционную музыку айнов можно разделить на две основные группы — повседневные песни и эпические песни. Повседневные песни в традиции айнов пелись во многих ситуациях и на импровизированной основе. Они часто сопровождались двумя наиболее распространенными музыкальными инструментами айнов: тонкори , щипковой цитрой , и муккури , варганом , на котором играют женщины.
Эти повседневные песни короткие, довольно простые и сосредоточены на таком виде деятельности, как игра или работа. В некоторых случаях сам акт пения используется как игра, например, в соревнованиях Rekuhkara (горловое пение айнов) между женщинами. Рабочие песни ритмичны, их тексты и мелодии основаны на работе, с которой они поются. Однако даже такие повседневные песни имеют сакральное, а не мирское значение. «Песни, такие как kar upopo (песня о приготовлении сакэ) и iyuta upopo (песня о дроблении)… не являются трудовыми песнями; скорее, они ориентированы на магию, поскольку их поют, чтобы отогнать злых духов». [4] Короткие повседневные песни также являются способом молитвы. Эти молитвенные песни исполняются (или исполнялись) регулярно перед едой, после рыбалки, чтобы попросить удачи на охоте и во многих других контекстах. К сожалению, материал о повседневных песнях очень трудно получить. Многие из них никогда не были записаны.
Эпические песни айнов , yukar , исполняются как длинные монологи . Певец исполняет песню полностью по памяти и, традиционно, в «неформальной» обстановке, например, в доме друга или перед очагом на собрании. Хотя эти эпосы несколько неформальны, они все же более формальны, чем короткие молитвенные песни, упомянутые ранее. Эпосы айнов читают и мужчины, и женщины, хотя вокальные данные женщин считаются предпочтительнее, чем у мужчин. Эпические песни представляют собой довольно ритмичные мелодичные песнопения. Голос певца обычно колеблется в пределах слов, а фразы и предложения отличаются мелодией. Певцы стремятся, чтобы их аудитория понимала каждое слово. Эпос не сопровождается музыкальными инструментами, хотя иногда и певец, и слушатель могут постукивать repni , или простыми деревянными брусками, по очагу или полу, чтобы помочь сохранить такт и акцентировать эпос. На некоторых картинах также показано, как эти эпические произведения исполняются лёжа, а певец отбивает такт руками на своём животе, но эта практика канула в Лету. [5]
Эпосы сами по себе имеют несколько различных форм. Следуя модели Филиппи и разделяя их двумя разными способами, их можно различать как по теме, так и по стилю. Филиппи делит эпические сюжеты на две группы: мифические повествования и героические повествования. [6] Мифические повествования — это те эпосы, в которых представлены истории происхождения и истории божеств, в то время как героические повествования — это те повествования, в которых представлены культурные герои айнов. Мифические повествования могут быть рассказаны либо с точки зрения человеческого наблюдателя, либо с точки зрения божественного участника. Одним из наиболее отличительных аспектов айнских эпосов является эта точка зрения бога от первого лица. Героические повествования представляют одного из нескольких главных культурных героев или повторяющихся главных героев мифического происхождения, таких как Котан-Кор-Камуи , или Бог-Сова. Хотя эти культурные герои часто представлены как боги, они более человечны, чем кажутся. Они аналогичны койоту навахо и апачей ; хотя он и бог, он представляет человеческие интересы и слабости. Стилистически эпосы можно разделить еще на две категории. Некоторые эпосы являются новеллическими и представляют собой установленную цепочку событий с участием богов и людей, в то время как другие, которые Филиппи называет пародиями, представляют собой ненормальные ситуации — необъяснимые явления и сны, представленные без четкого хронологического повествования. [7] Такие «пародийные» эпосы встречаются очень редко.
Эпосы, а также несколько более повседневных песен регулярно присутствуют в церемониях айнов. Например, самое известное из культурных событий айнов, «церемония отправки медведя», сопровождается целым рядом песен, не последней из которых является «Песня медведя», мифический эпос. Этот эпос повествует о боге-медведе, который, спасая своего маленького сына, был убит охотниками-людьми. Песня представляет ситуацию с точки зрения бога — он растерян, когда его убивают, и не узнает собственное мертвое тело, — и предписывает методы церемонии отправки медведя. Предпосылка для отправки медведя заключается в том, что бог-медведь заперт в своем смертном теле, и убивая медведя ритуальным, уважительным образом, люди оказывают богу услугу и отправляют его домой. В песне описываются инау , или резные палки, которые айны используют в качестве священных предметов, а также молитвы и церемонии, которые используются для отправки медведя домой. Таким образом, церемония и эпос в некоторой степени неразделимы. Действия церемонии очерчены эпосом, а эпос сопровождает церемонию, чтобы усилить ее. Хотя эпос может быть исполнен вне церемонии, он не может существовать без церемонии как контекста, а церемония не может быть исполнена без эпоса. Эти эпосы, а также повседневные песни представляют культурное наследие айнов и позволяют нам понять обычаи и их мифическое значение, но они также выступают в качестве индикаторов относительного благополучия культуры айнов.
Рекухара, также известная как рекаткар (образованная от айнских слов, обозначающих горло, rekut и produce kar), была популярной среди сахалинских айнов вокальной игрой, в которой использовались техники горлового пения, сопоставимые с катаджаком , стилем пения инуитов . В игре обычно участвовало от двух до десяти человек одновременно, всегда парами.
В начале каждой игры игроки занимают противоположные места и формируют руками закрытую трубку между ртами друг друга. Один из игроков начинает с создания определенного ритмического мотива, который затем резонирует во рту другого игрока. Затем этот игрок должен поддерживать этот мотив до тех пор, пока другой игрок не решит сменить мотив. Тот, кто сможет поддерживать эти правила, не теряя дыхания и не смеясь, выигрывает.
Согласно интервью с дочерью последнего практикующего этот стиль (умершего в 1973 году), рекахара часто использовалась во время ритуала иоманте, убийства бурого медведя, поскольку издаваемые этой игрой звуки символически отсылали к крикам медведя. [8]
Yaisama — это форма певческой игры, используемая для выражения определенных эмоций (например, выражения любви) или как средство самопредставления в группе. Поскольку тексты песен и мелодии импровизируются на месте, этот жанр можно сравнить с современным фристайл-рэпом.
Названия этих колыбельных айнов различаются в зависимости от местоположения: термины Иённокка или Иёнруика обычно использовались в регионе Хидака , в то время как термин Ихункэ использовался айнами Асахикава и Токати .
Одной из характерных черт этих колыбельных является произнесение матерью бессмысленных звуков, таких как «Охо Лулу Руруруру», в ритме убаюкивания младенца, обычно с помощью вращения кончика языка.
Два самых распространенных музыкальных инструмента айнов — это тонкори и муккури. Благодаря усилиям культурных организаций айнов, а также выдающихся музыкантов, оба пережили определенное возрождение. Доказательства показывают существование нескольких других инструментов, приписываемых айнам, но они больше не используются активно.
В результате географического расселения народа айнов по разным соседним островам некоторые из этих местных инструментов сильно различаются по использованию и конструкции.
Муккури — это идиофон, сделанный из бамбука, по конструкции похожий на варган . Звук извлекается путем манипулирования струной, соединенной с бамбуковым язычком, и хотя инструмент не имеет высоты тона, манипулирование тоном может осуществляться путем изменения размера рта, который во время игры служит резонансной коробкой.
Исторически этот инструмент не сохранил большого значения в общинах айнов и обычно рассматривался как детская игрушка, а не инструмент для поддержки песен или ритуалов. Однако недорогое производство муккури сделало его популярным туристическим сувениром на Хоккайдо.
Тонкори, звукоподражательное описание звука, который производит инструмент, является щипковым струнным инструментом и обычно имеет пять струн, сделанных из кишок . Необработанный и играемый открытым, тонкори ограничен в тонах количеством струн. На тонкори играют как мужчины, так и женщины, и обычно он служит музыкальным сопровождением для юкара или танцев и ритуалов, хотя были отмечены и сольные выступления.
Какко был ударным инструментом, похожим на тамбурин , который использовался для сопровождения юкара или шаманских ритуалов. Он был сделан путем натягивания кожи животного на цилиндрическое кольцо, обычно сделанное из ивы или лиственницы, а его барабанная колотушка была сделана путем обертывания собачьей шкуры вокруг ветки. [9]
Чиректекуттар (на Сахалине его называют хенюдо , ионка или пехкуту ) — цилиндрический духовой инструмент, сделанный из корня тростника, произрастающего в северной Японии. Считается, что по стилю и использованию он был похож на диджериду, созданный коренными австралийцами. [9]
После культурного обмена с русскими, айны, проживающие на Курильских островах, построили этот инструмент по образу русской балалайки , произносимый на айнском языке как парарайки. [10]
Миссионер-антрополог Джон Бэтчелор описывает существование нескольких скрипок, созданных айнами, которые больше не используются.
Музыка айнов играла важную роль на протяжении многих лет как в отражении, так и в установлении культурной идентичности айнов. Музыка айнов исторически представляла состояние общества айнов. Фольклорные эпосы айнов часто напрямую ссылаются на состояние айнов как группы. Например, когда айны были впервые завоеваны, в период упадка после 16-го века, культурные герои, представленные в героических типах эпосов, как говорили, «ушли в негодовании». [11] В дополнение к этому виду прямого представления культурной идентичности айнов, переменный подъем и упадок музыки айнов также является показателем культуры айнов. В пиковый период айнов были созданы самые сложные и фантастические эпосы, простирающиеся до десятков тысяч стихов и основывающиеся на новых и сложных идеях. Однако в самый отчаянный для айнов период, в конце 19-го и начале 20-го веков, когда численность населения сократилась всего до 15 000 человек, музыка айнов была очень редка; даже знаменитая церемония отправки медведя была описана как «событие, которое случается раз в жизни» в 1948 году. [12]
Давление на музыку айнов на протяжении всей их истории как народа, находящегося под властью доминирующего большинства, в значительной степени исходило от японского правительства . Японское правительство намеренно запретило язык айнов , музыку и танцы (включая церемонию медведя) в 1799 году в попытке гомогенизировать айнов с более многочисленным японским населением. В дополнение к этому, посредством давления и в правительственных учреждениях, таких как школы, [13] «при каждом возможном случае бакуфу убеждал туземцев следовать японскому пути». [14] Такое отношение, что айны должны сделать все возможное, чтобы стать японцами, существовало в правительстве вплоть до 20-го века. Руководство по железнодорожному туризму, опубликованное в 1941 году, отражает не только это отношение, но и идею о том, что айны были рады, что их культура подавлялась таким образом. «Они испытывают особое отвращение к особому обращению и японизировали себя во всех отношениях. Они отказались от своих родных обычаев и манер, забыли язык айнов и полностью изменили свою повседневную жизнь». Далее в брошюре говорится: «Они запросили у правительства перепись, в результате которой они могли бы стать признанными японскими подданными. Правительство ее учредило, и айны были приняты как обычные люди. Следовательно, теперь они настолько японские, что их характеристики как расы айнов вскоре исчезнут». [15] Хотя эти отрывки свидетельствуют об отношении правительства к айнам, которые должны соответствовать остальной части японского общества, само существование брошюры противоречит идее, что они вписываются в него. В брошюре подробно описываются те самые различия, которые делают айнов достойными написания туристической брошюры, описывая их обычаи и церемонии и даже указывая на их расовые различия.
Такого рода противоречия на самом деле характерны для того, как японское правительство относилось к айнам, особенно в начале 20-го века. Помимо публикаций, таких как вышеупомянутая брошюра, правительство также создавало культурные шоу с песнями и танцами айнов, которые действовали как туристические достопримечательности (это произошло, конечно, после того, как запрет на музыку айнов был снят). Певцы и танцоры айнов часто могли найти путь для своих талантов, а в некоторых случаях и вообще найти работу, только в этих культурных шоу. Шоу включали священные, церемониальные песни, особенно те, что посвящены знаменитому посыланию медведей. Песни повторялись три или четыре раза в день для десятков туристов. Каяно Сигэру, которого некоторые называли «олицетворением айнов», [16] известный общественный деятель айнов, вспоминает шоу, в которых он участвовал, со стыдом. «Для меня не передать словами, как жалко было нам петь и танцевать — пусть и за деньги — перед любопытными туристами со всей Японии, когда мы даже не были счастливы или взволнованы». [17] Правительство, по сути, поощряло определенные аспекты культуры айнов, одновременно подавляя ее в целом. Церемониальные песни и танцы стали как жизнеспособным средством заработка, так и позорным знаком бесчестья.
В последние годы музыка айнов начала принимать участие в интенсивном культурном возрождении айнов. Айны начали восстанавливать свою идентичность как культурную группу в 1960-х и 1970-х годах, встречаясь друг с другом, создавая организованные группы и даже разрабатывая флаг айнов . Хотя большая часть этого восстановления происходила посредством мирных собраний и благотворительных организаций, таких как работа Каяно Сигэру для национального музея айнов, некоторые группы, такие как Ainu Liberation, использовали террористическую тактику, такую как взрыв 23 октября 1972 года, чтобы привлечь внимание к своему делу. Однако в целом движение за культурную идентичность айнов осуществлялось через культурные медиа, такие как искусство, повествование и музыка, а также политические тактики, такие как избирательные блоки и ненасильственные протесты. В 1970-х и 1980-х годах начали происходить возрождения фестивалей и церемоний, выступая в качестве катализатора культурного единства. [18] Когда церемонии айнов проводились регулярно впервые за много лет, это позволило айнам собраться вместе, идентифицировать и узнать друг друга через культуру, а также сблизиться через эту же сторону. В дополнение к созданию сообщества таким образом, и поскольку песня айнов так прочно укоренилась в истории, айны смогли восстановить свою фольклорную историю через эти церемонии. [19]
Возрождение культуры айнов, и особенно музыки, означало больше, чем просто развитие сплоченной группы народа айнов. Неудивительно, что это также привело к появлению поп-звезды айнской музыки на японской сцене. Оки Кано , самый выдающийся исполнитель поп-музыки, вдохновленной айнами в Японии, исполняет песни, основанные на церемониальных песнях айнов. Они используют местные инструменты айнов, язык айнов и тематику айнов, но также включают западные влияния, такие как гитара и бас, и звучат похоже на британскую музыку ска. Оки Кано довольно хорошо известен в Японии и представляет идею музыки айнов для многих японцев, хотя его музыка очень вестернизирована.